Parte del libro, “Una Introducción al Islam“
CAPÍTULO II: La sencillez de le teología islámica
El islam se acerca al individuo con una doble invitación: creer que hay un sólo Dios y que Muhammad es el enviado de Dios.
El profeta árabe, con una voz inspirada por una profunda comunión con su Maestro, predicó el monoteísmo más puro a los adoradores del fetichismo y a los seguidores de un cristianismo y un judaísmo corruptos. Se puso en conflicto abierto con esas tendencias regresivas de la humanidad que llevan a asociar otros seres con el Creador.
Di: ‘Él es Al’lah, el Único;
‘Al’lah, el Independiente e Implorado por todos.
‘No engendra ni es engendrado;
‘Y no hay nadie que sea igual a Él’. (Surah 112, versículos 2-5)
Para conducir a los hombres a la creencia en un Dios único, no les engañó con relatos de sucesos que se desvían del curso normal de la naturaleza -los llamados milagros; ni les obligó a callar recurriendo a amenazas celestiales que sólo minan la capacidad del hombre para pensar. Más bien, simplemente les invitó, sin pedirles que abandonaran el ámbito de la realidad, a considerar el universo y sus leyes. Confiando en la creencia resultante en el Dios único e indispensable, simplemente dejó que los hombres leyeran en el libro de la vida. Tanto Muhammad Abduh como Amir Ali afirman que Muhammad se contentaba con apelar a la conciencia íntima del individuo y al juicio intuitivo del hombre.
Y vuestro Dios es un Dios Único; no hay otro Dios que no sea Él, el Clemente, el Misericordioso.
En verdad, en la creación de los cielos y la tierra y en la sucesión de la noche y el día, y en los barcos que surcan los mares con todo lo que es útil a los hombres, y en el agua que Al’lah hace descender del cielo con la que resucita la tierra después de su muerte, distribuyendo por ella toda clase de bestias, y en el cambio de los vientos y en las nubes sometidas a su servicio entre el cielo y la tierra… en todo ello hay Signos para las gentes que comprenden.
Y entre los hombres hay algunos que toman para sí objetos de culto distintos de Al’lah, amándolos como deberían amar a Al’lah. (Surah 2, versículos 164-166)
Hay más de un pasaje en el Corán que invita al lector a tomar en consideración el testimonio que ofrece la naturaleza. Citaré sólo algunos versículos del capítulo conocido como “El Misericordioso”:
Pues Él ha dispuesto la tierra para Sus criaturas.
En ella hay toda clase de frutas y palmeras con vainas,
Granos con sus cáscaras y plantas fragantes.
¿Cuál, pues, de los favores de vuestro Señor negaréis ambos, ¡Oh! hombres y Yinn?
Creó al hombre de arcilla sonora y seca, que es como cerámica cocida.
Creó a los Yinn de la llama del fuego.
¿Cuál, pues, de los favores de vuestro Señor negaréis ambos?
¡El Señor de los dos Orientes y el Señor de los dos Occidentes!
¿Cuál, pues, de los favores de vuestro Señor negaréis ambos?
Verdaderamente Él fusionará los dos océanos, uniéndolos conjuntamente.
Entre ellos hay ahora una barrera; no se invaden mutuamente.
¿Cuál, pues, de los favores de vuestro Señor negaréis ambos?
De ellos proceden las perlas y el coral.
¿Cuál, pues, de los favores de vuestro Señor negaréis ambos?
Suyas son las airosas naves que se elevan en el mar como montañas.
¿Cuál, pues, de los favores de vuestro Señor negaréis ambos? (Sura 55, versículos 11-26)
Gracias al islam, el paganismo en sus diversas formas fue derrotado. La concepción del universo, las prácticas de la religión, y las costumbres de la vida social, fueron liberadas de todas las monstruosidades que las habían degradado. Las mentes humanas se liberaron de prejuicios. El hombre se dio cuenta por fin de su dignidad. Se humilló ante el Creador, el Maestro de toda la humanidad; no sólo podía decir, sino que de hecho tenía que decir, con Abraham:
He dirigido mi rostro hacia Él, el Creador de los cielos y la tierra, estando siempre inclinado ante Dios y no siendo de los que asocian otros dioses a Dios. (Surah 6, Versículo 80)
Y con Muhammad:
Diles: “Mi Oración, mi sacrificio, mi vida y mi muerte son todos para Al’lah, el Señor de los mundos; Él no tiene a nadie asociado. Así se me ha ordenado y soy el primero de los que se someten”. (Surah 6, Versículos 163-164)
El espíritu fue liberado de prejuicios, la voluntad del hombre fue liberada de los lazos que la habían mantenido atada a la voluntad de otros hombres, o de otros supuestos poderes ocultos. Los sacerdotes, los falsos guardianes de los misterios, los intermediarios de la salvación, todos aquellos que pretendían ser mediadores entre Dios y el hombre y, en consecuencia, creían tener autoridad sobre las voluntades ajenas, cayeron de sus pedestales. El hombre se convirtió en siervo sólo de Dios, y hacia los demás hombres sólo tenía las obligaciones de un hombre libre hacia otros hombres libres. Mientras que anteriormente los hombres habían sufrido las injusticias de las diferencias sociales, el islam proclamó la igualdad entre los seres humanos. Cada musulmán se distinguía de los demás musulmanes no por su nacimiento ni por ningún otro factor ajeno a su personalidad, sino únicamente por su temor a Dios, sus buenas acciones, sus cualidades morales e intelectuales.
El Corán afirma:
¡Oh, humanos! Os hemos creado de varón y hembra; y os hemos constituido en clanes y tribus para que os reconozcáis mutuamente. En verdad, el más honorable de entre vosotros, a la vista de Al’lah, es el más justo de vosotros. (Surah 49, versículo 14)
Una tradición dice:
Con el islam, Dios ha hecho desaparecer el orgullo, que era una característica de los paganos, y su costumbre de hablar de sus padres: porque el hombre nació de Adán, y Adán del polvo. Según Dios, el más noble de los hombres es el que más le teme.
El islam barrió el secretismo con el que otros habían envuelto el estudio de las sagradas escrituras, reprochando a los que sólo sabían recitar las palabras y comparando a los que proclamaban ser los depositarios del Pentateuco con un burro cargado de libros. Invitaba a cualquier hombre de sentimientos religiosos a adquirir los conocimientos necesarios para comprender la palabra de Dios. Entre los musulmanes no existía una exégesis debidamente autorizada del libro sagrado en la que debieran basar sus creencias. Tampoco había concilios o sínodos que, tras un debate, presumieran de establecer la fórmula precisa que debía considerarse como el símbolo vivo de la ortodoxia. El islam no concedía a ninguno de sus seguidores el derecho a juzgar la fe de otro hermano.
El Corán había dicho:
¡Oh vosotros, los creyentes! No permitáis que un pueblo se burle de otro, que puede ser mejor que ellos. (Surah 49, versículo 12)
Y la tradición ha establecido plenamente la idea de que la aceptación de la fe y las obras de un creyente es privilegio de Dios, negando a cualquier siervo de Dios el derecho a emitir un juicio sobre la piedad de otro siervo mediante su aprobación o desaprobación. Más tarde, cuando los estudios teológicos degeneraron en sutiles discusiones eruditas, los seguidores de las distintas escuelas se acusaron mutuamente de incredulidad e intentaron persuadir al gobierno civil para que determinara las penas que debían imponerse a la heterodoxia. En el siglo V de la era islámica, gracias a un gran pensador del islam, Al-Ghazali, se proclamó la doctrina de que el acuerdo sobre los dogmas principales de la fe era la única base para reconocer a los hombres como creyentes, y que las diferencias respecto a los detalles dogmáticos o rituales no podían proporcionar ninguna base para la exclusión. “Deben dejar de condenar a aquellas personas que, en sus oraciones, miran hacia La Meca”. Esta fue la regla establecida por el filósofo. Dejó de inmediato sin valor cualquier especismo dogmático, cualquier fórmula que pretendiera ser la única a través de la cual podía alcanzarse la salvación; y la sociedad islámica recuperó ese espíritu abierto de tolerancia que había sido una característica esencial de los primeros musulmanes y que, debido a una falsa interpretación del espíritu de la religión, corría el peligro de desaparecer.
El Dios del islam, Uno en su esencia, en sus atributos y en sus actos, es un Dios todopoderoso, Juez del Universo y Dueño del día del juicio. Llamará hacia Él a todos aquellos que no hayan tratado Su llamada con sarcasmo o desprecio, y que hayan sido capaces de elevarse desde la materialidad de sus personalidades y sus pertenencias terrenales, hasta el sentimiento de total dependencia del Creador. En las primeras Surahs del Corán, la inspiración de Dios se expresa en representaciones escatológicas. Ay de los que no se arrepientan y no se sometan a Dios. Les esperan castigos terribles y muy dolorosos. Ay de aquellos que osen resistirse o despreciar la guía de los Profetas que les han sido enviados. Dios los exterminará. Él es quien todo lo sabe, todo lo ve, todo lo oye. Él es el Creador del Cielo y de la Tierra, de la vida y de la muerte. Él es el Amo del Trono. Su conocimiento es perfecto. Su voluntad es absoluta; Su poder, irresistible. Todas estas cualidades son reveladas por Sus propias obras. Aunque todo le necesita, Él sólo depende de las cosas originadas por Él. No se parece a ninguna de Sus criaturas; Su única conexión con ellas es que Él las creó; le pertenecen y volverán a Él. Pero este Dios tan poderoso es también un Dios justo. No puede concebirse un Dios injusto. Sabe de la más insignificante buena acción realizada por cualquiera de Sus criaturas y no permitirá que se pierda; no cometerá la más pequeña injusticia con nadie, ni siquiera tan pequeña como la fibra con la que se compone la piedra del dátil (Véase Surah 4, Versículo 50).
Los teólogos musulmanes y cristianos se han preguntado a menudo cómo responder al problema del libre albedrío del hombre. Se han ofrecido diferentes soluciones, según la secta a la que perteneciera el teólogo. Sin embargo, todas las respuestas giran en torno al axioma precedente de la justicia divina y a otras afirmaciones que se encuentran en el Corán, en el sentido de que las acciones del hombre, ya sean buenas o malas, son el resultado de su completa libertad. Muhammad Abduh afirma que bastante pronto en el islam comenzó a desarrollarse tal sentimiento de dependencia en todos los campos de la conciencia humana que se creó un clima favorable para el triunfo de la negación del libre albedrío; las virtudes y los vicios, los crímenes y los castigos se consideraban todos debidos únicamente a la voluntad de Dios, y la voluntad del hombre había dejado de tenerse en cuenta. Hoy, por el contrario, la mayoría de los musulmanes, aparte de unos pocos grupos relativamente poco importantes, han vuelto a la idea de que la responsabilidad de la acción recae en la propia conciencia del hombre.
Dios no cierra el camino a nadie, ni siquiera a los malhechores; otorga a todos el poder y la capacidad de realizar buenas acciones. Las expresiones del Corán que podrían interpretarse como contradictorias con esta idea, pueden explicarse cuando comprendemos plenamente su verdadero significado. El hombre en su relación con Dios puede compararse al viajero que se equivoca en el desierto mientras busca el camino correcto que le lleve a su destino final. Aquel que, gracias a su fe y sus buenas acciones, sea merecedor de la misericordia y la benevolencia de Dios será recompensado por Dios con la guía, mientras que Dios dejará solo a aquel que no se ocupe de las buenas acciones. Dios no extenderá su brazo hacia él, pero al mismo tiempo no será Él quien le ponga en el mal camino.
Este Dios omnipotente, dispuesto a castigar, es también el Misericordioso, el Guardián de Sus siervos, el Defensor del huérfano, el Guía del pecador, el Liberador del dolor, el Amigo de los pobres, el Maestro generoso y dispuesto a perdonar. Él escucha; Él concede favores porque el bienestar está en Sus manos.
La misericordia de Dios es uno de los temas más frecuentes del Corán; los atributos Ar-Rahman y Ar-Rahim – “el Misericordioso” y “el Clemente” – con los que comienza cada capítulo representan prácticamente los temas básicos de todo el texto.
La bendición de Dios está asegurada para el pecador que se arrepiente, incluso el malhechor puede esperarla. Aunque Dios puede alcanzar con Su castigo a quien desee, Su misericordia “lo abarca todo”, y porque Él mismo ha ordenado que la misericordia sea una ley inquebrantable (Surah 7, versículo 157).
Esto concuerda perfectamente con lo que nos aporta la tradición:
Cuando Dios perfeccionó a la creación, escribió en el libro que guardaba cerca de Él: ‘Mi misericordia triunfa sobre mi ira’.
Dios dividió la misericordia en cien partes; guardó noventa y nueve de ellas para Sí mismo y relegó una para el mundo; sólo de ahí procede toda la gracia de la que goza la humanidad.
Entre los atributos divinos encontramos el del Amor. El Corán dice:
Diles: “Si amáis a Al’lah, seguidme; entonces Al’lah os amará y os perdonará vuestros pecados. Y Al’lah es el Sumo Indulgente, el Misericordioso.” (Surah 3, versículo 32)
Pero esto no es suficiente. En una recopilación de los cuarenta dichos tradicionales más importantes, encontramos esta revelación de Dios a Muhammad: “Mediante el apoyo libre a instituciones caritativas, Mi siervo se acercará cada vez más a Mí con el fin de que le ame, y cuando le ame, Yo seré su ojo, su oído, su lengua, su mano; gracias a Mí verá, oirá, hablará, caminará”.
Dudamos que este concepto de Dios, compuesto de todas las cualidades más perfectas y purificado de todas las imperfectas, le parezca a todo el mundo tan noble y elevado. Ciertamente, se diría que no es original, que se parece demasiado a los conceptos judíos y cristianos, y que el islam no ha introducido ningún elemento nuevo para ilustrar la relación entre el hombre y Dios. Pero ¿qué valor tendrían esas críticas si nos damos cuenta de que el propio Muhammad no proclamó traer nuevas ideas, sino que declaró explícitamente que había sido enviado por Dios para restaurar la religión de Abraham, corrompida por los que vinieron después, y para reconfirmar lo que Dios ya había revelado a profetas precedentes como Moisés, Isaías, y Jesucristo? No era más que el último de los profetas portadores de la ley.
El islam llegó en una época en la que la gente estaba dividida en sectas religiosas, en la que se peleaban y maldecían unos a otros. Una época en la que cada secta se creía la única depositaria de la palabra de Dios, en la que la lucha y el fanatismo se consideraban una parte necesaria de la vida religiosa. Llegó el islam y proclamó que la religión había sido en todo momento, y por boca de todos los profetas, simplemente una – que en esencia había enseñado siempre lo mismo; sostener sólo a Dios en su soberanía, someterse a su voluntad y obedecer sus mandamientos, practicar el bien y alejarse del mal. Además, el islam insistía en que la variedad de formas y rituales que presentaban las distintas religiones procedía de la misericordia de Dios, Quien dio a cada pueblo en cada época específica una religión adecuada a sus necesidades y susceptible de desarrollarse junto con el progreso de la mente humana. Sin embargo, insistía en que al fin, cuando la humanidad había sido preparada por los acontecimientos y había alcanzado un estado de madurez y estaba en condiciones de comprender una Enseñanza divina, que apelaba no sólo a las emociones sino también al intelecto, [que no sólo debía aceptarla con gratitud sino también con entusiasmo]. Muhammad había aparecido para reconciliar todas estas enseñanzas en beneficio de la humanidad, para zanjar las diferencias entre las “gentes del libro”, es decir, cristianos y judíos, y para guiar a los hombres hacia la consecución de la felicidad tanto en esta vida como en la del más allá.
Todos los musulmanes están de acuerdo en que la fe en Dios proviene de la fe en los Profetas. No podríamos tener fe en los Profetas ni en las palabras de un libro revelado, si éstas no hubieran estado precedidas por la certeza en el alma humana de la existencia de Dios y por la probabilidad de que Él envíe Profetas portadores de Su guía. En consecuencia, el primer deber del hombre es considerar los fenómenos de la naturaleza y meditar sobre ellos para llegar a la certeza de la existencia de Dios. Partiendo de este fundamento, se desarrolla entonces la fe en los Profetas y en los libros revelados. En su libro revelado, el islam tiene algo de milagroso.
El milagro del islam por excelencia es el Corán, a través del cual una tradición constante e ininterrumpida nos transmite noticias de una certeza absoluta. Se trata de un libro que no puede ser imitado. Cada una de sus expresiones es exhaustiva y, sin embargo, tiene un tamaño adecuado, ni demasiado largo ni demasiado corto. Su estilo es original. No existe ningún modelo de este estilo en la literatura árabe de los tiempos que le preceden. El efecto que produce en el alma humana se obtiene sin ninguna ayuda externa, sino a través de sus propias excelencias inherentes. Los versos son igualmente elocuentes a lo largo de todo el texto, incluso cuando tratan temas como mandamientos y prohibiciones, que necesariamente deben afectar a su tono. Las historias de los Profetas, las descripciones del principio y el fin del mundo, las enumeraciones y exposiciones de los atributos divinos se repiten, pero de una forma tan impresionante que no debilitan el efecto. El texto avanza de un tema a otro sin perder su fuerza. Profundidad y dulzura, cualidades que generalmente no van de la mano, se encuentran juntas aquí, donde cada figura retórica encuentra una aplicación perfecta. ¿Cómo pudo ser este maravilloso libro obra de Muhammad, un árabe analfabeto que en toda su vida sólo compuso dos o tres versos, ninguno de los cuales revela la menor cualidad poética? Por ejemplo, “Yo soy el Profeta y no miento. Soy el hijo de Abd el-Muttalib”.
Aunque los opositores al islam fueron invitados por Muhammad a componer un libro similar al suyo o, al menos, un capítulo (“Y si dudáis de lo que hemos enviado a Nuestro siervo, producid un capítulo igual ;”)( Surah 2, Versículo 24) y aunque entre los árabes abundaban los que tenían la capacidad de expresarse con gran elocuencia, nadie fue capaz de producir nada que pudiera compararse con el Corán. Combatieron al Profeta con las armas, pero no lograron igualar la excelencia del Corán.
Pues el libro, además de su perfección en la forma y el método, demostró estar más allá de toda imitación incluso en su fondo. En él leemos, entre otras cosas, una previsión de acontecimientos futuros y una descripción de hechos que habían tenido lugar siglos antes pero que generalmente se ignoraban. Hay frecuentes referencias a las leyes de la naturaleza, a diversas ciencias, tanto religiosas como seculares. Encontramos en él vastos acervos de conocimientos que superan la capacidad del más inteligente de los hombres, del más grande de los filósofos y del más hábil de los políticos. Por todas estas razones, el Corán no podía ser obra de un hombre inculto, que había pasado toda su vida en medio de una sociedad poco refinada y alejada de los hombres cultos y religiosos. Un hombre que siempre insistió en que no era más que un hombre como los demás y, como tal, incapaz de realizar milagros a menos que contara con la ayuda de Dios Todopoderoso. El Corán sólo podía tener su fuente en Aquel Cuyo conocimiento lo abarca todo en el cielo y en la tierra.
Tenemos aún otra prueba del origen divino del Corán en el hecho de que su texto ha permanecido puro e inalterado a través de los siglos, desde el día de su entrega hasta hoy; y permanecerá así, Dios mediante, mientras el universo siga existiendo. Leída una y otra vez en todo el mundo musulmán, esta obra no induce en el creyente ninguna sensación de hastío. Al contrario, a través de la lectura repetida se hace cada día más entrañable. Despierta un profundo sentimiento de reverencia y temor en quien la lee o la escucha. Se aprende fácilmente de memoria, de modo que hoy, a pesar del bajo reflujo de la fe, miles de personas pueden repetirla de memoria. Sólo en Egipto hay más huffaz (Plural de Hafiz (lit: Guardián), es decir, aquel que conoce todo el Corán de memoria) que personas hay en toda Europa que puedan recitar los Evangelios de memoria.
No fue el uso de la fuerza ni los esfuerzos de misioneros insistentes lo que propició la rápida propagación del islam. Más bien fue el hecho de que el Libro que presentaron los musulmanes a los pueblos conquistados, con libertad para aceptarlo o rechazarlo, era el Libro de Dios, la palabra de la Verdad, el mayor milagro que Muhammad podía haber presentado a los vacilantes de la tierra.
Aparte de los dos dogmas fundamentales ya mencionados, la unidad de Dios y la misión de Muhammad, todos los demás dogmas en los que creen los musulmanes y que son aceptados por la comunidad islámica tras siglos de estudio y debate, no son de tal naturaleza que obstaculicen en modo alguno la ciencia moderna o planteen una oposición a las verdades filosóficas. En cuanto a la Creación, el Corán, aunque se refiere al estado primordial y al origen del mundo (“¿No ven los incrédulos que los cielos y la tierra eran una masa cerrada y luego los abrimos? E hicimos del agua todo ser viviente”)(Surah 21, versículo 31). no pone limitación alguna a los poderes de la mente humana, sino que la deja libre para seguir su propio camino. En cuanto a las leyes naturales, se limita a afirmar que Dios ha promulgado ciertas leyes que rigen la Creación y que no cambian.
Mientras que todas las demás religiones prescriben a sus seguidores una pesada carga de doctrinas difíciles de llevar y de comprender, el islam es una religión de una facilidad maravillosa y de una sencillez cristalina. Ésta fue también otra de las causas de su rápida difusión en la época de las primeras conquistas entre gentes que habían caído en una profunda confusión espiritual a causa de la incertidumbre de algunos de sus dogmas religiosos. También es la causa de su continua difusión hoy en día entre los pueblos incivilizados de Asia y África, ya que el islam puede llegar a sus almas sin recurrir a largas explicaciones ni a complicados sermones.
Usted puede convertirse en musulmán
La Comunidad Musulmana Ahmadía le invita a conocer el proceso de volverse en un musulmán áhmadi y así conseguir la salvación.





