Wudu

El Mensajero Verdadero, el Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él), declaró que la clave de la oración es la ablución (wudu), y la clave del Paraíso es la oración misma. Definió la excelencia espiritual (Ihsan) como estar ante el Maestro Supremo con tanta atención y devoción como si uno lo estuviera contemplando. Y si uno no puede alcanzar ese nivel, entonces, como mínimo, debe permanecer consciente del hecho de que Dios, que todo lo sabe y todo lo ve, lo está observando en ese momento.

Takbir

Después de realizar cuidadosamente la purificación, la adoración ante el Señor de todos los mundos comienza con el Takbir-e-Tahreema, la proclamación inicial de «Allahu Akbar» (Al’lah es el más grande). El Profeta (la paz sea con él) dijo: «Su prohibición es el Takbir» (Tirmizi), lo que significa que al levantar las manos hasta las orejas y proclamar «Allahu Akbar», se declara que todo lo demás es insignificante ante Al’lah.

Levantar las manos significa desapego, retirada, renuncia y dejar ir. Como si nosotros, humildes e insignificantes siervos, levantáramos ambas manos a la altura de nuestras orejas, proclamando la grandeza de Al’lah y rompiendo al mismo tiempo los lazos con los asuntos mundanos. Es como si entráramos en un reino espiritual completamente diferente. Esta discusión invita a reflexionar sobre vislumbres de este estado de éxtasis y absorción espiritual.

El takbir inicial se llama takbir-e-tahrima porque establece la santidad. Las conexiones, relaciones y distracciones mundanas se rompen. Cuando estamos en la magnífica corte de Al’lah, es esencial mantener toda la atención. Al levantar las manos, nos presentamos con total humildad y sumisión: impotentes, vulnerables y desarmados ante la Gran Presencia Divina. Tan pronto como entramos en este estado, declaramos humildemente: «¡Oh, Señor nuestro, solo Tú eres el Más Grande!». Ni nosotros ni nuestra estatura, nuestro estatus, nuestras relaciones, nuestra riqueza, nuestras posiciones o nuestros lazos mundanos tienen ningún significado. Todo lo que está conectado con nosotros es humilde e insignificante.

En realidad, la misma declaración de «Allahu Akbar» (Al’lah es el más grande) es suficiente para desprenderse de los asuntos mundanos. Si se pronuncia desde lo más profundo del corazón, sirve como barrera contra todos los pensamientos distractores. Y esto es solo el principio. Las verdaderas etapas de alabar a Al’lah y expresar nuestra humildad y sumisión se desarrollan en los actos de oración posteriores.

Thanaa

Con el mayor respeto, nos ponemos de pie con las manos juntas y comenzamos con la glorificación, recitando estas palabras sagradas:

«Subhanak-Allahumma wa bihamdika wa tabarakasmuka wa ta’ala jadduka wa la ilaha ghayruk».

(¡Oh, nuestro amado Señor! Tú estás por encima de todos los elegidos. Tú eres el Más Puro. Con Tu alabanza, Tú estás en el más alto nivel de santidad. Tu nombre es tan bendito y lleno de gloria. Y Tu majestad es tan exaltada que es imposible para cualquier creación, ya sea terrenal o celestial, proclamar igualdad contigo. Solo Tú eres el Ser Último).

Al-Fatiha

Luego viene la magnífica y exaltada oración que nunca fue concedida a ninguna nación antes que nosotros. La excelencia de esta oración también ha sido atestiguada en escrituras anteriores. Como se afirma:

«Vi un libro en la mano derecha del que estaba sentado en el trono, escrito por ambos lados y sellado con siete sellos».
(Apocalipsis 5:1-2)

Leer esta oración con devoción y sinceridad limpia el corazón, elimina los velos de la oscuridad, ensancha el pecho y atrae al buscador de la verdad hacia la Unidad Divina. Lo convierte en receptor de luces y bendiciones tan divinas que deberían existir entre los más cercanos a Al’lah. Estas bendiciones no pueden obtenerse por ningún otro medio o estrategia.
(Barahin-e-Ahmadía, Cuatro partes, Ruhani Jazain, Vol. 1, p. 402, nota al pie 11)

En esta magnífica oración se mencionan cuatro atributos fundamentales de Al’lah. Estos cuatro atributos son la fuente de todas las cualidades eternas, infinitas y perdurables, tanto las que se nos han enseñado como las que están más allá del alcance de nuestro limitado conocimiento, acceso y comprensión.

De pie, con humildad y las manos juntas, nos sumergimos en el océano ilimitado de la frase «Alhamdulillah» (Todas las alabanzas pertenecen a Al’lah). Entonces, de repente, alzamos la voz con «Iyyaka Na’budu» (Solo a ti adoramos). Esta proclamación es necesaria porque, si hubiera alguien comparable a Al’lah, uno podría inclinarse a adorarlo. Sin embargo, dado que no hay ningún ser tan exaltado como Al’lah, ¿cómo podríamos siquiera considerar adorar a otro? ¿A quién más deberíamos inclinar?

Cuando Al’lah es el Único y solo Él es digno de adoración, entonces, junto con nuestra declaración de «Na’budu» (Te adoramos), sigue naturalmente nuestra humilde súplica de «Nasta’een» (Buscamos Tu ayuda). Porque cuando nos encontramos ante el Señor de todos los mundos, ¿cómo podemos buscar ayuda en otro lugar?

A continuación, procedemos a buscar el camino recto, distanciándonos de aquellos que invocan la ira divina y de aquellos que se han extraviado. Con dignidad, respeto y sincera humildad, avanzamos hacia otra estación de sumisión y mansedumbre.

«Una persona debe adoptar la postura de un verdadero mendigo, un buscador completamente dependiente. Al igual que una persona necesitada e indigente suplica, a veces a través de su apariencia y a veces a través de su voz, para invocar la misericordia de otro, de la misma manera, uno debe presentar su caso ante Al’lah con humildad y sinceridad, con una profunda súplica y una ferviente petición».
(Malfuzat, Vol. 2, pp. 145-146, edición de 1984)

Ruku

Inicialmente, nos erguíamos como una encarnación de absoluta insignificancia, pero ahora, en la postura de Ruku’ (inclinación), declaramos:

«Subhana Rabbi al-Azeem» (Gloria a mi Señor, el Más Grande).

Aquí, el uso del pronombre personal «mi» (Rabbi) es profundamente significativo. Después de comprender la extraordinaria oración de Surah Al-Fatiha, uno siente inevitablemente tal cercanía con Al’lah que el grito puro y sincero de «¡Tú eres mi Señor!» surge naturalmente desde dentro.

En este momento, inclinarse en humildad y sumisión mientras se expresa la grandeza de nuestro Señor crea una atmósfera profundamente espiritual. Incluso el Mensajero de Al’lah, Ahmad Mujtaba, Muhammad Mustafa (la paz y las bendiciones sean con él), encontraba un inmenso placer en inclinarse ante la majestad de su Señor. Solía prolongar su Ruku’ y prefería permanecer en este estado mientras permanecía en Qiyam (de pie).

«Luego se inclinó durante todo el tiempo que estuvo de pie».
(Abu Dawood, hadiz 873)

El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) no solo prefería permanecer en Ruku’ (inclinado) durante un período prolongado, sino que además del íntimo «Subhana Rabbi al-Azeem» (Gloria a mi Señor, el Más Grande), también recitaba otras palabras de glorificación en ese momento, que servían como un reflejo perfecto de su profunda humildad y devoción.

Una noche, Hazrat ‘Auf bin Malik tuvo el honor de ofrecer una oración con el Mensajero de Al’lah (la paz sea con él). Durante el Ruku’, escuchó al Profeta recitar estas palabras sagradas:

«Subhana Dhil-Jabarooti wal-Malakooti wal-Kibriya’i wal-‘Azamah».

(Estás libre de todas las imperfecciones, oh Señor del dominio absoluto, la soberanía suprema, la grandeza ilimitada y la magnificencia suprema).
(Sunan an-Nasa’i, Hadiz 1050)

Expresar palabras de grandeza y majestuosidad mientras se hace una reverencia en señal de sumisión significa una profunda humildad. Incluso cuando se busca el favor de un gobernante duro y opresivo, tal acto de entrega genuina puede conducir a la bondad y la indulgencia, algo evidente en la propia naturaleza humana.

«Al’lah ha puesto en la naturaleza humana que cuando uno se vuelve sinceramente hacia otro con un corazón puro, el corazón de la otra persona se ablanda hacia él. Entonces, ¿cómo puede la razón aceptar que si un siervo se vuelve sinceramente hacia Al’lah, Al’lah no se volvería hacia él?»
(Chashma-e-Ma’rifat, Ruhani Jazain, Vol. 23, p. 133)

Pero en este estado de completa sumisión, nos presentamos ante ese Ser Supremo que ya ha hecho una declaración universal de que Su misericordia es tan vasta que abarca cada partícula de existencia: cada error, cada defecto, cada pecado, debilidad y desliz. Nada puede escapar al alcance de Su misericordia:

«Mi misericordia abarca todas las cosas». (Al-A’raf: 157)

Él ha dividido Su misericordia en cien partes y ha enviado solo una parte a la tierra. Todas las formas de amor y compasión visibles en el mundo, ya sea entre humanos o animales, se derivan solo de esta única porción de Su misericordia.
(Sahih al-Bujari, hadiz 6000)

El alcance de las noventa y nueve partes restantes de Su misericordia está más allá de la comprensión humana. Este es el mismo Señor que corre hacia aquellos que dan un solo paso hacia Él. Su amor supera incluso al de la madre más cariñosa, y Él siempre está dispuesto a abrazar a Sus siervos en Su misericordia ilimitada. Su generosidad y entusiasmo por conceder bendiciones son indescriptibles:

«Si Mi siervo viene a Mí caminando, Yo voy corriendo hacia él».
(Sahih al-Bujari)

Tasmi

Tan pronto como uno levanta la cabeza de la postura de reverencia (Rukoo’), emerge otra dimensión de certeza, haciéndose eco de la llamada de la cercanía divina. La humildad y las cautivadoras expresiones de alabanza que hemos ofrecido hasta ahora son realmente dignas de ser aceptadas. Nuestros corazones se llenan de la luz de la certeza de que nuestras súplicas han sido escuchadas.

Porque, ¡Oh, el más misericordioso de los misericordiosos! Tú eres quien ha hecho la promesa: «Sami’ Allahu liman hamidah» (Al’lah oye a quienes lo alaban). Quien cumpla con el derecho de alabarte y glorificarte, su oración ha sido aceptada.

Escuchar esta declaración vivificante de aceptación de la oración en este momento brinda una inmensa tranquilidad y aliento. Afirma que nuestro Dios es mucho más grande y superior que los gobernantes mundanos, que requieren una gran súplica antes de conceder incluso una petición menor. Pero, en cambio, nuestro Señor concede la buena nueva de la aceptación después de unos momentos de súplica y humildad.

¡Qué proclamación tan enriquecedora para los corazones heridos, los espíritus quebrantados y las almas cansadas! Pasar tan solo unos momentos en la corte divina trae la alegre noticia de que las oraciones de uno han sido escuchadas. Es como si, al poner un pie en el camino, se le concediera inmediatamente el acceso al pabellón real.

«Lo más grande que se logra a través de la oración es la cercanía a Dios».
(Malfoozat, Vol. 4, p. 45, edición de 1988)

Tan pronto como uno entra en el campo sagrado de la proximidad divina, escuchar la encantadora llamada de «Sami’ Allahu liman hamidah» afirma que al humilde y sencillo siervo se le ha concedido permiso para avanzar a otra etapa de cercanía. ¡Se ha cruzado un gran hito espiritual!

Esta es la vida eterna y verdadera por la que un creyente emprende su viaje, y sus señales comienzan a aparecer incluso en el primer paso.

Solo están verdaderamente vivos aquellos que están cerca de Dios,
Aceptados por Él como Sus seres queridos y amados.

Tahmid

Esta buena nueva trae una alegría abrumadora, pero esta alegría no distrae al creyente de alabarte, sino que lo impulsa aún más. Nuestro destino nunca fueron solo las etapas iniciales, sino más bien sacrificarlo todo en Tu puerta.

¡Así pues, oh nuestro Señor puro! Proclamamos con certeza que solo Tú eres digno de toda alabanza.
Rabbana wa lakal hamd.

Si alguien pregunta: ¿Cuántos elogios? ¿Qué tipo de elogios? ¿Qué naturaleza de elogios? Nuestra respuesta sería:

Elogios en tal abundancia que nada más grande puede ser imaginado.
Elogios tan puros, limpios y claros que no puede existir mejor forma de elogio.
Elogios tan inmensamente bendecidos que no puede concebirse mayor bendición en glorificación.

«Hamdun katheeran tayyiban mubarakan feehi».

Sin embargo, la realidad sigue siendo:
«La verdad es que el verdadero derecho a la alabanza no se ha cumplido».

Esta constatación nos inquieta aún más y nos sigue atrayendo hacia una sumisión más profunda ante Ti. ¿Quién sabe qué acto nuestro podría convertirse en el medio para atraer Tu favor divino?

Quizás esto es lo que Rasheed Qaisrani Sahib intentó expresar:
«¿Cómo podría saber si era amor, oración o un mero saludo?».
«Mis lágrimas se quedaron como los seguidores, mientras que cada palabra tuya guiaba como el Imam».

Salldah

Más allá de este punto se encuentra otro hito: un estado de máxima humildad que eleva simultáneamente al siervo a una mayor cercanía con su Gracioso Señor.

«Lo más cerca que un siervo puede estar de su Señor es cuando está postrado, así que aumenta la súplica».
(Sahih Muslim)

En este estado de máxima sumisión, el humilde y humillado esclavo coloca su frente en el suelo ante el Supremo Amo de todos los dominios, pronunciando «Subhana Rabbi al-A’la» (Gloria a mi Señor, el Altísimo).

¡Qué magnífica declaración de alabanza! ¡Y qué profundo es su efecto cuando se recita en estado de postración!

Es como si el siervo, a través de la palabra y la expresión silenciosa, proclamara:
Yo soy el más insignificante, y Tú eres el Más Exaltado.
Yo soy el más débil, y Tú eres el Altísimo.
Yo soy el mendigo, mientras que Tú eres el Soberano de todo.
Mi humildad es evidente, y Tu majestad es manifiesta.

La sumisión ha alcanzado su cima, la humildad ha alcanzado su pináculo.
El corazón está lleno de remordimiento, y la lengua pronuncia palabras de glorificación divina.

¡Qué extraordinaria expresión de humildad!
Para un siervo, nada más allá de esto sigue siendo posible.

«Mientras mi frente permanecía postrada»,
«cumplí con el verdadero deber de la servidumbre».

Este es precisamente el momento en el que se anima a ofrecer abundantes súplicas en su propio idioma. Es el lugar donde el alma se derrite en el umbral de la divinidad. Sí, este es el estado más querido por nuestro Maestro y Amado, el Santo Profeta ﷺ.

En la oscuridad de la noche, en el desierto y en tierras desoladas, abandonaba el sueño y sacrificaba el descanso, aventurándose en una profunda devoción. A veces, su anhelo se volvía tan intenso que quienes lo veían lo comparaban con una olla hirviendo rebosante de emoción.

Hazrat Abdul’lah bin Al-Shikkheer (RA) narra:
«Me acerqué al Profeta ﷺ mientras rezaba, y de su pecho se oía un sonido como el hervor de una olla debido a su llanto».
(Sunan Abi Dawood: 904)

El Santo Profeta ﷺ encarnó la interpretación práctica del versículo:

«Ciertamente, mi oración, mi sacrificio, mi vida y mi muerte son para Al’lah, el Señor de los mundos».
(Surah Al-An’am: 163)

Sobre este versículo, Hazrat Jalifatul Masih IV (RA) comentó:
«Este versículo describe la completa obediencia del Profeta ﷺ a su Señor de una manera tan perfecta que no es posible una mejor descripción».
(Introducción a Surah Al-An’am, Traducción al urdu del Sagrado Corán, p. 204)

Luego llegó un momento de amor y devoción sin igual, cuando el Santo Profeta ﷺ se postraba en el patio de la Ka’bah, y el desafortunado ‘Uqbah colocó la suciedad de las entrañas de un camello sobre su espalda. Sin embargo, prolongó aún más su postración.

Su joven hija, Fátima (RA), que aún era una niña en ese momento, corrió hacia él y con sus pequeñas manos comenzó a quitar la suciedad de su noble espalda.
(Sahih Bujari, hadiz 3854)

El Profeta ﷺ, que tenía la fuerza de diez hombres, podría haber quitado fácilmente esa suciedad él mismo. Pero este fue un punto de inflexión en el viaje del amor, una prueba que no se le concede a todos los amantes. Ese momento fue extraordinario, y esa postración fue inmensa.

En los tiempos modernos, Burhanuddin (RA), el gran compañero que elevó el grito extático de «¡Oh bendiciones, de dónde habéis venido!», tuvo la gran suerte de llegar, de un solo salto, al lado de su Maestro y Amado ﷺ.

El Profeta ﷺ, al prolongar su postración con humildad tanto externa como interna, buscó la cima de la alabanza divina. ¡Con cuánta intensidad el Señor Misericordioso debió haberlo mirado con amor en ese momento!

«Este es el secreto de por qué el Santo Profeta ﷺ repetía en sus oraciones: «Subhana Rabbi al-A’la» (Gloria a mi Señor, el Altísimo) y «Subhana Rabbi al-‘Azim» (Gloria a mi Señor, el Más Grande).

Es decir, mi Señor es el Más Grande y el Más Exaltado. Así que, aunque solo hay un Dios, debido a Sus inmensas manifestaciones y a Su señorío supremo, el Señor de Muhammad ﷺ es el Más Alto».
(Chashma-e-Ma’rifat, Ruhani Jazain, vol. 23, p. 349)

Mi querido amigo, el abogado Mahmood Didi Kangala, dejó el cristianismo y se convirtió al islam Ahmadíat. Cuando le enseñaron las cinco oraciones diarias y las posturas de Qiyam (de pie), Sujood (postración) y Tashahhud (postura sentada), rezó y luego salió de la mezquita.

Tras una profunda reflexión, hizo una profunda declaración:

«Hoy me he dado cuenta de por qué Dios Todopoderoso ha colocado tantas articulaciones en el cuerpo humano. Es únicamente para que podamos doblarnos, inclinarnos y postrarnos en su adoración. Para que podamos alcanzar el más alto estado de humildad al alabarlo y glorificarlo».

¡SubhanAllah! ¡Qué majestuoso don del Señor Todopoderoso!

En una sola oración, atravesó múltiples etapas del conocimiento divino y fue iluminado directamente por la luz que se describe de la siguiente manera:

Las facultades y los órganos, tanto internos como externos, que se han concedido a los seres humanos, así como las habilidades que se les han otorgado, están destinados en última instancia al reconocimiento de Dios, a la adoración de Dios y al amor por Dios. Por eso, a pesar de dedicarse a miles de actividades en el mundo, una persona no encuentra la verdadera felicidad en nada que no sea Dios. (Filosofía islámica de los principios, Ruhani Jazain, vol. 10, p. 415)

A través de la postración y la oración de pie, además de expresar su impotencia y fragilidad, una persona reconoce la grandeza y majestad de Al’lah, su poder y fuerza, su propiedad y soberanía, su realeza y autoridad. Cuando un siervo alcanza la etapa final de la oración, da un paso más en la alabanza a Al’lah. Adopta una excelente postura de humildad, sentándose de rodillas con reverencia, como si declarara: «Todos los actos verbales, físicos y financieros de adoración y sacrificio son únicamente para Ti. Toda alabanza es Tuya, toda glorificación y alabanza Te pertenecen, y la santificación es solo Tuya. No hay nadie ante quien me incline excepto Tú. Toda forma de adoración está reservada exclusivamente para Ti. Tú eres el Único; ningún otro ser tiene derecho a ser equiparado a Ti, a compartir Tu adoración o a interferir en Tus asuntos».

¿Qué es la oración? Es una súplica ofrecida con humildad, que incorpora glorificación, alabanza, santificación, búsqueda de perdón y envío de bendiciones. (El Arca de Noé, Ruhani Jazain, Vol. 19, p. 68-69)

En esencia, la oración es un viaje a través de un reino extraordinario. Si la oración carece de esta esencia, entonces «hasta que el corazón se postre en humildad, confiar únicamente en las postraciones físicas es una esperanza vana. Así como la sangre y la carne de los sacrificios no llegan a Dios, sino solo la piedad que hay detrás de ellos, de manera similar, la reverencia y la postración físicas no tienen sentido a menos que el corazón también se incline, se postre y se ponga de pie en obediencia. La postura del corazón es permanecer firme en los mandamientos de Dios, su inclinación es inclinarse hacia Él y su postración es rendirse por completo ante Él». (Testimonio del Corán, Ruhani Jazain, Vol. 6, p. 398)

Cuando entramos en la oración, se establece una santidad. «Su santificación está en el Takbir (Allahu Akbar)». Esto se debe a que entramos en otro reino, y por lo tanto los asuntos mundanos se vuelven prohibidos durante la oración. Cuando regresamos de ese reino a nuestra vida mundana, estos asuntos vuelven a ser permisibles para nosotros. «Su finalización está en el Salaam (saludo)». (Tirmizi)

Al levantar las manos hasta las orejas, cortar todos los lazos, retirarnos de los asuntos mundanos y desprendernos de todos los asuntos, nos sumergimos en ese reino divino. Luego, cuando regresamos, traemos de vuelta los dones de la paz. Derramamos paz sobre los que están a nuestra derecha y extendemos sus buenas nuevas a los que están a nuestra izquierda. Salir de la oración con estos dones de paz expresa la idea de que hemos emergido empapados de un océano de alabanza y glorificación. Cuando uno experimenta este estado de profunda absorción e intoxicación espiritual, el verdadero deleite de la vida se encuentra en la oración. Esta es la estación en la que un perfecto siervo de Al’lah ﷺ exclama: «El frescor de mis ojos reside en la oración». No es un eslogan vacío, sino una realidad del alma. A partir de aquí, comienza otro viaje: una oración seguida de la impaciente espera de la siguiente. «Una persona permanece en oración mientras espera la siguiente» (Bujari, hadiz n.º 647). Es decir, si el estado de serenidad persiste incluso después de dejar la oración, entonces todo el tiempo se considera parte de la oración. «Esperar la siguiente oración es en sí mismo una forma de devoción» (Muslim). Este es un acto similar a la vigilancia de los centinelas que protegen las fronteras: tropas alerta siempre listas para contrarrestar a cualquier enemigo.

Tales oraciones traen buenas nuevas: cuando un musulmán ofrece la oración buscando el placer de Al’lah, sus pecados caen como hojas secas de un árbol. «De hecho, cuando un siervo musulmán realiza la oración únicamente por Al’lah, sus pecados se desprenden de ellos como estas hojas caen de este árbol». (Mishkat al-Masabih, Libro de la Oración)

Tomando la mano de Mu’adh bin Jabal, cuán profundas y hermosas son las palabras pronunciadas por el Mensajero de Al’lah ﷺ: «¡Oh, Mu’adh! Te aconsejo que nunca olvides recitar esta súplica después de cada oración». ¡Oh, Al’lah! Concédeme la capacidad de recordarte, de estar agradecido contigo y de adorarte de la mejor manera. اللّٰهُمَّ أَعِنِّي عَلَىٰ ذِكْرِكَ وَ شُكْرِكَ وَ حُسْنِ عِبَادَتِكَ (Sunan Abi Dawood, Libro de Witr, Capítulo sobre la búsqueda del perdón)

Porque acabamos de regresar de un reino hermosísimo, habiendo tenido el honor de entrar en una corte magnífica. Cada miembro del cuerpo ha desempeñado su papel en el establecimiento de las expresiones físicas de alabanza, ayudando a estar ante el Señor en devoción. El alma ha encontrado la paz y ha experimentado la cercanía de lo Divino. Expresar gratitud por esta bendición no solo es apropiado, es una obligación.