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Motivos de las Primeras Batallas en el Islam

Causas de las batallas iniciales en la historia del islam

Ahora la pregunta que surge se refiere a las circunstancias y a las personas contra las que se permitió a los musulmanes emprender una Yihād de la espada, y cuáles fueron sus causas. En respuesta a esta pregunta, no necesitamos decir nada por nuestra cuenta. Los relatos históricos son claros y estudiándolos un individuo que posea la más mínima perspicacia puede llegar a la conclusión correcta, siempre que sus ojos no estén cubiertos por el velo de los prejuicios. En primer lugar, en la vida en la Meca del Santo Profeta, las crueldades que los Quraish infligieron a los musulmanes y los planes que emplearon para expulsar al Islām fueron motivo suficiente para que estallara la guerra entre dos naciones cualesquiera, en todas las épocas y en todo tipo de circunstancias. La historia corrobora que además de burlas extremadamente degradantes, y de mofas y calumnias sumamente ofensivas, los incrédulos de La Meca impidieron por la fuerza que los musulmanes adoraran al Dios Único y anunciaran Su Unidad. Fueron muy brutalmente golpeados y maltratados sin piedad, su riqueza fue usurpada ilegalmente, fueron boicoteados en un intento de matarlos y arruinarlos, mientras que algunos fueron martirizados sin piedad y sus mujeres fueron deshonradas. Hasta el punto de que, perturbados por estas crueldades, muchos musulmanes abandonaron La Meca y emigraron a Abisinia. Sin embargo, los Quraish tampoco descansaron ante esto y enviaron una delegación a la Corte Real del Negus en un intento de que estos Muhāyirīn regresaran de alguna manera a La Meca y los Quraish tuvieran éxito en revertirlos de su fe, o eliminarlos. Entonces, se infligieron grandes dolores al Maestro y Líder de los musulmanes, que les era más querido que sus propias almas, y se le sometió a todo tipo de sufrimientos. Al profesar el nombre de Dios, los amigos y camaradas de los Quraish bombardearon al Santo Profetasa con piedras en Ṭā’if, hasta el punto de que su cuerpo quedó empapado en sangre. Finalmente, con el acuerdo de todos los representantes de las diversas tribus de los Quraish, se decidió en el Parlamento Nacional de La Meca que Muḥammadsa, el Mensajero de Al’lah, fuera asesinado para que se borrara todo rastro del Islām y se pusiera fin a la Unidad Divina. Entonces, para llevar a la práctica esta sangrienta resolución, los jóvenes de La Meca que pertenecían a las diversas tribus de los Quraish, reunieron un grupo y atacaron la casa del Santo Profetasa por la noche. Sin embargo, Dios protegió al Santo Profeta, y él partió de su casa – dejándolos en el polvo – y se refugió en la cueva de Thaur. ¿No equivalían entonces estas crueldades y resoluciones sangrientas a un anuncio de guerra por parte de los Quraish? En el trasfondo de estos incidentes, ¿puede alguna persona sensata afirmar que los Quraish de La Meca no estaban en guerra contra el Islām y los musulmanes? Entonces, ¿no podrían estas crueldades de los Quraish convertirse en motivos suficientes para justificar una guerra defensiva por parte de los musulmanes? En tales circunstancias, ¿podría alguna nación honorable del mundo, que no se haya resignado al suicidio, abstenerse de aceptar un ultimátum como el que los Quraish dieron a los musulmanes? Definitivamente, si hubiera habido otra nación en lugar de los musulmanes, habrían entrado en el campo de batalla contra los Quraish mucho antes. Sin embargo, su Señor ordenó a los musulmanes que mostraran paciencia y perdón. Como tal, está escrito que cuando la persecución de los Quraish se intensificó, ‘Abdur-Raḥmān bin ‘Aufra, y otros Compañeros, se presentaron ante el Santo Profetasa, y pidieron permiso para luchar contra los Quraish, pero el Santo Profetasa respondió:

إِنِّي أُمِرْتُ بِالْعَفْوِ فَلاَ تُقَاتِلُوا

“Por ahora, se me ha ordenado perdonar. Por lo tanto, no puedo darles permiso para luchar”.1

Así, los Compañeros soportaron todo dolor e insulto en el camino de la religión, pero no soltaron el asa de la paciencia. Cuando la copa de la persecución de los Quraish se hubo saciado y empezó a rebosar; y el Dios de este universo consideró que el mensaje divino había sido transmitido de forma incontrovertible, fue entonces cuando Dios ordenó a Su siervo que abandonara la ciudad. Pues ahora, el asunto había sobrepasado el límite del perdón, y había llegado el momento en que los perpetradores alcanzarían su malvado fin. Por lo tanto, esta migración del Santo Profetasa fue un signo de la aceptación del ultimátum de los Quraish. Fue una sutil indicación de Dios del anuncio de la guerra; tanto los musulmanes como los incrédulos lo comprendieron. Así, durante la consulta en Dārun-Nadwah (Una sala de consejo o parlamento de los Quraish) cuando un individuo propuso que el Santo Profetasa debía ser exiliado de La Meca, los jefes de los Quraish rechazaron esta propuesta basándose en que, si Muḥammadsa abandonaba La Meca, los musulmanes aceptarían definitivamente su ultimátum y entrarían en el campo de batalla en oposición a ellos. Con ocasión del segundo Bai’at en ‘Aqabah, cuando la cuestión de la emigración del Santo Profetasa surgió ante los Anṣār de Medina, inmediatamente dijeron: “Esto implica que debemos prepararnos para la guerra contra toda Arabia.” Cuando el Santo Profetasa abandonó La Meca, lanzó una mirada apesadumbrada sobre los límites de La Meca y dijo: “¡Oh La Meca! Eras más querida para mí que todas las demás ciudades, pero tu gente no me ha permitido vivir aquí.” Ante esto, Ḥaḍrat Abū Bakrra dijo: “Han desterrado al Mensajero de Dios. Ahora sí que serán castigados por Dios. Ahora sí que serán destruidos”2.  En resumen, hasta que el Santo Profetasa residió en La Meca, soportó todo tipo de tormentos, pero no tomó la espada contra los Quraish. La razón es que, en primer lugar, antes de tomar ninguna medida contra los Quraish, según la costumbre de Al’lah, era necesario transmitir el mensaje divino de forma incontrovertible, y esto exigía un respiro. En segundo lugar, era también el deseo de Dios que los musulmanes exhibieran un modelo de perdón y paciencia hasta ese límite final en el que, a partir de entonces, permanecer en silencio equivalía al suicidio, lo que no puede ser considerado una acción encomiable por ningún individuo sensato. En tercer lugar, los Quraish dirigían una especie de gobierno democrático en La Meca y el Santo Profetasa era uno de sus ciudadanos. Por lo tanto, la buena ciudadanía exigía que mientras el Santo Profeta permaneciera en La Meca, respetara la autoridad, y no permitiera nada que pudiera perturbar la paz, y cuando el asunto excediera el límite del perdón, emigrara de allí. En cuarto lugar, también era necesario que hasta que su pueblo se hubiera hecho merecedor de castigo debido a sus acciones en la estimación de Dios, y hasta que no hubiera llegado el momento de destruirlos, el Santo Profetasa viviera entre ellos, y cuando llegara el momento, emigrara de allí. La razón es que, según la costumbre de Al’lah, hasta que un Profeta de Dios permanece dentro de su pueblo, éste no es golpeado por un castigo que lo destruiría.3  Cuando un castigo destructivo es inminente, se ordena al Profeta que abandone tal lugar. Debido a estas razones, la migración del Santo Profetasa poseía indicaciones distintivas dentro de ella, pero es desafortunado que esta gente malhechora no las reconociera, y continuara creciendo en su tiranía y opresión. Porque si los Quraish se hubieran abstenido incluso ahora, y se hubieran abstenido de emplear un curso de compulsión en la religión, y hubieran permitido a los musulmanes vivir una vida de paz, entonces Dios es el Más Misericordioso de los Misericordiosos, y Su Mensajero era también Raḥmatullil-‘Ālamīn (una misericordia para todos los pueblos). En efecto, incluso entonces habrían sido perdonados. Sin embargo, las escrituras del decreto divino debían cumplirse. La emigración de el Santo Profetasa sirvió de leña al fuego de la enemistad de los Quraish y se levantaron con un celo y un alboroto aún mayores que antes, para borrar el Islām.

Además de infligir persecución y tiranía a los pobres y débiles musulmanes, que hasta el momento seguían en La Meca, la primera empresa de los Quraish, en cuanto se enteraron de que el Santo Profetasa había abandonado La Meca, fue que se dispusieron a perseguirlo. Exploraron cada centímetro del Valle de Bakkah, en busca del Santo Profeta e incluso llegaron a la boca de la cueva de Thaur. Sin embargo, Al’lah el Exaltado ayudó al Santo Profeta y puso tal velo sobre los ojos de los Quraish, que después de haber llegado al mismo lugar de destino, regresaron frustrados y sin éxito. Cuando se decepcionaron en esta búsqueda, hicieron un anuncio público de que cualquier individuo que trajera de vuelta a Muḥammadsa -vivo o muerto- recibiría una recompensa de cien camellos, lo que equivale aproximadamente a 20.000 rupias en la moneda actual. Muchos jóvenes de las distintas tribus de Quraish partieron en todas direcciones en busca del Santo Profetasa, codiciosos de la recompensa. Así, la persecución de Surāqah bin Mālik, que ya se ha mencionado en el Volumen I de este libro, fue también resultado de este anuncio de recompensa. Sin embargo, a los Quraish también se les hizo afrontar el fracaso en este plan. Si uno contempla, para que estalle la guerra entre dos naciones, incluso esta única razón es suficiente, en que una recompensa de esta naturaleza se establece para el Amo y Líder de la otra. En cualquier caso, cuando este plan tampoco tuvo éxito y los Quraish se enteraron de que el Santo Profeta había llegado a Medina sano y salvo, como se ha mencionado anteriormente, los jefes de los Quraish enviaron una carta terriblemente amenazadora al jefe principal de Medina, ‘Abdullāh bin Ubayy bin Sulūl, y a sus compañeros:

إِنَّكُمْ آوَيْتُمْ صَاحِبَنَا وَإِنَّا نُقْسِمُ بِاللَّهِ لَتُقَاتِلُنَّهُ أَوْ لَتُخْرِجُنَّهُ أَوْ لَنَسِيرَنَّ إِلَيْكُمْ بِأَجْمَعِنَا حَتَّى نَقْتُلَ مُقَاتِلَتَكُمْ وَنَسْتَبِيحَ نِسَاءَكُمْ

“Habéis dado protección a un individuo nuestro (es decir, Muḥammadsa), y juramos en nombre de Al’lah que le abandonaréis y le declararéis la guerra, o como mínimo, le exiliaréis de vuestra ciudad. Si no, reuniremos definitivamente a todo nuestro ejército y os atacaremos; y mataremos a vuestros hombres y tomaremos a vuestras mujeres en nuestra posesión, haciéndolas lícitas para nosotros.”4

La ansiedad que pudo atenazar al pobre Muhāyirīn debido a esta carta es evidente, pero un temblor de miedo también recorrió al Anṣār. Cuando el Santo Profetasa recibió noticias de esto, se dirigió al propio ‘Abdullāh bin Ubayy. El Santo Profeta razonó con él y lo calmó diciéndole: “Tu propia parentela está conmigo, ¿lucharás contra tus propios seres queridos?”. Fue en esos días cuando Sa’d bin Mu’ādhra, jefe de los Aus, llegó a La Meca con el propósito de realizar la ‘Umrah. Al verle, los ojos de Abū Jahl se hartaron de sangre de rabia y dijo furiosamente: “Le has dado (Dios mediante) protección a ese renegado (Muḥammadsa). ¿Acaso crees que serás capaz de protegerle…?”.5  En esta época, los Quraish estaban tan preocupados en desarraigar el Islām que cuando Walīd bin Mughīrah, un jefe de La Meca estaba a punto de morir, comenzó a llorar impotente. La gente le preguntó por su sufrimiento, a lo que él respondió: “Temo, no sea que la religión de Muḥammadsa se extienda después de mi muerte.” Los líderes de los Quraish respondieron diciendo: “No te preocupes, te garantizamos que no permitiremos que su religión se extienda.”6  Todos estos casos son posteriores a la migración, cuando el Santo Profetasa había abandonado La Meca, angustiado por la persecución de los Quraish, y se podía pensar que los Quraish dejarían a los musulmanes en su estado. Esto no fue todo, más bien, cuando los Quraish se dieron cuenta de que los Aus y los Jazray se negaban a abandonar su protección del Santo Profetasa, y se temió que el Islām echara raíces en Medina, recorrieron las otras tribus de Arabia y comenzaron a incitarlas contra los musulmanes. Puesto que los Quraish gozaban de una clara influencia sobre las demás tribus de Arabia, debido a su custodia de la Ka’bah, por esta razón, por instigación de los Quraish, muchas tribus se habían convertido en enemigos mortales de los musulmanes. El estado de Medina era como si hubiera quedado rodeada por un fuego voraz. Ya se ha mencionado la siguiente narración:

لَمَّا قَدِمَ رَسُوْلُ اللہِ صَلَّی اللہُ عَلَیْهِ وَ سَلَّمَ وَ اَصْحَابُهٗ الْمَدِیْنَةَ وَ اٰوَتْتُھُمُ الْاَنْصَارُ رَمْتْھُمُ الْعَرَبُ عَنْ قَوْسٍ وَاحِدَةٍ فَکَانُوْا لَا یَبِیْتُوْنَ اِلَّا بِالسِّلَاحِ وَ لَا یُصْبِحُوْنَ اِلَّا فِیْهِ وَ قَالُوْا اَتَرَوْنَ اَنَّا نَعِیْشُ حَتّٰی نَبِیْتُ اٰمِنِیْنَ لَا نَخَافُ اِلَّا اللہَ

“Ubayy bin Ka’bra que era de entre los Compañeros distinguidos narra: ‘Cuando el Santo Profetasa y sus Compañeros emigraron a Medina, y los Anṣār les dio protección, a su vez toda Arabia se levantó colectivamente contra los musulmanes. En aquella época, los musulmanes ni siquiera se quitaban las armas por la noche y durante el día andaban armados por si se producía un ataque repentino. Se decían unos a otros que a ver si vivimos hasta el momento en que podamos dormir en paz por la noche sin más temor que el temor a Dios'”.7

El estado del propio Jefe de la Humanidad era ese:

کَانَ رَسُوْلُ اللہِ صَلَّی اللہُ عَلَیْهِ وَ سَلَّمَ اَوَّلَ مَا قَدِمَ الْمَدِیْنَةَ یَسْھَرُ مِنَ اللَّیْلِ

“Al principio, cuando el Santo Profetasa llegó a Medina, a menudo permanecía despierto durante la noche por temor a un ataque enemigo”.8

Con respecto a la misma época, el Sagrado Corán afirma:

وَاذۡکُرُوۡۤا اِذۡ اَنۡتُمۡ قَلِیۡلٌ مُّسۡتَضۡعَفُوۡنَ فِی الۡاَرۡضِ تَخَافُوۡنَ اَنۡ یَّتَخَطَّفَکُمُ النَّاسُ فَاٰوٰٮکُمۡ وَاَیَّدَکُمۡ بِنَصۡرِہٖ وَرَزَقَکُمۡ مِّنَ الطَّیِّبٰتِ لَعَلَّکُمۡ تَشۡکُرُوۡنَ

“¡Oh, musulmanes! Recordad el tiempo en que erais pocos y se os consideraba débiles en la tierra, y estabais en constante temor de que la gente os arrebatara y os destruyera. Pero Dios os cobijó y os concedió apoyo con Su Suceso y os abrió las puertas de las provisiones puras. Por tanto, ahora debéis vivir como siervos agradecidos”. (Al-Anfāl 8:27)

Este era el estado de las amenazas externas e, incluso en Medina, el estado era que, hasta ahora, un segmento sustancial de entre los Aus y Jazray se mantenía firme en el politeísmo. Aunque aparentemente estaban con sus hermanos y afines, pero en tales circunstancias, ¿cómo se podía confiar en un politeísta? En segundo lugar, estaban los hipócritas, que al principio habían aceptado el Islām, pero en secreto eran enemigos del Islām, y su presencia en Medina planteaba posibilidades amenazadoras. En tercer lugar, estaban los judíos, con quienes, aunque había un tratado, pero para estos judíos el valor de este tratado no era nada. Por lo tanto, de esta manera, había tales elementos presentes incluso en Medina misma, que eran nada menos que un almacén de munición oculta contra los musulmanes. Una pequeña chispa de las tribus árabes era suficiente para prender fuego a esta munición y destruir a los musulmanes de Medina con una sola explosión. En este momento vulnerable, que era tal que nunca antes había amanecido un momento más crítico para los musulmanes, se envió la revelación divina al Santo Profetasa, de que ahora también debía tomar la espada en oposición a estos incrédulos, que habían entrado en el campo de batalla contra él, espada en mano, puramente por la vía de la injusticia y la tiranía. De este modo, se anunció la Yihād por la espada.

En ese momento, el número de musulmanes capaces de luchar no pasaba de unos pocos cientos. Incluso de entre estos pocos cientos de almas, la mayoría sufría un estado de extrema debilidad y pobreza. Para algunos, el asunto llegaba al punto de morirse de hambre cada dos días. Entre ellos, había muy pocos que pudieran siquiera disponer del equipo de guerra más básico. Por otra parte, el estado de la parte contraria era tal que, en términos de religión, todo el país era, sin excepción, un enemigo. Prácticamente, además de los Quraish, que eran miles en número, y eran mucho más poderosos que los musulmanes en términos de riqueza, propiedades y suministros militares, muchas otras tribus árabes se habían convertido en aliados de los Quraish. Debido a estas amenazas, los musulmanes no podían dormir por las noches. En un momento tan vulnerable se reveló la orden de Dios que: “¡Oh musulmanes! Ahora también tomaréis la espada contra estos infieles”. No queda la menor duda con respecto al propósito fundamental de esta Yihād, porque en tales circunstancias sólo puede entrar en el campo de batalla aquel individuo que había decidido una de dos cosas. La primera es que ahora, mi muerte es inevitable, por qué no dar por tanto mi vida en el campo de batalla como los hombres. En segundo lugar, ahora, si hay alguna posibilidad de evitar la muerte, entonces es tomar la espada y entrar en el campo de batalla, y entonces “Pase lo que pase”. Las primeras batallas de los musulmanes se debieron a este último objetivo, pero a pesar de este mandato divino y de la decisión forzada de luchar, el estado de muchos musulmanes de corazón débil era que su corazón se hundía al pensar en la guerra. Por ello, el Sagrado Corán afirma:

فَلَمَّا كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقِتَالُ إِذَا فَرِيقٌ مِّنْهُمْ يَخْشَوْنَ النَّاسَ كَخَشْيَةِ اللَّهِ أَوْ أَشَدَّ خَشْيَةً ۚ وَقَالُوا رَبَّنَا لِمَ كَتَبْتَ عَلَيْنَا الْقِتَالَ لَوْلَا أَخَّرْتَنَا إِلَىٰ أَجَلٍ قَرِيبٍ
 
“Cuando se prescribió la Yihād a los musulmanes, una parte de ellos temía a los incrédulos hasta el punto de que este temor era mayor que su temor a Dios; y esta gente decía: ‘¡Oh Señor nuestro! Por qué nos has prescrito la Yihād tan pronto; ¿no nos concederías un respiro todavía un tiempo?”. (An-Nisā’ 4:78)

Luego afirma:

کُتِبَ عَلَیۡکُمُ الۡقِتَالُ وَہُوَ کُرۡہٌ لَّکُمۡ ۚ وَعَسٰۤی اَنۡ تَکۡرَہُوۡا شَیۡئًا وَّہُوَ خَیۡرٌ لَّکُمۡ ۚ وَعَسٰۤی اَنۡ تُحِبُّوۡا شَیۡئًا وَّہُوَ شَرٌّ لَّکُمۡ ؕ وَاللّٰہُ یَعۡلَمُ وَاَنۡتُمۡ لَا تَعۡلَمُوۡنَ

“¡Oh, musulmanes! Somos conscientes de que la Yihād de la espada ha sido ordenado para vosotros en un momento en que es una tarea difícil y pesada de llevar para vosotros; pero recordad, puede ser que consideréis que una cosa es un medio de dificultad para vosotros, mientras que es buena para vosotros, o puede ser que consideréis que una cosa es buena para vosotros, mientras que es mala para vosotros. Sin duda, Al’lah lo sabe todo, y vosotros no lo sabéis”. (Al-Baqarah 2:217)

Usted puede convertirse en musulmán

La Comunidad Musulmana Ahmadía le invita a conocer el proceso de volverse en un musulmán áhmadi y así conseguir la salvación.

Notas a pie de página

  1. Sunanun-Nasa’ī, Kitābul-Jihād, Bābu Wujūbil-Jihād, Ḥadīth No. 3086
  2. Sunanun-Nasa’ī, Kitābul-Jihād, Bābu Wujūbil-Jihād, Ḥadīth No. 3085p
  3. Corán, Al-Anfāl (8:34)
  4. Sunanu Abī Dāwūd, Kitābul-Kharāji Wal-Imārati, Bābu Fī Khabarin-Naḍīri, Ḥadīth No. 3004
  5. Ṣaḥīḥul-Bukhārī, Kitābul-Manāqibi, Bābu ‘Alāmātun-Nubūwwati Fil-Islām, Ḥadīth No. 3632
  6. Tārīkhul-Khamīs Fī Aḥwāli Anfasi Nafīs, Por Ḥusain bin Muḥammad bin Ḥasan, Volumen 1, p. 353, Mautu Al-'Āṣ bin Wā'il Min Mushrikī Makkata, Mu'assasatu Sha'bān, Beirut.
  7. Lubābun-Nuqūli Fī Asbābin-Nuzūli, Por 'Allāmah Jalālud-Dīn 'Abdur-Raḥmān bin Abī Bakr As-Suyūṭī, Sūratun-Nūr, Qauluhū Ta'ālā Wa'adallāhulladhīna Āmanū Minkum....., p. 174, Dārul-Kutubil-'Arabī, Beirut, Líbano (2003).
  8. As-Sunanul-Kubrā', Por Abū 'Abdir-Raḥmān Aḥmad ibn Shu'aib An-Nasa'ī, Tomo 5, p. 61, Kitābul- Manāqib, Sa'dubnu Mālikra, Ḥadīth nº 8217, Dārul-Kutubil-'Ilmiyyah, Beirut, Líbano (1991).

La Paz Individual

La paz personal en el Islam significa estar en armonía con uno mismo, con la familia, la sociedad y, lo que es más importante, con