Parte del libro “Invitación a Ahmadíat“.
Argumento 1 – La Necesidad del Momento
El primer argumento que influye en la veracidad o falsedad de una pretensión de liderazgo divino se basa en la necesidad del momento. Una ley divina bien establecida nos dice que un acto de Dios no está fuera de lugar ni de tiempo. Una idea nueva no desciende de Dios a menos que el mundo la necesite. Por otra parte, cuando la necesidad de una idea se ha hecho evidente, ya no puede ser retenida. Esta ley es válida en el mundo físico. No hay necesidad física que Dios no haya satisfecho. La más pequeña necesidad está incluida en el designio divino. Lo que es cierto para las necesidades físicas del hombre debe serlo también para sus necesidades espirituales. Sería contrario a la beneficencia y generosidad de Dios que no fuera así. Es inconcebible que Él provea para el cuerpo del hombre, pero no para su espíritu. El cuerpo es mortal. Sus necesidades son efímeras. Su función y propósito son limitados. En cambio, el espíritu está destinado a la vida eterna. Las aspiraciones del espíritu son ilimitadas. Los fines que el espíritu busca y los medios por los que los busca pueden ser infinitos.
La guía del hombre, preocupación especial de Dios
Si uno reflexiona sobre los atributos de Dios a la luz del Sagrado Corán, no puede pensar ni por un momento que cuando la condición espiritual de la humanidad clama por un reformador espiritual, Dios no haga nada para que surja tal reformador. Si esto fuera así, no habría sentido en la vida humana; y sin embargo Dios enseña en el Sagrado Corán que los cielos y la tierra y todo lo que hay en ellos no han sido creados en deporte, no han sido hechos sino con la verdad:
Y no hemos hecho los cielos y la tierra y lo que hay entre ellos por deporte. No los hicimos sino con la verdad, pero la mayoría de la gente no lo sabe.1
Según el Sagrado Corán, los cielos y la tierra, con todo lo que contienen, han sido creados como parte de un gran propósito. No están desprovistos de significado, ni son un mero deporte. Su creación es la expresión de verdades eternas e imperecederas. Sin embargo, la mayoría de la gente no lo sabe. Por lo tanto, cuando la humanidad comienza a sufrir de decadencia espiritual y a necesitar un reformador espiritual, uno debe ser enviado por Dios. Este reformador devuelve a los hombres al camino verdadero y los alivia de la debilidad interior, y los pone de nuevo en el camino de la verdad. Los atributos divinos prohíben, por tanto, pensar que Dios no deba hacer nada mientras Sus criaturas necesitan Su Ayuda y Su Guía. Pero, además, tenemos en el Sagrado Corán una clara garantía de la Ayuda de Dios siempre que se necesite ayuda. Dios dice:
No hay nada de lo que no tengamos grandes tesoros. Pero no los hacemos descender sino en una medida conocida.2
Las fuentes de todas las cosas están en posesión de Dios. El hombre las recibe como dones, pero siempre cuidadosamente medidos. Estos dones están relacionados con las necesidades humanas. No descienden sino cuando se necesitan, pero tampoco se retienen cuando la necesidad se ha hecho evidente. Del mismo modo:
Y os da de todo lo que le pedís; y si contaseis las bendiciones de Dios, no podríais contarlas.3
Dios da al hombre todo lo que necesita. Dios se lo da como un don. Estos dones no se pueden contar. Lo que el hombre pide es lo que realmente necesita. El hombre pide muchas cosas, pero no recibe todo lo que pide. El versículo significa, por tanto, que las necesidades reales del hombre, los fines que el hombre anhela por naturaleza, fines que son relevantes para su vida eterna, están garantizados por Dios. Así pues, tenemos la seguridad general de que las necesidades humanas, físicas o espirituales, no pueden quedar desatendidas. En el tema de la orientación, sin embargo, tenemos garantías especiales de Dios. Cuando los seres humanos necesitan orientación, Dios debe proporcionársela. De hecho, la provisión de orientación es responsabilidad propia de Dios, una responsabilidad que nadie más comparte. Dios dice:
En verdad, a Nosotros nos corresponde guiar.4
La guía del hombre es un deber propio de Dios, un deber que se ha asignado exclusivamente a Sí mismo. En el Sagrado Corán se nos dice que la provisión de guía divina de vez en cuando no sólo es deseable sino necesaria. Si Dios no hubiera hecho la provisión, en el Día del Juicio los seres humanos le habrían respondido diciendo que, como no tenían guías de Dios, Él no tenía derecho a hacerlos responsables de sus omisiones y comisiones, ni derecho a castigarlos. Leemos en el Sagrado Corán:
‘Y si los hubiéramos destruido con un castigo antes de su venida, habrían dicho: “Señor nuestro, ¿por qué no nos enviaste un Mensajero, para que hubiéramos seguido Tus Mandatos antes de ser humillados y deshonrados?’5
Es decir, si Dios hubiera enviado Su castigo antes de enviar a Su Mensajero a un pueblo, éste habría objetado diciendo:
‘¿Por qué Dios no nos guió cuando necesitábamos Su guía? ¿Por qué no nos envió un Mensajero al que hubiéramos podido aceptar y seguir antes de degradarnos?
Dios no refuta la objeción: La acepta. El deber de Dios de guiarnos se subraya en otras partes del Sagrado Corán. El Corán va más allá. Considera injusto enviar un castigo a menos que, en tiempos de necesidad, un pueblo haya tenido a alguien que lo guíe. Dice el Sagrado Corán:
‘¡Oh Compañía de Yinn y hombres! ¿No vinieron a vosotros Mensajeros de entre vosotros, que os relataron Mis signos y que os advirtieron del encuentro de este vuestro día? Dirán: “Damos testimonio contra nosotros mismos”. Y la vida de este mundo les engañó. Y darán testimonio contra sí mismos de que eran incrédulos. Esto es porque tu Señor no quiso destruir pueblos injustamente, mientras sus gentes estaban desprevenidas.’6
Dirigiéndose a los genios y a los hombres, Dios les pregunta si no recibieron a Sus Mensajeros y si no fueron advertidos del día que ahora les espera. En respuesta, los genios y los hombres se declaran culpables y admiten que recibieron la advertencia, pero que fueron engañados por la vida del mundo. Afirman su propia incredulidad. Así, Dios advierte antes de destruir, porque destruir sin advertir sería cruel, injusto e impropio de Dios. Estos versículos del Sagrado Corán dejan claro que declarar que un pueblo merece castigo y tratarlo como si la verdad y la falsedad le hubieran sido aclaradas, mientras no ha recibido advertencia alguna, es cruel en extremo. En otras palabras, si un pueblo necesita guía, pero no la recibe de Dios, y si, a pesar de ello, Dios lo castigara por su falta de guía en el Día del Juicio, sería una crueldad gratuita. Pero Dios no es cruel. Es imposible, por tanto, que si un pueblo necesita Su guía, Dios no se la proporcione.
Guía para los musulmanes especialmente prometida en el Sagrado Corán
Por lo tanto, según el islam, cuando un pueblo necesita guía, se la proporciona. También se desprende del Sagrado Corán que, aparte de la ley general de guía en tiempos de necesidad, los seguidores del Santo Profeta, la Ummat-e-Muhammadiyya, han recibido una promesa especial de guía divina. Esta promesa está contenida en el versículo
En verdad, Nosotros mismos hemos enviado esta Exhortación y con toda seguridad seremos su Guardián’7
Es decir, Dios es tanto el Revelador como el Protector del Sagrado Corán. Ahora bien, la protección es de dos tipos. Una protección es externa: la protección del texto del Sagrado Corán. La otra es interna: la protección de su significado y mensaje. Ambos tipos de protección son importantes. Si no se protegen tanto la letra como el espíritu, no se cumplen los fines de la protección. Si salvamos la piel, el pico y las patas de un pájaro y rellenamos la piel con paja, habremos salvado la apariencia externa del pájaro, no al pájaro en sí. El pájaro ya no vive Del mismo modo, si el pájaro se daña el pico o las patas, si pierde las plumas, no se puede decir que esté protegido. Un libro que sufre interpolaciones o extrapolaciones, un libro cuya lengua está muerta de modo que nadie puede entenderlo, un libro que ya no sirve para el propósito para el que fue revelado, es un libro muerto. No está protegido Tal vez sus palabras estén intactas, pero su significado ha desaparecido: un libro es lo que significa. Si las palabras de un libro necesitan protección, es por el bien de su significado. Por lo tanto, la protección del Sagrado Corán es la protección tanto de las palabras como del significado. Las diferentes formas en que Dios ha protegido el texto del Sagrado Corán y ha cumplido así una parte de la promesa de protección nos llenan de asombro. Hasta la revelación del Sagrado Corán, la lengua árabe no había sido sistematizada, su gramática, su dicción y su lenguaje no habían sido fijados. No se habían formulado las formas del habla ni otros criterios lingüísticos. Incluso el arte de la escritura estaba en pañales. Sin embargo, tan pronto como el Sagrado Corán fue revelado, Dios estimuló a los creyentes a organizar estos estudios. Sólo para servir al Sagrado Corán y protegerlo de los estragos del tiempo, los primeros musulmanes fundaron muchas ciencias lingüísticas: la ciencia de los verbos y la oración árabes, la ciencia de la retórica, la ciencia del Taywid o fonética, la dicción y el idioma, la ciencia de la historia, la ciencia del Fiqh o derecho. Estos estudios avanzaron en proporción a su importancia para la protección del Sagrado Corán. La ciencia de los verbos árabes y de la oración árabe y la ciencia de la dicción eran las más importantes para la protección del Sagrado Corán. No es de extrañar que estas ciencias sean las más avanzadas entre las ciencias islámicas. Incluso según los eruditos europeos, la gramática y los diccionarios árabes son los más sistematizados de todas las gramáticas y diccionarios. No sólo disponíamos de estas ciencias lingüísticas, sino también de cientos de miles de personas que se inspiraron para memorizar el Sagrado Corán. Por otra parte, como el texto del Sagrado Corán no es ni prosa ni poesía, sino algo intermedio, memorizarlo resultaba muy fácil. Quienes tienen experiencia en memorizar textos de cierta extensión saben que el texto más fácil de memorizar es el del Sagrado Corán. No sólo el Corán es fácil de memorizar, sino que además hay cientos de miles de personas deseosas de memorizarlo. Además, todo musulmán está obligado a recitar partes del Sagrado Corán en sus oraciones diarias, de modo que incluso los musulmanes corrientes se saben partes del Corán de memoria. Si, Dios no lo quiera, todas las copias existentes del Sagrado Corán desaparecieran, no significaría la desaparición del Sagrado Corán. El Sagrado Corán sobreviviría en la memoria de los musulmanes. Parece, por tanto, que Dios ha previsto plenamente la protección exterior del Sagrado Corán. En vista de estas disposiciones es casi imposible que perdamos cualquier parte del texto sagrado. La cuestión, sin embargo, es que la protección de las palabras no es ni la mitad de importante que la protección del significado. Las palabras son para el significado, no el significado para las palabras. Si Dios ha hecho tanto por la protección de las Palabras del Sagrado Corán, no puede haber hecho menos por la protección de su significado. Cualquiera que desee ejercitar su razón y entendimiento admitirá que es imposible que Dios no proteja el significado del Sagrado Corán cuando ha hecho tanto por proteger sus Palabras. Si Dios ha hecho algo por la protección externa del Sagrado Corán, cuánto más debe haber hecho por su protección interna. La pura verdad está en el versículo
Nosotros mismos hemos enviado la Exhortación y Nosotros mismos somos su Protector.8
Tenemos la promesa de protección externa e interna. La protección interior del Sagrado Corán significa, al menos, que cuando los seguidores del Libro Sagrado se desvíen mucho del Sagrado Corán, de modo que el Libro quede reducido a meras palabras, y las mentes y los corazones de los hombres se sellen contra él, Dios restaurará el poder y la influencia originales del Libro Sagrado, aclarará de nuevo su significado y devolverá al Libro muerto toda su vida y frescura. Esta promesa de Dios está corroborada por las Tradiciones del Santo Profeta – una nos ha llegado a través de Abu Huraira, según la cual el Santo Profeta declaró una vez:
Verdaderamente Dios continuará para siempre levantando para esta Ummat en el comienzo de cada siglo uno que restaurará para ella su fe.9
Esta Tradición del Santo Profeta es una ampliación del versículo 15:10 del Sagrado Corán. Presenta de forma más sencilla el significado de este grandioso versículo. Es posible que aquellos que adoptan una visión superficial de todo y fijan su fe en la letra de un texto, ignorando su Espíritu y significado, puedan pensar que este versículo del Corán promete protección sólo de sus Palabras. El Santo Profeta, señalando la llegada de reformadores espirituales al final de cada siglo, ha advertido a los musulmanes que no olviden el verdadero significado de la protección. Ahora depende de ellos no engañarse a sí mismos ni a los demás.
Proteger el Sagrado Corán significa proteger el islam
Sin embargo, la Tradición destaca otro punto. Los reformadores espirituales, prometidos por la Tradición, debían surgir al final de cada siglo. Los males contra los que lucharían -males derivados de la falta de comprensión del significado del Sagrado Corán- abundarían a principios de cada siglo. Un reformador cada cien años asegura la continuidad de la protección divina. El islam debía ser protegido por la llegada de un reformador cada cien años. Debía ser servido por estos reformadores o por otros que cayeran bajo su influencia. Debía ser protegido del peligro de la mala interpretación. En resumen, la enseñanza del Sagrado Corán puede resumirse como sigue:
- Se ha prometido la satisfacción de las necesidades físicas tanto espirituales del hombre; en particular, se ha prometido la satisfacción de las necesidades espirituales porque su alcance es más amplio y su importancia mucho mayor. Si no fuera por esta promesa, todo el drama de la creación carecería de sentido.
- Existe una promesa definitiva de guía divina siempre que el hombre la necesite.
- Si tal guía no llega, el hombre tendrá derecho a culpar a Dios.
- Si la guía no llega en un momento de necesidad, los que sufren por falta de guía no pueden ser castigados; castigarlos sería un acto de crueldad y Dios no puede ser cruel.
- Hay una promesa inequívoca para el surgimiento de reformadores que interpreten de nuevo el significado del Sagrado Corán.
- Tales reformadores aparecerán cada cien años.
La condición actual de los musulmanes
Ahora, querido lector, ¡que Dios abra tu corazón a la aceptación de Su verdad! Depende de ti ver si el presente no es el momento para el advenimiento de un reformador divino. De las Tradiciones se desprende que la necesidad de tal reformador se repite cada cien años. Cada cien años debemos tener un reformador que interprete el Sagrado Corán y el islam a todo el mundo. Pero ahora no estamos al principio, sino a mediados de siglo. Aunque ignoremos la Tradición del Profeta, no podemos ignorar los hechos tal y como los encontramos. Observando los hechos, nos convencemos de inmediato de que, sin duda, se necesita un reformador en este momento. Si los musulmanes y otras naciones estuvieran espiritualmente tan bien como podrían estarlo, si se pudiera confiar en que seguirían adelante sin la guía divina, no habríamos necesitado prestar atención a ningún pretendiente a un cargo espiritual. Pero si la condición espiritual de los musulmanes exige un reformador y si los enemigos del islam han superado todos los récords anteriores de enemistad, tenemos que admitir que el presente es el momento de que venga un reformador divino, que enseñe de nuevo el islam, que combata a sus enemigos, que devuelva a los musulmanes al verdadero islam, que recree en sus corazones el antiguo amor a la religión; en resumen, que demuestre una vez más el poder vivo del islam. Sobre la condición general de los musulmanes hoy en día y los objetivos de los enemigos del islam, no puede haber dos opiniones. Cualquiera que no tenga motivos para ocultar la verdad, cualquiera que pueda distinguir entre el bien y el mal, admitirá que tanto intelectual como espiritualmente, tanto en las creencias como en la acción, los musulmanes se han alejado mucho del islam. Un versículo del Sagrado Corán dice:
Oh, Señor mío, mi pueblo ha tratado este Corán como algo abandonado.10
Esta es la cruda realidad de los musulmanes de hoy. La pregunta ya no es: ¿cuántas cosas del islam han abandonado? La pregunta es más bien: ¿Cuántas no han abandonado? Es cierto hoy en día-: Puedes encontrar musulmanes en un cementerio e islam en sus libros, el islam hoy se puede encontrar en las páginas del Sagrado Corán, en los libros de Hadices y en los libros de los Imames, pero no en las vidas de los musulmanes. En primer lugar, los musulmanes apenas conocen las enseñanzas del islam. Si buscan ese conocimiento, pronto descubren que el acceso al significado y al espíritu del islam se ha vuelto casi imposible. Todo lo relacionado con el islam se ha distorsionado. La concepción de Dios que se presenta hoy en día en nombre del islam es tan espantosa que la alabanza espontánea de Dios se ha vuelto imposible para una persona honesta. La concepción de los ángeles es igualmente fea en extremo. De los ángeles, Dios enseñó: “Hacen lo que se les ordena” (16:50). Sin embargo, los intérpretes del islam los presentan como críticos de Dios, viles criaturas con forma humana que se entregan al amor de las malas mujeres. Los Profetas de Dios son descritos como mentirosos y pecadores, por lo que el amor y la reverencia que deberían recibir como favoritos de Dios no pueden serles concedidos. También se nos dice que la revelación divina no está libre de la influencia de Satanás; la única fuente de seguridad queda así eliminada. Las metáforas del vino, el Cielo y el Infierno se llevan al extremo, de modo que lo que se presenta en nombre del islam parece absurdo o mera fantasía. Además de atacar a otros profetas, los “intérpretes” del islam no han escatimado críticas ni siquiera al Santo Profeta. Le han atribuido falsa e indiscriminadamente una relación amorosa con Zainab, o relaciones secretas con una esclava, u otras cosas inconcebibles. De este modo han desvirtuado la belleza incomparable del carácter del Santo Profeta. El Santo Profeta era una imagen del Sagrado Corán”, dijo Hazrat Ayesha, la que mejor lo conocía. Sin embargo, los comentaristas pintan un cuadro diferente. Se han inventado una teoría de la abrogación y han puesto en duda un libro perfecto como el Sagrado Corán. Al no ser capaces de entender partes del Sagrado Corán, los comentaristas las han condenado como abrogadas. Lo han hecho sin autoría del Sagrado Corán o del Santo Profeta. Olvidan que con ello no ponen en duda partes del Sagrado Corán, sino la totalidad del mismo. Luego se enseña que un profeta muerto, él mismo seguidor de Moisés, vendrá y rejuvenecerá el islam en nuestro tiempo, siendo incapaces de hacerlo los seguidores del Santo Profeta y su ejemplo de influencia. Hasta aquí las creencias de los musulmanes. Sus vidas prácticas no son menos deplorables. Alrededor de setenta y cinco de cada cien no observan las oraciones diarias ni los ayunos anuales. Nadie paga el Zakat ni las limosnas obligatorias. De los que pagan, muy pocos, apenas el dos por ciento, lo hacen de buena gana. Pocos de aquellos cuya obligación de realizar la peregrinación a La Meca es obvia piensan alguna vez en ello. Aquellos para quienes la peregrinación no sólo no es obligatoria, sino que posiblemente esté prohibida, peregrinan. Lo único que hacen es deshonrar al islam. Los pocos que observan las ordenanzas del islam lo hacen de tal manera que el propósito para el que han sido prescritas se pierde por completo. El significado de las palabras árabes utilizadas en las oraciones diarias apenas es conocido por quienes no viven en los países árabes. Quienes rezan sus oraciones sin entenderlas no lo hacen de buena gana, sino como una obligación desagradable. Las postraciones se realizan con una prisa tan indecente que un observador no puede distinguir entre una postración y otra. Rezar en la propia lengua durante las pausas entre las oraciones prescritas se tacha de Kufr, o incredulidad. El ayuno, en lugar de aportar beneficios espirituales, se ha convertido en causa de castigo divino. Las leyes islámicas sobre la herencia se ignoran por completo. La toma de intereses, descrita en el Corán como hacer la guerra a Dios, es ahora un vicio casi universal. Gracias a los ulemas, muchas interpretaciones y ampliaciones permiten hoy a los musulmanes corrientes aceptar intereses sobre su capital sin considerarlo un pecado; y a pesar de ello, los musulmanes siguen siendo pobres, muy por detrás de otros en prosperidad económica. La gracia moral, que una vez fue el derecho de nacimiento de todos los musulmanes, ahora parece tan remota como Kufr lo es del islam. Hubo un tiempo en que la palabra de un musulmán se recibía como una promesa puesta en blanco y negro, y la promesa escrita de un musulmán como una ley inalterable. Pero hoy nada parece más poco fiable que la palabra de un musulmán, nada más vacío que el compromiso de un musulmán. La lealtad ha desaparecido. La verdad se ha vuelto escasa, la valentía es cosa del pasado, y la deslealtad, la mentira, la deshonestidad, la cobardía y la temeridad han ocupado su lugar. El resultado de este deterioro moral es que el mundo entero está en contra de los musulmanes. Su empresa económica ha terminado. Su gran nombre ha desaparecido. La ciencia y el intelecto, antaño sus siervos y compañeros constantes, les parecen extraños. Los místicos musulmanes también han degenerado. Han convertido la religión en irreligión y la ley religiosa en anarquía. El clero musulmán fomenta la desafección y la hostilidad mutua. Patrocinan sus propias opiniones como si fueran las enseñanzas de Dios y de Su Profeta. Atacan así la raíz del islam y el poder de los musulmanes. Los musulmanes ricos, no tan ricos en comparación con los ricos de otras naciones, son sin embargo tan orgullosos que asociarse a la religión les parece deshonroso. Además de participar en los deberes religiosos, les queda poca consideración en sus corazones. Podemos encontrar misioneros entre los ricos de las naciones europeas, pero entre los ricos musulmanes será difícil encontrar a muchos que posean siquiera un conocimiento elemental de la religión. Las clases dirigentes de los musulmanes son corruptas. Explotar a los pobres y a los ignorantes es su negocio diario. La oportunidad de gobernar no es para ellos una oportunidad de servir, sino una oportunidad de dominar y dictar. Los reyes musulmanes se deleitan en la búsqueda del placer. Sus ministros planean la deslealtad y la deshonestidad. Las masas musulmanas son peores que salvajes. Cientos de miles de ellos ni siquiera pueden recitar el Kalima, y ser capaz de decir su significado está completamente fuera de cuestión. El islam, antaño azote de otras religiones, es hoy un cadáver, devorado por gusanos y buitres. Los musulmanes pueden encontrar dinero y medios para todas sus necesidades, pero no para la defensa y difusión del islam. Se puede encontrar tiempo para el escándalo, para el cotilleo y para el entretenimiento de los amigos, pero no para aprender o enseñar el Libro Sagrado. Todo el mundo sabe cuán grande era la importancia de las oraciones diarias a los ojos del Santo Profeta. El Santo Profeta condenaba como hipócrita no al incumplidor habitual ni al ausente habitual, sino al que sólo se ausentaba de las congregaciones a primera hora de la mañana y a última hora de la tarde. Aunque era la personificación del perdón y la generosidad, declaró:
En verdad, por Dios en cuya posesión está mi vida, a veces, cuando los hombres se han congregado para la oración, deseo tener suficiente leña seca conmigo, entonces nombro a otro como Imam y salgo yo mismo a prender fuego a las casas donde la gente se ha quedado fuera de la congregación.11
Hoy en día, unirse a las oraciones en congregación es demasiado problemático. Excepto los dos Eid, millones de musulmanes no pueden encontrar los pocos minutos necesarios para las oraciones diarias. Los que se unen a las oraciones diarias no observan todas las reglas y las formalidades. A menudo lo hacen sólo para aparentar. Omiten incluso las abluciones preliminares. En una palabra, el islam de hoy no tiene amigos. Todo el mundo tiene un amigo, pero el islam no. El Mesías Prometido y Mahdi, el Fundador del Movimiento Áhmadi (que en paz descanse), describe esta situación del islam. Cito su verso persa:
Que los fieles derramen lágrimas de sangre
por la difícil situación del islam y la desaparición de los musulmanes.
La verdadera fe ha sufrido una sacudida grande y espantosa,
La incredulidad y el odio han hecho un gran ruido en el mundo.
Los que carecen de la menor virtud
Encuentran faltas en el más grande de todos los maestros divinos.
El que vive enfermo en una celda de vicio
Está dispuesto a restar grandeza al más piadoso de los hombres.
El más vicioso entre los hombres apunta sus flechas al más inocente,
Justo es si, por tanto, el cielo hace llover piedras sobre la tierra.
El islam se está convirtiendo en polvo ante tus propios ojos
Tú que vives en el lujo, ¿qué defensa te servirá ante Dios?
Por todos lados la incredulidad está asaltando como los ejércitos de Yazid,
La fe de Dios toda sola está postrada como Zain-ul-Abidin.
Los hombres de recursos se pierden en la búsqueda de placeres privados,
Felices e hilarantes en compañía de amores.
Doctores y divinos ocupados día y noche en disputas personales,
Ascetas y mediadores se sientan a un lado ignorantes de las necesidades de la fe.
Cada uno ha ido a cuidar de sus mezquinos intereses, la fe está sola,
Así que los enemigos han saltado de sus escondrijos para atacar.
El tiempo ha envalentonado a cada estúpido
Para usar su estupidez para encontrar faltas en esta fe establecida.
Millones de necios han abandonado la fe con su bolsa y equipaje,
Millones de ignorantes se han sometido a charlatanes y tramposos.
No hay desgracia que no haya caído sobre los musulmanes en su camino,
Su vergüenza y su valor no van de la mano.
Aunque el mundo entero se aparte de la fe de Mustafá,
Los musulmanes, como el embrión en el vientre materno, no harán el menor movimiento.
Están ahogados todo el tiempo en pensamientos bajos sobre el mundo,
Toda su riqueza la despilfarran en sus esposas e hijos.
Adornan reuniones de vicio y maldad,
Se convierten en centros en círculos de pecadores.
Amistosos y familiares en la taberna, Desconocen el camino de los justos,
Extraños a los fieles, Acalorados compañeros de los adoradores del vino.
Dos angustias sobre la fe de Ahmad han consumido mi vida
Abundancia de enemigos y falta de amigos.
Oh Dios, apresúrate a nuestro lado y haz llover sobre nosotros tu ayuda,
O apártame de cerca de este fuego abrasador.
Oh Dios, envía la luz de la guía desde el sol de Tu beneficencia,
E ilumina los ojos de aquellos que se han alejado de Tus signos más claros.
Como has concedido verdad y realidad a mis sentimientos y pasiones,
No temo que fracase o muera fracasado
Los deberes que se imponen los amantes de la verdad no quedan sin cumplir,
Los amantes de la verdad tienen la Mano de Dios ayudándoles mal secretamente.
Parece, por tanto, que las condiciones generales actuales son tales que debemos tener no sólo un reformador, sino un gran reformador de Dios; uno que ponga al islam de nuevo en pie, se enfrente a la no creencia en todos los frentes y la subyugue de nuevo con argumentos incontestables las armas de la razón. A principios de este siglo, sólo un hombre se había presentado con la pretensión de haber sido designado por Dios para la defensa del islam, y era el Fundador del Movimiento Áhmadi. Corresponde a todos los hombres y mujeres sabios y racionales reflexionar sobre esta afirmación, y no apartarse sin reflexionar lo suficiente. Si se alejan, se alejan de una obligación mayor y tendrán que responder por ello.
Una duda resuelta
¡Que Dios te ayude, lector, con su ayuda especial! En este punto, muchos susurrarán una duda. Dirán que el Santo Profeta del islam (la paz sea con él) fue un profeta perfecto. Después de un profeta perfecto no necesitamos ningún reformador o restaurador. El Sagrado Corán es nuestro reformador y el poder espiritual del Sagrado Corán nos devolverá la fe y la sabiduría. Este es un hermoso pensamiento. Pero cuando se examina de cerca, se descubre que es contrario a las enseñanzas del Sagrado Corán y de los hadices, y también contrario a la razón y a la experiencia pasada. El pensamiento es contrario al Sagrado Corán y al Hadiz porque en ambos tenemos una promesa clara del advenimiento de líderes y reformadores divinos. Si la llegada de un Muyaddid (reformador) o un Ma’mur (líder divino) fuera despectiva para la perfección del Santo Profeta, ¿por qué prometió Dios el advenimiento de tales reformadores y líderes después de haber hecho al Santo Profeta, el principal y el mejor de todos los profetas y el más perfecto de todos los hombres? ¿Se contradeciría Dios a Sí mismo? ¿Haría y desharía algo Él mismo? ¿Y por qué predijo el Santo Profeta la llegada de reformadores y líderes? ¿Sabemos más que él mismo? ¿Qué significó su perfección como hombre y profeta? ¿No es extraño que el mismo Santo Profeta nos hable de la llegada de reformadores y nosotros pensemos que es contrario a su grandeza?
Este pensamiento también es contrario a la razón, porque si después del Santo Profeta no hubiera habido reformadores o líderes espirituales, entonces la condición espiritual de los musulmanes no debería haber sufrido el menor deterioro. Los musulmanes deberían haberse mantenido en la virtud y la pureza. Pero los hechos están en contra de esto. La razón no puede pensar que los musulmanes deban deteriorarse espiritualmente y volverse cada vez peores y que ningún reformador venga de Dios para reformarlos. Si el islam se deja así, no demostrará que el Santo Profeta sea el más perfecto entre los hombres y los profetas. Demostrará más bien que Dios desea acabar con el islam. Si los reformadores y los líderes espirituales iban a cesar, el cese debería haber ido acompañado de una garantía visible para los musulmanes de que no se dejarían engañar y extraviar. Los musulmanes de hoy deberían haber sido espiritualmente tan fuertes y sanos como lo fueron en los primeros tiempos del islam, en la época de los Compañeros del Santo Profeta. Si hay decadencia espiritual, debemos tener los medios de regeneración espiritual.
Otra consideración hace que el pensamiento sea contrario a la razón, a saber, que si la perfección del Santo Profeta significa el cese de los líderes espirituales, que representan al Santo Profeta e imitan sus cualidades y carácter, entonces ¿por qué tenemos enfermos en el mundo vicegerentes de Dios la Fuente de toda Perfección, Siempre Viva, Siempre Presente? La verdad parece ser que cuando una cosa está oculta a la vista humana ordinaria, necesitamos algo que nos la recuerde y nos permita experimentar algo de la influencia de la que esa cosa fue capaz. El Santo Profeta, por lo tanto, es el más perfecto entre los hombres y entre los profetas. Sin embargo, después de él, necesitamos hombres que representen sus cualidades, imiten su espíritu y sigan su ejemplo. Estos hombres deben recordárnoslo y restablecer su influencia en el mundo.
El pensamiento es contrario también a la experiencia. Durante los mil trescientos años que han transcurrido desde la época del Santo Profeta (la paz sea con él), han aparecido muchos reformadores espirituales entre los musulmanes. Recibieron el don de la revelación de Dios y afirmaron haber surgido para la restauración del islam. Estos reformadores fueron distinguidos ejemplos del islam y desempeñaron un papel muy importante en la difusión y el establecimiento del islam:
Hazrat Junaid de Bagdad, Syed Abdul Qadir Jilani, Shaikh Shahab-ud-Din Suhrawardy, Hazrat Mohy-ud-Dill Ibnal-Arabi, Hazrat Baha-ud-Din Naqshbandi, Shaikh Ahmad Sirhindi, Khawaja Moin-ud-Din Chishty, Hazrat Shah Wali Ullah de Delhi y otros (para todos ellos invocamos la misericordia de Dios). Recordándolos a todos ellos, y sin olvidar lo que hicieron por el islam y los musulmanes, ¿cómo podemos creer que después del Santo Profeta (la paz sea con él) no podemos tener ningún reformador o líder espiritual designado por Dios para el rejuvenecimiento del islam? La pura verdad, por tanto, es que incluso después del Santo Profeta debemos tener reformadores y restauradores. Los hemos tenido en el pasado y debemos seguir teniéndolos en el futuro. La condición actual de los musulmanes pide a gritos uno, y uno grande. El hecho de que Hazrat Mirza Ghulam Ahmad sea hoy el único que ha afirmado ser tal reformador constituye un argumento de peso en su apoyo.
Usted puede convertirse en musulmán
La Comunidad Musulmana Ahmadía le invita a conocer el proceso de volverse en un musulmán áhmadi y así conseguir la salvación.
