Parte del libro “Invitación a Ahmadíat“.
Argumento 5 – Rejuvenecimiento del islam
El quinto argumento a favor de la veracidad de las proclamaciones de Hazrat Mirza Ghulam Ahmad (la paz sea con él) es que ha rejuvenecido el islam. Ha restaurado la pureza y el poder del islam. Como ésta era la tarea asignada al Mesías Prometido y Mahdi, no puede haber duda de que él es el Mesías Prometido y Mahdi.
Conceptos no islámicos corrientes entre los musulmanes
Todas las personas reflexivas están de acuerdo en que el islam de hoy no es el islam que el Santo Profeta (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) enseñó a sus Compañeros. Los únicos que discrepan son los Maulvis, que se han vuelto insensibles a los hechos debido a las incesantes discusiones religiosas. No cabe duda de que algo falta en el islam actual. El Sagrado Corán nos habla del islam de la época del Santo Profeta:
A menudo los incrédulos del islam desearán ser musulmanes. Al-Hiyr, 3.
¿Es éste el pensamiento y el sentimiento de los no musulmanes de hoy? No, al contrario, el islam es objeto de burlas y dudas. Por no hablar de los no musulmanes, los propios musulmanes albergan dudas sobre muchas de las enseñanzas del islam. Algunos encuentran defectos en sus enseñanzas básicas, otros en sus concepciones morales, otros en sus normas para la vida cotidiana. La certeza y la convicción que una vez produjo en las mentes de sus seguidores ya no inspira hoy. Los musulmanes de hoy no están dispuestos a hacer los sacrificios que estaban dispuestos a hacer en otro tiempo. Así las cosas, tenemos que admitir una de estas tres posibilidades. O bien debemos admitir que el poder electrizante del islam del que nos habla la historia no es más que ficción, una exageración por parte de las generaciones posteriores de los logros de segunda categoría de sus antepasados. O debemos admitir que nadie intenta practicar el islam hoy en día. O debemos admitir que el islam que practicamos no es el verdadero islam y que, por tanto, el islam ya no produce los resultados que debería. Es la tercera alternativa la que parece fiel a los hechos. El poder purificador del islam y su eficacia práctica están demostrados no sólo por las Tradiciones registradas del islam, sino también por las pruebas que se encuentran en todas partes del mundo. Cuando los musulmanes entendieron y practicaron el islam correctamente, fueron progresistas y dominantes. Tampoco puede decirse que nadie practique el islam hoy en día. Musulmanes de diferentes convicciones y concepciones practican el islam en el que creen. Hay musulmanes que se asignan los ejercicios religiosos más difíciles y no dudan incluso en dar su vida; sin embargo, no consiguen nada para sí mismos ni para el islam. La conclusión es inevitable, por lo tanto, que la concepción del islam presente en las mentes de los musulmanes de hoy no es la verdadera. El Santo Profeta (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) dijo:
Llegará un tiempo en que no quedará nada del islam excepto su nombre’. – Mishquat, Kitabul Ilm.
Parece que ese momento ha llegado. No queda nada del islam excepto su nombre, es decir, sus observancias superficiales y externas; la sustancia, el significado interior, ha desaparecido. El tipo de islam que se cree y practica hoy en día no puede producir los resultados que produjo en su momento. Este tipo de islam tampoco puede impresionar a los seguidores de otras religiones como lo hacía antes. No hay duda de que individuos pertenecientes a otras religiones se sienten atraídos incluso hoy por su gloria desvanecida. Pero son pocos, y deben ser extraordinariamente buenos de corazón. En general, el islam ya no ejerce la atracción que tuvo en su día. Los dichos registrados del Santo Profeta apuntan a la misma conclusión. En una ocasión el Santo Profeta dijo:
Llegará un tiempo en que mis seguidores se dividirán en setenta y tres sectas. Todas ellas, excepto una, merecerán el fuego”. – Tirmidhi
Algunos de los presentes preguntaron quiénes eran los musulmanes que estarían del lado del verdadero islam. El Santo Profeta respondió:
‘…los que sigan mi ejemplo y el de mis Compañeros.’
En otra ocasión dijo:
‘Oh hombres, adquieren conocimiento antes de que el conocimiento desaparezca’.
Los que le oyeron preguntaron:
‘Oh Profeta de Dios, ¿cómo va a desaparecer el conocimiento mientras tengamos el Sagrado Corán en nuestra posesión?’
El Santo Profeta respondió:
‘De la misma manera en que sucedió antes. ¡Que sus madres se apiaden de ustedes! ¿No ven que los judíos y los cristianos poseen sus libros? Pero no tienen la menor consideración por las enseñanzas contenidas en los libros, que sus profetas les trajeron de Dios. El conocimiento, desaparece de la tierra cuando los que tienen el conocimiento desaparecen de la tierra’ – Mishqat, Babul Iatasam bis Sunnah
La última frase el Santo Profeta la repitió tres veces. De los hadices se desprende que, a la comunidad musulmana, la Ummat del Santo Profeta, le esperaba una época muy crítica. Este momento crítico era el momento en que el conocimiento iba a desaparecer de este mundo. Al mismo tiempo, parece que cuando llegara ese momento, se encontraría un partido entre los musulmanes que aún se adhiriera al verdadero islam. Este partido iba a ser el partido que imitaría el ejemplo de los Compañeros del Santo Profeta. Este partido no es otro que el partido del Mesías Prometido, pues el Santo Profeta (la paz sea con él) también ha dicho:
‘Mi Ummat es como la lluvia. No sé si la mejor parte es la anterior o la posterior’. – Mishqat, cap. Sawab, Hazi-hil Ummat.
Por lo tanto, las palabras del Santo Profeta ‘los que siguen mi ejemplo y el ejemplo de mis Compañeros’ se refieren a los seguidores del Mesías Prometido. En verdad, ningún otro partido o grupo puede responder a esta descripción. Ningún grupo musulmán puede imitar el ejemplo de los Compañeros del Santo Profeta a menos que hayan visto a un Mensajero de Dios en carne y hueso, a menos que hayan caído bajo su influencia espiritual.
El rejuvenecimiento del islam, una solemne promesa divina
De la Tradición que acabamos de citar se deduce que el rejuvenecimiento del islam, tras la desaparición del verdadero conocimiento y la verdadera religión de entre sus seguidores, es una solemne promesa de Dios. Por lo tanto, es necesario que aquel que proclame el cargo de Mesías Prometido restablezca la verdadera enseñanza del islam y presente al mundo el verdadero significado del Sagrado Corán. Si fracasa en esto, no puede ser el Mesías Prometido. Si, por otro lado, en los días difíciles de los que nos advirtió el Santo Profeta, consigue salvar al islam de las distorsiones introducidas por seguidores ignorantes, entonces es el Mesías Prometido. Él y sus seguidores responden a la descripción contenida en la profecía del Santo Profeta – ‘aquellos que siguen mi ejemplo y el ejemplo de mis Compañeros’. De ello se deduce que tenemos en el rejuvenecimiento del islam un criterio muy importante para comprobar la veracidad de cualquiera que proclame ser el Mesías. Tenemos que ver si el islam, tal como se entiende y practica hoy, se ha desviado mucho de su forma auténtica. Una vez hecho esto, tenemos que ver si un determinado pretendiente al cargo de Mesías ha restaurado o no el islam a esa forma.
Todos admiten que el islam actual se ha desviado mucho del original. Es admitido por todas las personas reflexivas. Si hay personas que niegan esto, deben ser ajenas a las realidades prácticas. El islam tal y como se practica hoy en día no produce los resultados de antaño. El islam tal como se entiende hoy no satisface la conciencia ni siquiera de los musulmanes. Estas cosas demuestran que el islam de hoy es muy diferente de lo que solía ser. La única pregunta que queda es si Hazrat Mirza Ghulam Ahmad ha presentado al mundo el islam puro y verdadero que, debido a su genuino atractivo, es capaz de atraer a todos hacia sí. ¿No ha separado del oro la escoria que los impíos, ignorantes y egoístas mullas habían mezclado con él? Para responder a estas preguntas, procederé a dar algunos ejemplos de cómo el islam se había distorsionado y cómo ha sido restaurado a su belleza original por Hazrat Mirza Ghulam Ahmad.
Ideas contrarias al Tauhid
La enseñanza central de la religión es la creencia en Dios. Para el islam, la creencia en Dios es la raíz de la que brotan otras creencias y obligaciones en forma de ramas y hojas. La creencia en Dios es fundamental. Las demás creencias son elaboraciones o corolarios de esta creencia fundamental. El elemento principal de la creencia en Dios es la creencia en la Unicidad de Dios. El Santo Profeta (la paz y las bendiciones de Dios sean con él), desde el anuncio de su cargo como profeta hasta su muerte, siguió enseñando la verdad importante y básica: “No hay más dios que Al’lah”. Sufrió todo tipo de torturas físicas y mentales, pero no renunció a enseñar esta verdad. Cuando estaba muriendo, el único pensamiento que ocupaba su mente era esta concepción de la Unidad y Unicidad de Dios. Temía que esta importante enseñanza decayera después de su muerte, ya que había sufrido mucho por su establecimiento. Los musulmanes leen en los libros de Hadiz y de historia sobre los últimos momentos del Santo Profeta, que yacía enfermo de una enfermedad mortal, débil y exhausto y sudando profusamente. La enfermedad empeoraba. Pensar en lo que podría ocurrir con sus enseñanzas ahora que se iba le causaba mucha ansiedad. ¿Olvidarían los musulmanes lo que les había enseñado durante tanto tiempo? ¿Empezarían a ponerse a la altura de Dios? La ansiedad no era por sí mismo ni por su familia, sino por sus seguidores, su Ummat. Oprimido por estos pensamientos, se revolvía una y otra vez en la cama, y mientras se revolvía decía:
‘¡Que la maldición de Dios caiga sobre los judíos y los cristianos! Convertieron las tumbas de sus profetas en objetos de culto”. – Bujari, cap. Miray-un-Nabi (sa)
Al decir esto quiso claramente advertir a sus seguidores contra la tendencia a elevar a los maestros humanos a la categoría de Dios, Quien es el Único, y el Único. Los profetas son sólo hombres. En los últimos momentos de su vida terrenal, ningún otro pensamiento le preocupaba. Quería que sus seguidores recordaran y adoraran sólo a Dios Tan persuasivas y llenas de patetismo son estas palabras que, al oírlas, aquellos que sentían el menor amor por el Santo Profeta resolvieron no pensar nunca siquiera en el shirk (en comprometer la Unicidad de Dios). Deseaban repudiar la más mínima tendencia a hacer que algo o alguien fuera de algún modo igual a Dios. Pero, lector, sabes muy bien que los musulmanes de hoy -un gran número de ellos- se entregan a la denuncia abierta de una enseñanza sobre la que el Santo Profeta creyó necesario advertir a los musulmanes en su lecho de muerte. ¿Quién podría imaginar que los musulmanes, que mil trescientos años antes habían entregado sus vidas por la defensa de la concepción pura del tauhid, comenzarían a adorar a sus santos y se volverían hacia sus tumbas incluso para las oraciones diarias; que atribuirían el conocimiento de lo oculto a seres humanos mortales; que dotarían a sus santones de privilegio sobre el Poder de Dios; que dirigirían oraciones a los muertos y harían ofrendas sobre sus tumbas; que atribuirían a sus preceptores el poder de persuadir a Dios; que les atribuirían la presencia milagrosa en cualquier lugar y en cualquier momento; ¡que sacrificarían animales en nombre de quienes no son Dios! Y lo peor de todo, ¡que hicieran todo esto y dijeran que es la enseñanza del Sagrado Corán y del Santo Profeta! Pero, gracias a Dios, mientras que la enseñanza del Santo Profeta sobre el Dios Único está siendo deshonrada por los musulmanes de todo el mundo, mientras que la mayoría de ellos se entregan a creencias y acciones no islámicas, la tumba del Santo Profeta está a salvo de tal profanación. Por Su consideración hacia el pensamiento moribundo de Su Profeta, Dios hizo su tumba inmune a tal uso maligno. Pero las tumbas de los otros grandes del islam no son tan inmunes. Son escenario de actividades idolátricas apenas diferentes de las actividades de los hindúes en sus templos. Si el Santo Profeta (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) viniera hoy a ver a sus seguidores, no pensaría que sean musulmanes, sino tal vez seguidores de alguna fe pagana.
Puede decirse que esas creencias y prácticas idólatras están confinadas sólo a los ignorantes y analfabetos, que las clases educadas están hartas de ellas. Pero la condición general de un pueblo se juzga a partir de la condición de sus bases. Si el común de los musulmanes son víctimas de tales pensamientos y prácticas, tenemos que admitir que los musulmanes han retrocedido en el Tauhid que el Santo Profeta les enseñó. El pensamiento “No hay más Dios que Al’lah” es el alma y el espíritu del islam. Los musulmanes han olvidado esta alma y este espíritu. Tampoco son sólo los musulmanes comunes los que mantienen estas creencias y se entregan a estas prácticas. Los líderes religiosos y los Maulvis también se entregan a ellas y están de acuerdo con sus seguidores en esto. Si en el fondo no aprueban estas creencias y prácticas, ¿por qué no las denuncian con sus palabras? Es obvio que no tienen confianza en sí mismos. Temen alienar a sus seguidores. Todo esto es prueba de la decadencia general de la fe en la Unidad y Unicidad de Dios. Es cierto que hay sectas puritanas entre los musulmanes que piensan que están libres de la menor tendencia a comprometerse con la Unidad de Dios. Protestan contra otros musulmanes y piensan que dañan al islam al entregarse al shirk. Pero lo sorprendente es que los propios puritanos cometen shirk. La diferencia entre ellos y los musulmanes comunes es que mientras que los musulmanes comunes consideran a muchos santos y preceptos religiosos como iguales a Dios, los elegidos entre los ulemas musulmanes consideran sólo a Jesucristo como Su igual. Al igual que los musulmanes comunes, creen que Jesús está vivo en el cielo. El Santo Profeta (la paz y las bendiciones de Dios sean con él), el mejor de todos los Profetas y su Jefe, está enterrado en la tierra, pero Jesucristo está vivo en el Cielo desde hace dos mil años. El tiempo de su muerte aún no ha llegado. Leen claramente en el Sagrado Corán que los santos y los santones que son adorados además de Dios están muertos. Nadie sabe cuándo serán resucitados. Como dice el Sagrado Corán,
‘…están muertos, no vivos; y no saben cuándo resucitarán’. – Al-Nahl, 22.
También saben que los cristianos adoran a Jesucristo además de a Dios. Leyendo este versículo del Sagrado Corán y sabiendo que los cristianos adoran a Jesús además de a Dios, todavía no pueden abandonar la creencia de que Jesús está vivo en el Cielo. Y manteniendo esta creencia, siguen pensando que creen en la Unicidad de Dios. Del mismo modo, protestan contra otras personas que cometen shirk, pero ellos mismos creen que Jesucristo puede devolver la vida a los muertos. Leen en el Sagrado Corán:
‘Y es una ley inviolable para aquellos a quienes hemos destruido que no volverán’. – Al-Anbiya, 96.
‘Éste es el camino inalterable de Dios. Aquí los muertos no vuelven a la vida.’ Leemos en otra parte:
‘Y detrás de ellos hay una barrera hasta el día en que resuciten’. – Al-Muminun, 101.
De esto también se deduce que los muertos están, por así decirlo, al otro lado de una barrera. Permanecerán allí hasta el Día del Juicio y no volverán a la vida antes de entonces.
Esta secta del islam es la secta Ahl-i-Hadith. Conceden gran importancia a los Hadices, los dichos registrados del Santo Profeta, pero olvidan lo que el Santo Profeta ha dicho sobre los muertos que vuelven a la vida. Cuando el padre de Yabir, Abdul’lah, se estaba muriendo, Dios le preguntó si tenía un último deseo. Abdullah dijo que deseaba vivir para poder unirse al Santo Profeta en la Yihad y morir en el camino de Dios, para poder vivir de nuevo y morir de nuevo en el camino de Dios, y así sucesivamente. Ante esto Dios dijo:
Si no me hubiera prometido a Mí mismo no hacerlo nunca, te habría dado la vida. Como Me he obligado a ello, no lo haré’. – Tirmidhi Kitabut-Tafsir, Surah Al-Imran.
Parece que la gente no recuerda que Dios no permite devolver la vida a los muertos en este mundo. Es Su obligación fundamental no hacerlo. ¿Cómo podría Jesucristo esperar otra cosa? Es cierto que el Sagrado Corán utiliza las palabras:
‘Resucitaré a los muertos’
y las palabras se aplican a Jesús, pero las mismas palabras se han utilizado en el Sagrado Corán sobre el Santo Profeta. Pero ningún Maulvi atribuye al Santo Profeta el poder de dar vida a los muertos. El Sagrado Corán dice:
‘Oh vosotros que creéis, responded a Al’lah y al Mensajero, cuando os llame para que os dé la vida.’ – Al-Anfal, 25.
“Dar vida”, cuando la expresión se utiliza en relación con el Santo Profeta, significa dar vida espiritual a los que están espiritualmente muertos. Cuando tal significado de Ihya (dar vida) es posible y cuando sabemos que sólo Dios puede devolver la vida a los muertos, cuando sabemos también que los que están muertos no serán devueltos a la vida en este mundo, ¿por qué no podemos dar una interpretación espiritual a la palabra Ihya cuando se usa sobre Jesucristo? ¿Por qué atribuimos a estos versículos del Sagrado Corán un significado inconsistente con el resto del Libro Sagrado, un significado que claramente nos lleva al shirk? Estos votantes de la Unicidad de Dios creen, y creen firmemente, que Jesucristo fue capaz de crear pájaros. Sin embargo, leen en el Sagrado Corán que Dios es el Único Creador. El Sagrado Corán dice:
‘Y aquellos a los que invocan junto a Al’lah no crean nada, sino que ellos mismos son creados.’ – Al-Nahl, 21.
Otra vez dice:
‘¿O es que asignan a Al’lah socios que han creado lo semejante a Su creación, de modo que las dos creaciones les parecen semejantes? Di: “Sólo Al’lah es el Creador de todas las cosas, y Él es el Más Supremo”‘. – Al-Ra’ad, 17.
Y de nuevo dice:
‘Ciertamente, aquellos a quienes invocáis en lugar de Al’lah no pueden crear ni siquiera una mosca aunque se unieran para ello’.’ – Al-Hayy, 74.
Leen estos versículos del Sagrado Corán y sin embargo atribuyen el poder de la creación a Jesucristo, y él es uno de aquellos a quienes la gente invoca en lugar de Al’lah.
En resumen, el Sagrado Corán enseña sin ambigüedades que sólo Dios crea. Si alguien más pudiera hacerlo, también sería digno de adoración. Sin embargo, cuando se encuentran con versículos como “Formaré en ti una creación de arcilla a la manera de un pájaro” (3:50), piensan que eso prueba que Jesucristo pudo crear pájaros de arcilla. No recuerdan que una palabra dada puede tener muchos significados. ¿Por qué atribuir a una palabra dada en un lugar dado un significado que es inapropiado para el hombre o para Dios? ¿Por qué dar a esa palabra un significado contrario a la enseñanza fundamental de Dios en otros lugares, un significado que desvirtúa la Unicidad y la Gloria de Dios? ¿Por qué deberían profesar la creencia pura en la Unicidad de Dios y, sin embargo, establecer iguales con Él? Éstas son desviaciones peligrosas de la creencia pura en el Tauhid (Unicidad) con la que los musulmanes, eruditos o ignorantes, suníes o chiíes, de una secta u otra, están comprometidos. Frente a estas desviaciones nadie puede decir que los musulmanes siguen creyendo en “No hay más Dios que Al’lah”. Sin duda, los musulmanes siguen profesando esta creencia y siguen recitando esta parte del Kalima. Pero también sostienen creencias contrarias a la Unicidad Divina; de modo que los musulmanes se han alejado tanto de la verdadera enseñanza de Dios como las naciones y pueblos que sostienen creencias paganas. Para corregir estas desviaciones y devolver a los musulmanes a la verdadera concepción de la Unicidad de Dios, Hazrat Mirza Ghulam Ahmad (que la paz sea con él) reafirmó la verdadera concepción islámica. Su exposición de esta concepción es tan fiel al espíritu original del islam, y tan atractiva, que cualquiera que la acepte encuentra de nuevo el antiguo amor a Dios, así como el antiguo aborrecimiento del shirk, que una vez fue un rasgo distintivo de los musulmanes. Restablece la creencia en el Dios Único y nos salva del peligro de transigir con esta creencia. Se recupera la concepción del Tauhid que tenían los Compañeros del Santo Profeta. Hazrat Mirza Sahib refutó estas creencias no islámicas con argumentos sólidos. Reafirmó la Unicidad de Dios. Dios es Uno y el Único. Invocar a cualquier persona muerta, hacer ofrendas en las tumbas de los muertos, rendir pleitesía a cualquier persona viva o muerta, atribuir poderes divinos distintivos o conocimiento divino incluso a un profeta de Dios, sacrificar animales en nombre de cualquiera que no sea Dios, ofrecer cualquier otra cosa para lograr el placer de aquél, pensar que cualquier hombre, por santo que sea, puede persuadir a Dios para que conceda cualquier cosa – tales creencias, o tendencias a tales creencias, son compromisos con la concepción pura de la Unicidad de Dios que el islam ha enseñado.
Hazrat Mirza Sahib también demostró que Jesucristo, al igual que otros profetas, murió de muerte natural y fue enterrado bajo tierra en algún lugar de este mundo. Él dio vida espiritual a los muertos espiritualmente, no vida física a los muertos físicamente. Él creó como cualquier hombre puede crear. Pero restaurar a los muertos físicamente a la vida fisica no era para él. El no podía crear vida de la muerte, con o sin el permiso de Dios. Dios es celoso de sus atributos especiales. No los comparte con nadie. Las enseñanzas del Sagrado Corán están en contra de tal pensamiento. Los poderes divinos especiales son especiales de Dios. No pueden ser compartidos por Jesucristo ni por ningún otro ser humano. Aquellos que transigen con la Unicidad de Dios en diferentes grados, utilizan esta misma defensa, a saber, que los poderes divinos que atribuyen a ciertos hombres les han sido otorgados por Dios mismo, que esos hombres no se han convertido en deidades independientes del Dios Único.
Hazrat Mirza Sahib reafirmó la enseñanza islámica, la enseñanza que es fiel a la conciencia y al entendimiento humanos. Disipó la oscuridad de las creencias paganas que se habían colado en las mentes de los musulmanes y mostró de nuevo el verdadero camino que había sido abandonado. Hizo lo que debía hacer el Mesías Prometido.
Extrañas concepciones sobre los ángeles
Entre las creencias fundamentales del islam, la creencia en los ángeles está junto a la creencia en Dios. Esta creencia también se ha distorsionado de diversas maneras. Según algunos, los ángeles podían pecar. Podían criticar a Dios. En los relatos de Adán, los ángeles son representados como críticos que se presentan ante Dios, presentando objeciones de un tipo u otro contra Su plan de creación. Se olvida que el relato de Adán en el Sagrado Corán pone las mayores alabanzas a Dios en boca de los ángeles:
Te glorificamos con Tus alabanzas y ensalzamos Tu Santidad’. – Al-Baqarah, 31.
Los ángeles afirman que sólo alaban a Dios y ensalzan Su Sabiduría, Poder y Santidad. La historia de Harut y Marut, una completa invención, ha encontrado vigencia en la teología musulmana. Se dice que Dios envió a dos ángeles disfrazados de hombres. Se enamoraron de una mujer malvada. Como castigo fueron colgados en un pozo, con la cabeza hacia abajo (Dios nos salve). También se dice, Dios no lo quiera, que Iblis o Satanás era un líder entre los ángeles. Otra creencia sobre los ángeles que se ha colado en la mente de los musulmanes es que los ángeles son seres físicos que realizan actividades físicas rudimentarias. Corren de un lado para otro haciendo recados de diversa índole. El ángel Izrael tiene que correr de aquí para allá. Siendo el ángel de la muerte, ahora tiene que quitarle la vida a este hombre, ahora a aquel otro.
Frente a estas concepciones primitivas tenemos, en el otro extremo, la negación total de los ángeles. Según algunos modernistas, los ángeles son seres imaginarios. La enseñanza del Sagrado Corán sobre el tema de los ángeles es interpretada por ellos de forma naturalista. Los ángeles, dicen, representan diferentes tipos de fuerzas físicas. Algunos musulmanes niegan rotundamente las enseñanzas del Sagrado Corán y los hadices. No creen que el mensaje del Corán fuera traído por Gabriel. Plantean otras objeciones a la enseñanza coránica sobre los ángeles. Creer en los ángeles, dicen, es despectivo para el Poder de Dios.
Hazrat Mirza Sahib corrigió estos conceptos erróneos, enseñó la verdadera enseñanza del islam sobre el tema, y eliminó las objeciones y dificultades planteadas por algunas clases de musulmanes sobre este delicado tema. Demostró que los ángeles no cometen pecados. Tampoco critican los planes de Dios. Tenemos la clara enseñanza de Dios en el Sagrado Corán:
No desobedecen a Al’lah en lo que les ordena y hacen lo que se les ordena’. – Al-Tahrim, 7.
Los ángeles son una creación especial. Están destinados a hacer ciertas cosas de ciertas maneras. Su esencia es la sumisión completa y perfecta, sin libertad para hacer otra cosa. ¿Pueden pecar estas criaturas? La propia naturaleza que Dios les otorgó prohíbe tal pensamiento. Hacer el amor con mujeres malvadas es imposible para ellos. No pueden olvidarse de Dios e implicarse en el castigo divino. Si los ángeles pueden pecar, ¿por qué se nos ha pedido que creamos en ellos? Creer indica obediencia, y Dios no puede pedirnos que obedezcamos a seres capaces de equivocarse y desobedecer. Obedecer a seres que pueden desobedecer es impensable.
Hazrat Mirza Sahib también enseñó que los ángeles son seres espirituales. No tienen que desplazarse para ir de un lugar a otro. Sus poderes y funciones se ejercen desde sus propias posiciones. Son como el sol, cuya luz y calor se emiten desde un centro determinado, y como el sol ejecutan las órdenes de Dios. En la ejecución de las órdenes divinas utilizan los poderes de los que están dotados. Hacen lo que se les ordena.
Hazrat Mirza Sahib también refutó la idea de que Satanás fuera uno de los ángeles o un líder entre los ángeles. Satanás, según las enseñanzas del islam, era un espíritu maligno. Dios dice de él: ‘Y él [Satanás] era uno de los incrédulos’ (2:35), un incrédulo nato.’
Hazrat Mirza Sahib también corrigió la creencia que se había extendido entre los musulmanes educados modernos de que los ángeles son sólo seres imaginarios o símbolos de ciertas fuerzas físicas. Citó su propia experiencia y observación en apoyo de su creencia en los ángeles. Se opuso a quienes decían que creer en los ángeles era despectivo para creer en el Poder de Dios. Dios nos dio ojos, pero también hizo la luz y los colores para que pudiéramos ver. Nos dio oídos, pero también hizo el aire y otros medios para que pudiéramos oír. Creer en la luz y en el aire y otros medios no es despectivo para creer en el Poder de Dios. Entonces, ¿cómo puede ser despectiva la creencia en los ángeles? Parece que Dios trabaja con medios y soportes; son parte de Su sabiduría eterna. Los utiliza en Su creación espiritual. A través de ellos produce cambios físicos y también cambios espirituales. Hazrat Mirza Sahib demostró que los medios y los soportes no connotan defectos en el Poder de Dios. Se proporcionan para que los seres humanos finitos con sensibilidad limitada puedan ser conscientes de lo que sucede a su alrededor. Los ángeles, como los medios espirituales con los que Dios trabaja en el reino del espíritu, están pensados para ayudar a la comprensión limitada de los seres humanos ordinarios. De este modo, Hazrat Mirza Sahib explicó el verdadero significado de la creencia en los ángeles. Presentó a los ángeles como Dios y Su Profeta los habrían presentado.
Conceptos erróneos sobre el Sagrado Corán
La tercera creencia fundamental, según el islam, es la creencia en los libros revelados. La creencia en los libros revelados sufrió curiosos cambios. Los musulmanes llegaron a tener extraños pensamientos sobre los libros revelados, en particular sobre el Sagrado Corán. No nos preocupan otros libros revelados; lo que nos preocupa en primer y último lugar es el Sagrado Corán. Para nosotros, la creencia musulmana en otros libros revelados es secundaria, la creencia en el Sagrado Corán es primaria. Otros libros no existen en su forma original, ni estamos obligados a actuar según sus enseñanzas distorsionadas.
Los pensamientos que los musulmanes habían llegado a tener sobre el Sagrado Corán eran muy extraños. A mí me parecen más extraños porque he aprendido la verdad sobre el Libro Sagrado del Mesías Prometido. De hecho, de no ser por él, incluso yo habría aceptado muchas fábulas sobre el Sagrado Corán. Lo más extraño que se enseña y se cree acerca del Sagrado Corán es que después de la muerte del Santo Profeta (la paz y las bendiciones de Dios sean con él), el contenido del Sagrado Corán desapareció, si no en su totalidad, al menos sí en gran parte. Según algunas autoridades musulmanas, incluso el texto actual del Sagrado Corán contiene indicios de interferencia humana. Otras autoridades contradicen pensamientos de este tipo. Incluso los tachan de Kufr. Pero enseñan otras cosas sobre el Sagrado Corán que no son menos detestables. Por ejemplo, enseñan que partes del Corán han sido abrogadas. La base de la abrogación es la aparente inconsistencia entre las partes. Si un versículo o un pasaje es “contradicho” por otro, debe considerarse abrogado. Envalentonados por esto, otros musulmanes, señalando otras “incoherencias” en el Texto Sagrado, empezaron a aplicar la teoría de la abrogación a otras partes del Libro. Los versículos que, según distintas autoridades, han sido abrogados, suman un número muy considerable. Según la teoría estándar, gran parte del Sagrado Corán ha sido abrogado y los musulmanes ya no están obligados a creer en él ni a actuar en consecuencia. (Dios, líbranos de tales malos pensamientos).
Los malos resultados de esta teoría de la abrogación van muy lejos. No sólo se han abrogado algunas partes del Sagrado Corán, según algunas autoridades; la confianza que los primeros musulmanes depositaron en cada parte del Sagrado Corán ha desaparecido. Los musulmanes reflexivos están perturbados por la situación. Algunas partes están abrogadas, otras no, pero no hay certeza de cuál es cuál. Dios y el Santo Profeta no les han hablado de ello. ¿Cómo pueden entonces confiar en un libro así? Aparentemente, los musulmanes pueden tratar su Libro Sagrado como quieran. Las partes que no les gusten, pueden descartarlas como abrogadas. Las partes que les gustan pueden aceptarlas como no abrogadas. Un concepto erróneo sobre los libros revelados, especialmente el Sagrado Corán, es que ningún libro revelado está completamente libre de la influencia maligna de Satanás. Se dice que Satanás mezcla su propio discurso con el discurso de Dios cuando desciende a un receptor humano. Se cita la autoridad del Sagrado Corán en apoyo de esta fantástica creencia. El versículo 22:53 es la supuesta autoridad. Suele traducirse como sigue:
‘Y no hemos enviado antes de ti a ningún Mensajero o Profeta, sino que cuando tenía algún mensaje, Satanás mezclaba con ellos sus propios mensajes’. – Al-Hayy, 53.
La palabra crucial del versículo es Umniyah. En el contexto del versículo, la traducción de esta palabra es “plan” y no “mensaje”. La lengua árabe permite ambos significados, pero los comentaristas musulmanes prefirieron en cierto modo el significado equivocado. Umniyah traducido como ‘plan’ haría el versículo perfectamente inteligible. El versículo significaría entonces que siempre que los profetas han intentado llevar a cabo sus planes, Satanás ha puesto obstáculos en el camino. Los comentaristas musulmanes no se han contentado sólo con este cuento de hadas. Han ido más allá. Han citado ejemplos de versículos revelados al Santo Profeta con los que Satanás mezcló ciertas palabras inventadas por él mismo. Se dice que el Santo Profeta estaba recitando versos de Surah Naym. Cuando llegó a las palabras ‘Ahora háblame de Lat y Uzza; Y Manat, la tercera, otra diosa’ (53:20, 21), Satanás mezcló con las palabras reveladas las palabras ‘estas diosas con cuellos artísticamente largos pueden servir como intercesoras’. Estas palabras que, según se dice, procedían de Satanás, también fueron recitadas por el Santo Profeta como parte del pasaje revelado. Entre el público había algunos no creyentes. Al oír este inesperado elogio de sus diosas, se postraron. El Santo Profeta se sorprendió. Más tarde se dio cuenta de que las palabras de alabanza a las diosas paganas habían sido introducidas por Satanás. El Santo Profeta se sintió avergonzado al darse cuenta.
Todo el incidente es una invención, pero con qué facilidad lo han aceptado los comentaristas musulmanes.
Algunos comentaristas han producido otro relato. Encontrando la versión común completamente sin sentido, sugieren que las palabras atribuidas a Satanás no fueron introducidas por Satanás en la recitación del Profeta, sino que fueron añadidas por Satanás con su propia voz modulada como la del Profeta. El público pensó que las palabras salían de los labios del Profeta. Esta segunda versión es tan absurda como la primera. Con cualquiera de los dos, el Sagrado Corán como libro revelado deja de ser la revelación indubitable y absolutamente fiable que los musulmanes creen que es. Si Satanás es capaz de introducir su propio discurso en cualquier discurso revelado, ninguna revelación profética puede ser tratada como una pura comunicación divina. Sin embargo, los comentaristas musulmanes señalan una solución a esta dificultad. Está en el versículo que sigue y que dice:
‘Pero Al’lah elimina la contaminación debida a Satán y restablece Su propia comunicación y Al’lah es Conocedor, Sabio.’ – Al-Hayy, 53.
Esto no es la solución de la dificultad. Una vez admitido que Satanás es capaz de interpolar sus propias palabras en las comunicaciones divinas, no podemos decir si un texto dado está libre de tal interpolación o no. Suponiendo que se diga que el versículo que promete la expurgación de la mezcla satánica es en sí mismo una interpolación satánica: entonces no tenemos ninguna garantía de que el Sagrado Corán sea una revelación pura de Dios.
Autoridad relativa del Sagrado Corán y los hadices
Muchos han reducido la autoridad del Sagrado Corán frente a los hadices (las tradiciones del Santo Profeta). Tradiciones débiles e incluso inventadas han sido elevadas a un nivel superior al del Sagrado Corán. En nombre de la lealtad al Santo Profeta, las comunicaciones del Dios Poderoso han sido deshonradas por teólogos egoístas y de mente baja. El Sagrado Corán puede negar una cosa muy claramente, pero si se puede encontrar un Hadiz débil que trate el mismo tema, se pondrá por encima del texto del Sagrado Corán. Del mismo modo, el Sagrado Corán puede afirmar una cosa muy claramente, pero si se encuentra un Hadiz débil contrario a la misma cosa, el Hadiz se pondrá por encima del Sagrado Corán.
Algunos musulmanes piensan que el Sagrado Corán no es el discurso de Dios, sino el discurso del propio Santo Profeta. Describen el Libro Sagrado como divino, incluso como la Palabra de Dios. Pero su opinión es que el pensamiento y las ideas que surgieron en la mente limpia y clara del Santo Profeta fueron estimulados y apoyados por Dios. El discurso del Sagrado Corán se convierte así en el discurso de Dios. Más estrictamente, los pensamientos y las ideas proceden de Dios, pero las palabras que los envuelven proceden del Santo Profeta. Dios no comunica las palabras. La comunicación de las palabras implica un aparato vocal, ¡que no se puede atribuir a Dios! Por lo tanto, los pensamientos vienen de Dios y las palabras del Santo Profeta.
Algunos musulmanes piensan que el Sagrado Corán no se puede traducir. Pero los musulmanes corrientes sólo pueden entender el Corán a través de las traducciones. Así que la prohibición de las traducciones ha impedido a los musulmanes en general comprender el Libro Sagrado. ¿Qué puede resultar de tal prohibición excepto ignorancia, reacción e irreligión?
Algunos piensan que el Sagrado Corán es un libro que contiene amplios principios filosóficos. Una enseñanza determinada aquí y allá no significa que el libro pueda darnos una guía detallada.
Algunos piensan que las palabras del Sagrado Corán no tienen que leerse siempre en el orden en que están registradas, que están sujetas a lo que se llama Taqdim y Ta’jir, debido a lo cual el orden aparente de las palabras puede alterarse para alcanzar el significado.
Algunos han recopilado todas las historias ficticias que han podido encontrar, tengan o no relación con el asunto. Pueden repugnar al entendimiento común o a la conciencia, pueden ser contrarias a la enseñanza llana del Sagrado Corán, pero han sido admitidas en los comentarios como material israelita. Las historias se atribuyen a santos y hombres santos que vivieron hace mucho tiempo y que no pueden tener conocimiento de lo que se les ha atribuido desde entonces.
Algunos niegan que exista un orden racional o una secuencia de significado entre las partes del Sagrado Corán, entre versículo y versículo, capítulo y capítulo. Declaran abiertamente que el contenido del Libro Sagrado es una mezcla inconexa, más parecida a las palabras de un hombre que no sabe de lo que habla. Se introducen sucesivamente temas totalmente inconexos entre sí. No hay ninguna conexión racional.
Una opinión muy generalizada y extendida entre los musulmanes es que, de algún modo, por alguna razón, Dios ya no habla a los seres humanos. El atributo divino del Takal’lum (habla) ha quedado suspendido. Ahora Dios ve y oye, pero no habla.
En resumen, distintos sectores de musulmanes han propuesto diferentes puntos de vista sobre el Sagrado Corán. El resultado es un desmembramiento del Libro Sagrado. La belleza, la grandeza y el carácter vivo del Libro han sido destruidos, ¡todo en nombre del servicio al Libro Sagrado! Esto no es servicio, sino perjuicio. El efecto ha sido alejar a la gente del Libro Sagrado y hacerla indiferente a su influencia.
Hazrat Mirza Sahib eliminó todos estos conceptos erróneos. Con poderosos argumentos demostró que el Sagrado Corán es el Último Mensaje, la Última Ley de Dios para el hombre. Ninguna de sus partes ha sido abrogada. Es inmune a toda abrogación. Todo lo que enseña puede ser practicado. Ninguna de sus partes contradice realmente a otra, por lo que ninguna necesita ser abrogada. Quienes detectan contradicciones o incoherencias en ella son ignorantes o débiles de entendimiento. Proyectan su propia incomprensión sobre el Libro Sagrado. El Libro Sagrado, enseñó Hazrat Mirza Sahib, no se ha alterado ni un ápice desde que fue revelado. Cada palabra, cada letra, permanece como fue revelada al Santo Profeta. El Libro no sólo no se ha alterado en modo alguno, sino que es incapaz de tal alteración. Ni el significado ni el texto pueden sufrir cambio alguno. No puede haber interpolaciones ni extrapolaciones. Dios mismo es su Protector. Ha proporcionado medios físicos y espirituales para su protección. La interferencia humana no puede corromper ni el texto ni la enseñanza. Por lo tanto, es un error pensar que algunos versículos o partes de versículos han sido sustituidos por otros, o que ha habido algún cambio en el Libro Sagrado. El más mínimo cambio es inconcebible. El Sagrado Corán es hoy seguro en todos los sentidos de la palabra y lo seguirá siendo en el futuro. Decir que alguna parte del Sagrado Corán desapareció es una acusación contra Dios. Significa que Dios envió un libro perfecto para guiar al hombre, pero el libro perfecto no pudo mantener su perfección. No cumplió su propósito ni siquiera por un día. Pensar que el Libro Sagrado es capaz de alterarse es hacer que el Libro Sagrado no sea fiable. Si el Sagrado Corán está sujeto a alteraciones, es necesario que se envíe un nuevo profeta y libro para guiar a la humanidad. Va contra toda razón pensar que la humanidad deba quedarse sin la guía divina, aunque sólo sea por un día.
Hazrat Mirza Sahib también demostró que el Sagrado Corán -de hecho, todo tipo de revelación- está a prueba de interferencias de Satanás. Es imposible que Satanás mezcle su discurso con el discurso de Dios dominando el aparato vocal del Profeta o imitando la voz del Profeta. Hazrat Mirza Sahib citó su propia experiencia a este respecto. Aunque sólo era un humilde seguidor del Santo Profeta, un mero sirviente, las revelaciones recibidas incluso por él estaban libres de duda. ¿Cómo podría dudarse de las revelaciones recibidas por el Maestro? Por lo tanto, no se podía dudar del Sagrado Corán. El Sagrado Corán era una guía para todos los tiempos. Pensar que tal revelación estaba sujeta a la interferencia satánica, aunque sólo durara un momento, era fatal.
Hazrat Mirza Sahib subrayó el verdadero carácter y estatus del Sagrado Corán. Señaló que la promesa de protección divina se había cumplido de las formas más maravillosas. Incluso los enemigos del islam habían admitido que el Sagrado Corán había permanecido intacto desde su revelación. Intentar equiparar los hadices con el Sagrado Corán era un insulto al Libro Sagrado. Equivalía a rechazar el Libro Sagrado. Si hay hadices que contradicen el Sagrado Corán, no pueden ser verdaderos hadices. Ni siquiera el Santo Profeta de Dios puede ir en contra de la Palabra de Dios. Tampoco se han recopilado o registrado los diversos tipos de Hadiz con el cuidado que se podría haber hecho. Por lo tanto, los hadices no pueden equipararse al Sagrado Corán. Los hadices deben ocupar un lugar subordinado al Sagrado Corán. Si alguna vez se detecta una contradicción entre un Hadiz y cualquier parte del Sagrado Corán, es el Hadiz el que debemos abandonar. Un hadiz contradictorio es una invención consciente o inconsciente. Se creía comúnmente que los detalles de los deberes y la historia religiosos nos han llegado a través de los hadices. Hazrat Mirza Sahib enseñó que había una tercera fuente de conocimiento islámico: la sunna. Por sunna se entiende la práctica visible del Santo Profeta, lo que el Santo Profeta hizo y lo que sus Compañeros le vieron hacer. Lo que adquirían a través de la imitación directa del Santo Profeta era incluso más fiable que cualquier supuesta declaración del Santo Profeta; esta última puede haber sido transmitida a través de una larga cadena de narradores. La fiabilidad de la Sunna descansaba sobre bases seguras. Millones de musulmanes vieron a millones de otros musulmanes hacer ciertas cosas de ciertas maneras y aprendieron a hacer esas cosas de esas maneras. A partir de ellos, las prácticas se transmitieron a otros musulmanes. Tales prácticas bien establecidas, que persisten a través de generaciones de musulmanes, no contradicen el Sagrado Corán. Se supone que los hadices son declaraciones del Santo Profeta. En el transcurso de la transmisión, estas declaraciones pueden distorsionarse, de modo que los hadices pueden contradecir al Sagrado Corán. Por lo tanto, la fiabilidad de los hadices es cuestionable. Si un hadiz contradice alguna parte del Sagrado Corán, no merece atención. Si, por el contrario, es coherente con él y está de acuerdo con él, merece ser aceptado. Entonces se convierte en parte de la historia, o en una prueba histórica que no puede descartarse sin motivo. Las verdades importantes se perderían si las pruebas históricas se descartaran con tanta facilidad.
Hazrat Mirza Sahib también demostró la futilidad de la opinión de que las palabras del Sagrado Corán no son divinas, que podrían atribuirse al Santo Profeta. Hazrat Mirza Sahib demostró que las palabras, las vocales y los puntos vocálicos del texto del Sagrado Corán son divinos. El propio Santo Profeta era un Mensajero, un comunicador de la Palabra de Dios, no el autor. Era erróneo pensar que, como el habla humana implica el uso de los labios y de un aparato vocal, y como no puede decirse que Dios posea tal aparato, es imposible pensar que Dios hable al hombre como un hombre habla a otro. Tales pensamientos son descabellados. Dios es Único. Nada es semejante a Él. Los poderes y atributos de Dios no pueden ser considerados como los de los seres humanos. Si el habla es imposible sin los órganos vocales, también es imposible hacer algo sin el uso de las manos. Es burdo atribuir a Dios manos similares a las humanas. ¿Debemos entonces negar que Dios sea nuestro Creador? De ello se deduce que Dios puede especular al hombre sin el aparato vocal habitual, del mismo modo que puede crear sin manos físicas. De nuevo citó su propia experiencia y dijo que las dificultades de este tipo surgían por pura ignorancia. Quienes no son ajenos a la experiencia de la revelación saben lo que ésta puede ser. Hazrat Mirza Sahib dijo que las revelaciones que recibía estaban redactadas en palabras. Si él podía recibir revelación verbal, ¿por qué no el Santo Profeta, el Líder de la humanidad, el Elegido, ¿el Más Favorecido de Dios (la paz y las bendiciones de Dios sean con él)? Los que no tienen experiencia de la revelación no necesitan especular sobre su naturaleza y contenido. La ignorancia ya es mala, pero opinar voluntariamente sobre asuntos que ignoramos es peor. Era inútil, decía, que los extraños a Dios especularan sobre los caminos de Dios.
Hazrat Mirza Sahib también refutó la opinión de que la Palabra de Dios no puede traducirse. ¿De qué otra forma podría comunicarse el significado del Sagrado Corán, su belleza y profundidad, a quienes no saben árabe? Era un error publicar sólo traducciones del Libro Sagrado. Si sólo se publicaban traducciones, la gente olvidaría poco a poco el texto revelado. Incluso era posible que las traducciones hechas a partir de traducciones dieran lugar a la obliteración del texto original. Era útil y necesario que el texto acompañara a la traducción. También era necesario promover un conocimiento mínimo del árabe. Los musulmanes debían saber árabe para poder leer el Corán en árabe y recibir beneficios y bendiciones que no podrían recibir de ninguna otra manera. Era necesario dominar al menos las partes del Corán árabe utilizadas en las oraciones diarias. Hazrat Mirza Sahib también refutó la opinión de que el Sagrado Corán era un libro revelado en general pero no en particular, que enseñaba principios generales sobre ciertos asuntos pero que no debía tomarse siempre demasiado literalmente. Hazrat Mirza Sahib subrayó la opinión de que el Sagrado Corán era exhaustivo y claro. Había establecido claramente todas las verdades que el hombre necesitaba para su avance espiritual. Como tal, no tenía parangón. Pero los musulmanes habían dejado de reflexionar sobre el contenido del Libro Sagrado; por lo tanto, ellos mismos eran los culpables de que no comprendieran el significado del Sagrado Corán:
Nadie lo tocará excepto los limpios y puros”. – Al-Waqiah, 80.
Para tener acceso al significado profundo del Sagrado Corán, es necesario ser limpio y puro. Los que tienen poca comprensión suelen proyectar sus mentes bajas en el Sagrado Corán. Hazrat Mirza Sahib mostró cómo las verdades y los principios religiosos podían derivarse del propio Sagrado Corán. Discutió las objeciones planteadas por los enemigos del islam contra el Libro Sagrado y demostró que no podía encontrarse un tratamiento más claro y completo de las dificultades morales, religiosas y espirituales del hombre. El Sagrado Corán economiza palabras, pero bajo ellas hay océanos de significado. Una sola frase, una sola oración, puede ramificarse en varios significados diferentes. El texto del Sagrado Corán es milagroso porque el mismo texto puede satisfacer las necesidades cambiantes del hombre. Las necesidades del hombre cambian según la época y las circunstancias.
Hazrat Mirza Sahib también refutó la teoría de Taqdim y Takhir. Enseñó que las palabras del Sagrado Corán están colocadas en los lugares más apropiados. Los lugares designados para ellas en el Texto Sagrado no pueden ser alterados sin dañar el significado. Sólo los ignorantes creen que las palabras del Sagrado Corán pueden alterarse. Estas palabras deben leerse donde están. El lugar de cada palabra es esencial para su significado. La belleza y la variedad del significado dependen del orden de las palabras adoptado en el Sagrado Corán. Hazrat Mirza Sahib demostró con ejemplos que el orden de las palabras forma parte del Texto Sagrado. La ignorancia y la falta de perspicacia llevan a la gente a arrojar dudas sobre el tema.
Historias israelitas
Hazrat Mirza Sahib también protestó contra el uso gratuito de historias israelitas para la comprensión del Sagrado Corán. Los escritores de comentarios se habían dejado engañar por las escasas y superficiales semejanzas entre los relatos del Sagrado Corán y los relatos contenidos en la literatura judía. Cuando los relatos del Sagrado Corán son diferentes, es porque el Sagrado Corán no acepta la versión judía. En tales casos, es un error imponer al Sagrado Corán relatos inventados por otros. El Sagrado Corán no es un libro de ficción, ni siquiera de historia. No le interesan las narraciones de hechos pasados, salvo por su significado espiritual o como indicadores del futuro. Las referencias a la historia pasada son advertencias de que van a ocurrir hechos similares en la vida del Santo Profeta o en la historia posterior de los musulmanes. Si los relatos del Sagrado Corán sobre sucesos pasados se interpretan de forma que concuerden con las versiones elaboradas de los mismos sucesos en los libros de los judíos, sólo arruinaremos el significado que el Sagrado Corán desea transmitir. El Sagrado Corán da testimonio contra los libros anteriores. Los libros anteriores no dan testimonio contra el Sagrado Corán. Para entender el significado del Sagrado Corán no necesitamos recurrir a las pruebas contenidas en los libros anteriores. Para entender su significado necesitamos recurrir al propio Sagrado Corán. El significado del Corán está en el Corán. No se necesita ayuda externa.
Hazrat Mirza Sahib también demostró que el Sagrado Corán era tan perfecto en su disposición -disposición de capítulos, versículos y palabras- como en su pensamiento y su lenguaje. Los temas del Libro Sagrado están conectados. No se suceden arbitrariamente, sino que surgen de forma natural e inevitable. El conjunto está perfectamente ordenado. Desde la primera palabra del primer capítulo hasta la última palabra del último hay una disposición racional. El Sagrado Corán tiene un diseño interno perfecto. Sus capítulos, versículos y palabras siguen un plan perfecto. Los que alguna vez se dan cuenta de este diseño entran en éxtasis. Cuando comparan la belleza de la disposición interna que encuentran en el Sagrado Corán con la belleza de la disposición en algún libro humano, encuentran un mundo de diferencia. Aquellos que no han conocido el Libro Sagrado opinan que está lleno de temas inconexos o narraciones inútiles. Su punto de vista se basa en la ignorancia, o se apresuran demasiado a pronunciar una opinión. Hazrat Mirza Sahib demostró con ejemplos la perfecta disposición del Sagrado Corán. La gente se sorprendió.
Hazrat Mirza Sahib también refutó la idea de que Dios no habla ahora al hombre. Citó su propia experiencia y dijo que los atributos de Dios son eternos. Los atributos divinos no caducan. Si Dios sigue viendo y oyendo como lo hizo en el pasado, también debe seguir hablando. Y Dios no tiene por qué comunicar sólo leyes y ordenanzas. También comunica garantías. Por ejemplo, las garantías de su complacencia. Si tales seguridades cesaran, no nos quedarían medios para saber si Dios está complacido con nosotros o no. Por tanto, Dios debe seguir hablando. Mientras haya seres humanos en el mundo y mientras haya entre nosotros quienes se esfuercen con sinceridad por la realización de Su complacencia y actúen según las enseñanzas del islam, Dios debe seguir favoreciendo a los hombres con Sus garantías verbales. Hazrat Mirza Sahib eliminó así los muchos conceptos erróneos que habían surgido en torno a los libros revelados y en torno a la propia institución de la revelación. Estos conceptos erróneos habían arrojado serias dudas sobre el valor y la validez de los libros revelados, incluido el Sagrado Corán. Hazrat Mirza Sahib reconstruyó esta parte de la fe musulmana sobre bases seguras. Reveló la verdadera naturaleza y grandeza de la revelación divina y persuadió a sus seguidores y a otros para que creyeran en ella y volvieran a ser conscientes de ella. Eliminó el error que se había introducido en las mentes de musulmanes y no musulmanes y reveló la verdad sobre la revelación. Tanto musulmanes como no musulmanes vieron la resplandeciente luz del Sagrado Corán. No podían abrir los ojos ante el resplandor.
Conceptos erróneos sobre los profetas
La cuarta creencia fundamental que enseña el islam es la creencia en los profetas. Esta creencia también había decaído. Carentes de perspicacia racional y espiritual, los musulmanes habían corrompido su creencia en los profetas de muchas formas extrañas. No sólo había cambiado la creencia, sino que se había vuelto repulsiva tanto para los musulmanes como para los demás. Los viles ataques que se han hecho al carácter personal del Santo Profeta (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) se deben a las fantásticas opiniones que los musulmanes de nuestro tiempo han llegado a tener sobre los profetas en general y sobre el Santo Profeta en particular. Los cristianos y otros críticos del islam se basan más en las falsas tradiciones incluidas en los libros de los musulmanes que en las pruebas que ellos mismos fabrican. Estas falsas tradiciones se han convertido en parte de las creencias cotidianas de los musulmanes. Las narran en las conversaciones diarias y en los sermones semanales, para tristeza de todos los musulmanes que se respetan a sí mismos. Se ve a los enemigos del islam atacar a la persona y el carácter del Santo Profeta con armas forjadas tontamente por los propios musulmanes. Estos ataques revelan la hipocresía de quienes fabricaron tradiciones y las difundieron entre los musulmanes. Pero también dan a los no musulmanes la oportunidad de atacar la pureza de vida y carácter que poseía nuestro Santo Profeta.
Los Profetas son levantados para promover la piedad y la pureza entre la humanidad y para guiarlos de vuelta a los fines abandonados y olvidados. Durante los días de su declive, los musulmanes empezaron a atribuir a los profetas debilidades morales que uno duda en atribuir a hombres decentes ordinarios. Ni un solo profeta ha escapado a sus acusaciones. Desde Adán hasta el Santo Profeta, todos han sido acusados de transgredir las leyes de Dios. Se dice que Noé rezó por su hijo cuando se le había prohibido hacerlo. Se dice que Abraham mintió en tres ocasiones diferentes. Jacob habría engañado a su padre moribundo y obtenido su bendición haciéndose pasar por su hermano mayor. Se dice que José cometió adulterio en su mente con la esposa del gobernante egipcio. Se dice que José estaba a punto de cometer adulterio y no pudo ser persuadido de lo contrario. Entonces vio la imagen de su padre, Jacob, se avergonzó y se contuvo. También se dice que de niño cometió un robo y que una vez intrigó para que su hermano se quedara con él. Se dice que Moisés asesinó a un inocente sin motivo y que cometió así un pecado grave. Se dice que Moisés no se contentó con asesinar a este hombre. También se apoderó de sus pertenencias. Se dice que David asesinó a un hombre para apoderarse de su esposa. Dios le reprendió por casarse con la viuda de su víctima. Se dice que Salomón se enamoró de una mujer pagana; también que fue poseído por Satanás, de modo que Satanás empezó a gobernar en su lugar. Afectado por el amor a las riquezas, se olvidó de su deber para con Dios. Inspeccionando caballos olvidó su hora de oración y no se acordó hasta después de la puesta del sol.
Sin embargo, las peores faltas han sido atribuidas al Santo Profeta (la paz y las bendiciones de Dios sean con él). Los hombres debemos tanto al Santo Profeta que, en pura gratitud, debemos inclinar la cabeza ante él. Es cruel en extremo que a aquel a quien más debemos se le hayan atribuido las peores faltas. Ningún aspecto de su vida ha quedado intacto. Se dice, por ejemplo, que quería a Ali como sucesor, pero que no lo nombró por miedo a otras personas. También se dice, Dios no lo quiera, que se encaprichó de Zainab, su prima. Se dice que al final Dios le permitió casarse con Zainab cuando su divorcio de Zaid recibió la sanción divina. También se dice que mantuvo relaciones secretas con una esclava al cuidado de una de sus esposas. La esposa los vio juntos, por lo que él se arrepintió y prometió solemnemente no volver a hacerlo. También hizo prometer a su esposa que no se lo diría a nadie. También se dice que deseaba que las enseñanzas del islam se suavizaran por el bien de los árabes paganos. Estaba dispuesto a hacer concesiones por respeto a sus sentimientos. Los musulmanes mantienen estas creencias sobre los profetas. Se incluyen en comentarios e historias veneradas entre los musulmanes.
Una forma de pensamiento corriente entre los musulmanes modernistas corta de raíz la religión. Según ésta, los profetas eran más bien diplomáticos. Amaban a su pueblo y deseaban elevarlo en la escala moral y política. Sin embargo, descubrieron que ninguna enseñanza moral o política tenía posibilidades de éxito a menos que estuviera relacionada con creencias relativas al Más Allá, el Día del Juicio, el Cielo y el Infierno, etc. La inculcación de estos misterios era necesaria no porque fueran verdaderos, sino porque sin ellos ningún pueblo observaría las restricciones que la civilización conlleva. La revelación no es un hecho. Ningún profeta tuvo jamás conocimiento o guía revelados. La proclamación se hizo para impresionar a la gente. Pero incluso como diplomáticos, los profetas merecían respeto y reverencia. Sus intenciones eran puras y su influencia, sana. Tales creencias no pueden formar parte del islam, pero han sido mantenidas por musulmanes de nuestro tiempo.
Hazrat Mirza Ghulam Ahmad (que la paz sea con él) refutó estos y otros conceptos erróneos. Expuso las enseñanzas correctas del islam sobre estas cuestiones en beneficio tanto de los musulmanes como de los demás.
Enseñó, por ejemplo, que la razón principal de la aparición de los profetas es promover una vida de piedad. Sirven de ejemplo a los demás. Si ésta no es una de sus funciones más importantes, ¿por qué tienen que venir? Si todo lo que se requiere es una enseñanza, un libro de creencias y leyes, ¿por qué no tener libros y nada más de Dios? Pero hemos tenido profetas además de libros; de lo que se deduce que el gran objetivo al que sirve la aparición de los profetas es que la práctica acompañe al precepto, que los hombres traten de establecer en lo concreto lo que enseña la revelación, que sepan lo que realmente significa la revelación y se sientan alentados e inspirados al ver en carne y hueso modelos de virtud y piedad, y resuelvan sus dificultades mediante la fuerza derivada de preceptores espirituales que son también ejemplares espirituales.
Hazrat Mirza Sahib enseñó que los muchos errores que había en su época sobre el aspecto moral de los profetas se debían a un grave malentendido. No se había ejercido el cuidado necesario para comprender la Palabra de Dios revelada. Las conclusiones extraídas sin cuidado se habían transmitido de generación en generación. Los Profetas de Dios son puros, sin pecado y modelos de verdad, amor y lealtad. Reflejan en sus caracteres los nobles atributos de Dios. Sus vidas limpias y hermosas señalan la Pureza y Santidad de Dios. También sirven de espejo en el que los demás pueden ver reflejada su propia imagen. Los hombres malvados, por lo tanto, a menudo ven su propia naturaleza viciosa en ellos. Lo que imputan a los profetas en realidad pertenece a los propios hombres malvados: Adán no era pecador. Abraham nunca mintió. José nunca resolvió ninguna mala acción, ni robó o inventó. Moisés no cometió ningún asesinato. David no sedujo a la mujer de nadie. Salomón no olvidó su deber hacia Dios por el amor de una mujer pagana o por el bien de sus caballos. Tampoco el Santo Profeta (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) cometió ningún pecado, grande o pequeño. Era santo, libre del menor error, incapaz de cualquier mal o transgresión. Cualquiera que señale faltas en su conducta o carácter muestra sus propias faltas. Las historias que se cuentan sobre él son invenciones de hipócritas. No pueden ser corroboradas por los cánones de la historia o la biografía. Son inconsistentes con el resto de su vida, pensamientos y sentimientos. Las imputaciones contra él o contra otros profetas son supervivencias de mentiras inventadas deliberadamente por hipócritas que vivieron y se movieron entre creyentes auténticos. O son el resultado de no comprender el significado de los Textos del Sagrado Corán.
Hazrat Mirza Sahib demostró a partir del Sagrado Corán que todos esos pensamientos no son islámicos. Se introdujeron en los escritos musulmanes por influencia cristiana. En los escritos cristianos, el objetivo era enumerar las faltas de los profetas en general. Lo hicieron para probar la divinidad de Jesús. A menos que Jesús estuviera absolutamente libre de pecado y otros profetas fueran pecadores hasta cierto punto, no se podía probar que Jesús fuera sobrehumano y semejante a Dios. Esta parece ser la razón por la que, incluso entre los musulmanes, se atribuyen faltas a todos los profetas, incluido el Santo Profeta (la paz sea con él), mientras que Jesús está absolutamente libre de pecado. No sólo Jesús, sino también María, su madre, es considerado un dechado de impecabilidad. Esta diferencia en el trato dado a Jesús, por un lado, y a otros profetas, por otro, demuestra que las historias falsas y repulsivas llegaron a los libros musulmanes a través de los cristianos. Cómo esta influencia viciosa llegó al islam es otra cuestión. Es posible que los musulmanes aceptaran la influencia inconscientemente debido al contacto diario con los cristianos. También es posible que algunos cristianos maliciosos aceptaran abiertamente el islam y luego difundieran estas falsas historias cristianas entre los musulmanes. Al principio, los historiadores musulmanes y los recopiladores de Tradiciones incluían estas fábulas con las demás Tradiciones corrientes entre los musulmanes. Su honesta consideración por el material histórico no exigía menos. Durante un tiempo se mantuvo la distinción entre Tradiciones verdaderas y falsas. El ejemplo y la influencia del Santo Profeta se distanciaron. Los escritores que vinieron después perdieron de vista la distinción entre verdadero y falso. Aceptaron relatos contrarios al espíritu y las normas del islam, pero rechazaron las Tradiciones que señalaban la verdad sobre los profetas. Si tales Tradiciones hubieran permanecido en estos escritos, habrían disuelto todas las dudas y dificultades.
Pero, gracias a Dios, Hazrat Mirza Sahib separó el oro de la escoria. El verdadero estatus de los profetas fue reafirmado y su honor restablecido, especialmente el honor del Santo Profeta del islam (la paz y las bendiciones de Dios sean con él). La pureza de vida y de carácter que poseía el Santo Profeta no sólo se reafirmó, sino que quedó patente con argumentos irrefutables. Los peores enemigos fueron silenciados.
El Más Allá, el Cielo y el Infierno
La quinta creencia fundamental del islam es la creencia en el Más Allá, en el Cielo y el Infierno. Esta creencia también había desaparecido. Ciertamente desapareció de los corazones de los hombres. Porque si la creencia hubiera sobrevivido realmente, los musulmanes no habrían dado la espalda a las enseñanzas del islam como lo hicieron. Las concepciones y construcciones corrientes entre los musulmanes sobre el tema de la vida después de la muerte y el Cielo y el Infierno parecían guardar poca relación con las verdaderas concepciones islámicas. ¿Qué era, por ejemplo, el Paraíso según la creencia popular musulmana? Un lugar de placer, de sensualidad incesante. Si éste era el Paraíso prometido a los hombres buenos y piadosos, entonces la existencia humana debía ser una vida de deleites sensuales, de vino, mujeres y canciones. No había nada más a lo que los hombres pudieran aspirar. Pero el objeto de la existencia humana, según el Sagrado Corán, es muy diferente. Es que los hombres aprendan a adorar a Dios (51:57). Adorar es obedecer. Obedecer es imitar. Imitar es absorber, apropiarse y adquirir los atributos de Dios. El objetivo de la existencia humana, por tanto, es promover una vida piadosa. Una vida piadosa es la buena vida. Es imposible que en esta vida los hombres se esfuercen durante tres decenas de años por aprender a vivir piadosamente, pero que en lo sucesivo entren en una vida de placeres sensuales. Esta concepción de la vida en el más allá no tenía ninguna relación con la vida que se valora incluso en este mundo. Del mismo modo, se pensaba que el infierno era la morada permanente de los malhechores. Aquellos que eran condenados a vivir en el Infierno estaban condenados a vivir allí para siempre. Dios, un déspota inflexible, nunca volvería a perdonar a sus pecadores.
Hazrat Mirza Sahib rechazó todas estas concepciones. Empleó argumentos y mostró milagros para restablecer la creencia islámica correcta sobre cada tema. Demostró la inestabilidad de la vida en este mundo, la belleza y el valor de la vida en el más allá. Creó en los corazones humanos la convicción y la certeza sobre la vida venidera y el deseo de vivir y trabajar, y esperarla. También eliminó las medias verdades y las imágenes sensuales que los musulmanes habían llegado a creer sobre el Paraíso. El Paraíso no era una mera metáfora, ni un lugar de delicias físicas, más estable y a mayor escala que las delicias físicas de este mundo. Las bendiciones del Paraíso son muy diferentes. Los deleites físicos de la vida del más allá son como la alegría que uno obtiene de las buenas obras en esta vida. Lo que es mente y espíritu en esta vida, se convierte en cuerpo m la vida del más allá. Lo que es mente y espíritu en la vida del más allá es una forma de existencia más desarrollada y avanzada que todo lo que conocemos en este mundo. Los poderes del espíritu en la vida del más allá son mucho más avanzados que los poderes del espíritu que conocemos en este mundo. El esperma humano tiene un lado físico y otro espiritual. Consta de cuerpo y espíritu. Pero el hombre que se desarrolla a partir del esperma tiene un espíritu muy superior al espíritu dentro del esperma.
Del mismo modo, Hazrat Mirza Sahib demostró que el castigo del Infierno no es un castigo sin fin. Es un castigo destinado a terminar tarde o temprano. Puede durar mucho tiempo, pero no para siempre jamás. No es un castigo sin fin. Un Infierno permanente es contradictorio con la dignidad de un Dios Misericordioso. Mi misericordia lo abarca todo” (7:157). Este es el carácter fundamental de Dios según el Sagrado Corán. Todo está regido por la Misericordia Divina. El Sagrado Corán describe las recompensas del Cielo como recompensas “que no serán cortadas” (11:109), y como “recompensas interminables” (95:7). La descripción utilizada para el castigo del Infierno es muy diferente. La diferencia de descripción demuestra que las recompensas del Cielo y el castigo del Infierno son duraderas, pero de formas muy distintas. ¿Por qué los lectores del Sagrado Corán no deberían observar y prestar atención a esta diferencia
El mismo Santo Profeta dijo en la explicación de las enseñanzas del Sagrado Corán sobre el Cielo y el Infierno:
Llegará un momento en el Infierno en que no quedará ni un solo hombre en él. Sus puertas y ventanas sonarán con el viento”. – Kanzul Ummal, p. 270.
Esta es una descripción de un Infierno vaciado. La Misericordia de Dios sacará del Infierno a cada uno de sus reclusos, y el Infierno quedará vacío. Siendo ésta la enseñanza del Santo Profeta, nadie tiene derecho a enseñar otra cosa.
Musulmanes víctimas de los extremos
Aparte de las creencias fundamentales, se habían producido grandes cambios en la vida cotidiana de los musulmanes. Se habían aficionado a los extremos. Algunos de ellos abogaban por la total despreocupación en lo que respecta a los deberes y las obras religiosas. Pensaban que bastaba con profesar la creencia en el Kalima: “No hay más dios que Al’lah y Muhammad es Su Profeta”. Después de esta profesión, uno era libre de hacer y vivir como quisiera. El Santo Profeta era su intercesor. Si no hubiera pecadores, ¿por quién intercedería el Santo Profeta?
Otros pensaban que las ordenanzas religiosas no eran más que un medio para alcanzar un fin, como la barca que lleva a uno a la orilla. Los que habían encontrado a Dios ya no necesitaban las ordenanzas religiosas. Éstas estaban destinadas a los que tenían que completar el viaje.
Otros pensaban que los deberes religiosos habían sido ordenados como símbolos externos de estados internos. Cuando el Santo Profeta apareció en Arabia, los árabes eran salvajes y primitivos. Sus mentes y espíritus también eran salvajes, primitivos e inmaduros. Por lo tanto, era necesario hacer hincapié en las actuaciones externas: abluciones, oraciones, postraciones, ayunos, etc. – era necesario. Ahora la humanidad había avanzado. Su comprensión también había avanzado, por lo que las formalidades externas ya no eran necesarias. Si un hombre es limpio, si recuerda a su Dios, es consciente de las necesidades de la comunidad, sirve a los pobres, es moderado en la comida y la bebida, participa en actividades patrióticas, etc., hace todo lo que se le exige como musulmán. Sus oraciones, ayunos, Zakat y Hayy son ahora las cosas buenas y prudentes que hace.
Otros musulmanes se fueron al otro extremo. Pensaban que para alcanzar la salvación era necesario que los musulmanes siguieran el ejemplo del Santo Profeta hasta en el más mínimo detalle. Si, por ejemplo, el Santo Profeta usaba una determinada forma de vestir, era deber de los musulmanes usar el mismo tipo de vestimenta. Si el Santo Profeta llevaba el pelo largo, los musulmanes debían llevarlo largo, y así sucesivamente. Algunos musulmanes pensaban que el Santo Profeta no tenía derecho a enseñar nada sobre los deberes religiosos. El Sagrado Corán contenía todo lo que Dios exigía al hombre. Todo lo que no fuera esto era falso e inútil. El Santo Profeta, como ser humano, no podía añadir nada a lo que Dios había enseñado.
Otros confiaban excesivamente en ciertos eruditos o doctores de la religión. Pensaban que estas autoridades habían dicho la última palabra en cuestiones de creencias y obras. Nuestro deber era obedecer, y obedecer sin rechistar.
Éstas eran las grandes creencias y obras en las que los musulmanes se habían desviado de la verdadera enseñanza del islam. Cuando entramos en detalles, nos encontramos con digresiones aún más peligrosas hacia caminos no islámicos. Algunos musulmanes tachaban de Kufr el aprendizaje de lenguas distintas del árabe, el inglés, por ejemplo. Algunos pensaban que el aprendizaje de la ciencia moderna era contrario a la verdadera fe. Por otra parte, algunos musulmanes niegan algunas de las claras enseñanzas del Sagrado Corán, por ejemplo, sobre el cobro de intereses. Según el Sagrado Corán, tomar intereses es como ir a la guerra contra Dios (2:280). Sin embargo, se dice que el cobro de intereses es lícito y permisible.
En los detalles de las oraciones, los ayunos, la caridad obligatoria, las reglas de herencia y otros asuntos, existían diferencias irreconciliables entre las diversas escuelas. La verdadera enseñanza del islam se había vuelto completamente confusa. A veces, puntos pequeños y menores se consideraban fundamentales. Se censuraba a quienes proponían pensar en ciertos detalles de manera diferente. Si un musulmán levantaba el dedo índice mientras recitaba la parte del Kalima ‘Doy testimonio’, etc., tenía que perder ese dedo. Si los musulmanes decían ‘Amén’ en voz alta mientras rezaban en congregación, se les llenaba la boca de tierra y estiércol. La vida práctica, como la vida de creencia, se había deteriorado por desviaciones, desacuerdos y extremos de varios tipos.
Hazrat Mirza Sahib reformó también la vida práctica de los musulmanes. Señaló que la indiferencia hacia los deberes religiosos prescritos era errónea y conducía a la ruina. No se podía pecar deliberadamente y esperar la intercesión del Santo Profeta en el Día del Juicio. La intercesión del Santo Profeta era para aquellos que hacían todo lo posible por evitar el pecado. La intercesión era para ayudarles a superar las debilidades y lapsus que se producían a pesar del esfuerzo por evitarlos. La intercesión no era para los pecadores. El privilegio de la intercesión había sido concedido al Santo Profeta para sofocar el pecado, no para promoverlo.
¿Abudiyat o Sharía?
Así, Hazrat Mirza Sahib demostró que el objeto de la vida humana era Abudiyat, la absorción de los atributos divinos o la imitación de Su carácter, y no la Sharía, la observancia de las leyes prescritas o los deberes externos. Lo que Dios había ordenado, debíamos observarlo y hacerlo. Pero la cercanía a Dios era un proceso infinito. Podíamos estar cada vez más cerca de Él, sin llegar a alcanzarlo del todo; de modo que nunca podíamos pensar que la cercanía se había logrado, que no había nada más que hacer. La oración que se enseña en la Sura Fatiha – “Sólo a Ti adoramos” y “Sólo a Ti pedimos que nos guíes por el camino recto”- tenía que ser repetida muchas veces al día por cada musulmán. Debía repetirla incluso el Santo Profeta, que la repitió hasta su muerte. También repetía otras oraciones contenidas en el Sagrado Corán, como “Oh, Señor mío, auméntame el conocimiento” (20:115). La cercanía a Dios y la comprensión de Su naturaleza son de dimensiones infinitas, cada vez más cercanas a la culminación, pero nunca completadas del todo. Ni siquiera el Santo Profeta, por no hablar de los creyentes corrientes, podía pensar que rezar se había convertido en algo superfluo. Los que piensan así no pueden concebir la Infinitud de Dios. Dios es como un océano sin límites. Uno nunca puede esperar cruzarlo. Pensar así es ofender a Dios.
Del mismo modo, Hazrat Mirza Sahib señaló que el objetivo de la vida humana y de las aspiraciones humanas reside en la práctica de las enseñanzas del islam. Estas enseñanzas tienen en cuenta las necesidades de todos los tiempos y de todos los niveles culturales. El avance espiritual del hombre exigía la debida observancia de las enseñanzas del islam, tanto de las ordenanzas prácticas como de las creencias teóricas. Era erróneo pensar que estaban destinadas a una época pasada, que su interés radicaba ahora en su historia. Las enseñanzas del islam tenían un valor eterno. No podían ser sustituidas por ninguna otra cosa.
Hazrat Mirza Sahib también enseñó que las actividades humanas son de dos tipos. Una clase consiste en actos de culto prescritos y formas preferidas de hacer las cosas. El otro tipo consiste en modos, métodos o maneras favorecidas por una comunidad o nación. El Santo Profeta (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) mostró en su persona y en su ejemplo ambos tipos de actividades. Llevó a cabo las diferentes formas de culto que debían formar parte de la vida diaria de un musulmán. También demostró formas de hacer las cosas que prefería a otras formas. Pero el Santo Profeta también observó los modos y maneras de su época, su comunidad y su raza. Estos últimos no formaban parte del islam. El islam no podía concebirse en términos de ninguna comunidad, nación, raza o grupo. Debía concebirse en términos humanos universales. Obligar a los musulmanes a adoptar los modos y maneras que el Santo Profeta adoptó como árabe o como Quraish era cruel y anti islámico. En estas cuestiones, ni siquiera los Compañeros del Santo Profeta, sus devotos contemporáneos, se ajustaban a un patrón único. Observaban sus maneras y modas individuales, pero no se acusaban unos a otros de ser poco islámicos.
Hazrat Mirza Sahib también refutó la idea de que, como el Santo Profeta era un hombre como los demás, los musulmanes sólo debían obediencia a Dios y no al Santo Profeta. Contra esto, Hazrat Mirza Sahib enseñó que los profetas están dotados de una comprensión especial de la Palabra de Dios. La comprensión de los propósitos divinos, que tienen los profetas, no puede ser adquirida por nadie más. La interpretación de los propósitos divinos es una prerrogativa de cada profeta. No reconocer esto subvierte la verdadera fe.
Hazrat Mirza Sahib también corrigió la creencia de que cualquier hombre bueno puede ser considerado una autoridad y la última palabra en materia de creencia y deber religiosos. Es cierto que hay hombres incapaces de juzgar por sí mismos. Para su conveniencia parece perdonable e incluso necesario que designen como líderes a hombres cuya piedad personal, pureza y perspicacia en religión sean superiores a las suyas. Pero esto no exime a los musulmanes individuales de su responsabilidad de juzgar todas las cuestiones por sí mismos y de encontrar sus propias respuestas a esas cuestiones. Los musulmanes dotados de conocimiento y comprensión no pueden ofrecer obediencia ciega e incondicional a nadie. Aquellos que han sido bendecidos con el conocimiento tienen el deber de actuar de acuerdo con su conocimiento y juicio de lo que el Sagrado Corán y los Hadices tienen que decir sobre cualquier tema.
Hazrat Mirza Sahib expuso lo absurdo de ampliar innecesariamente el alcance de la enseñanza religiosa. La religión se ocupa del avance moral y espiritual del centro comercial. Sus prohibiciones y sus mandamientos no se aplican más allá de un punto determinado. El conocimiento de idiomas, por ejemplo, es una adquisición útil. Todas las lenguas han sido creadas en cierto sentido por Dios. Una lengua puede adquirirse o no, según sirva o no para un fin determinado. No sólo no es pecado adquirir el dominio de lenguas útiles, sino que es necesario hacerlo. Algunas lenguas son útiles para la propagación de la religión. La adquisición de tales lenguas es un acto de mérito espiritual.
Hazrat Mirza Sahib prohibió enérgicamente recibir intereses. Enseñó que esta prohibición del islam estaba llena de sabiduría. Los musulmanes no podían tomársela a la ligera y transigir con ella en aras de pequeñas ganancias mundanas.
Hazrat Mirza Sahib también enseñó que las enseñanzas religiosas son de dos tipos. Son principios o detalles de principios. Los principios han sido establecidos en el Sagrado Corán y sobre ellos no hay desacuerdo posible. Sin embargo, todo el mundo puede intentar comprender su significado y su alcance. Los detalles de los principios, por otra parte, también son de dos tipos. Los primeros son detalles que han sido establecidos por el propio Santo Profeta; tal vez ordenó que ciertas cosas se hicieran de determinadas maneras y prohibió otras formas de hacer las mismas cosas. En tales detalles, los musulmanes están obligados a actuar como les ha ordenado el Santo Profeta. El segundo son los detalles que pueden entenderse de distintas maneras. A veces tenemos más de una versión de cómo el Santo Profeta hizo una determinada cosa. También puede ser que en esos detalles los musulmanes hayan actuado de distintas maneras desde los primeros tiempos. En tales asuntos, el deber obvio de los musulmanes es la tolerancia. Pueden elegir su propia forma de hacer esas cosas, pero deben tolerar formas diferentes a las suyas. Otras formas están tan bien sancionadas por la práctica como las formas preferidas por ellos. Las diferentes formas deben considerarse correctas y adecuadas e igualmente sancionadas. Si las diferentes maneras no hubieran sido sancionadas por el Santo Profeta, ¿cómo podría una sección de los Compañeros adoptar una manera y otra sección otra manera de hacer la misma cosa? La verdad es que los individuos humanos son muy diferentes entre sí. Por lo tanto, actúan de diferentes maneras en ciertos asuntos. Teniendo en cuenta este importante hecho de la naturaleza humana, el Santo Profeta permitió una variedad de formas de llevar a cabo los mismos deberes. Él mismo pudo haber adoptado diferentes maneras de hacer la misma cosa. Hizo esto para mostrar que la naturaleza humana era variable, que no sólo diferentes individuos hacían lo mismo de diferentes maneras, sino que los mismos individuos hacían lo mismo de diferentes maneras en diferentes ocasiones. Levantar las dos manos en el momento del Takbir en el curso de las oraciones diarias tenía que ser entendido y tolerado a la luz de este hecho de la naturaleza humana. Se sabe que el mismo Santo Profeta a veces levantaba y a veces no levantaba las manos en el momento del Takbir. Lo mismo se aplica a decir “Amén” en una congregación. Algunos miembros de la congregación decían el ‘Amén’ en voz alta, otros no. El Santo Profeta aceptaba ambas prácticas. Cruzar los brazos mientras se está de pie en la oración también podía hacerse de diferentes maneras. Parece que el mismo Santo Profeta o los Compañeros cruzaban los brazos, ahora más cerca de la cintura, ahora más arriba. De nuevo, la variedad estaba permitida. Dentro de unos límites, uno podía elegir hacer lo que quisiera. Pero alguien que eligiera hacer una cosa de una manera determinada no tenía por qué oponerse a que otro hiciera lo mismo de una manera diferente. El otro es libre de hacer lo mismo a su manera. Al establecer y reafirmar todas las sabias disposiciones del islam, Hazrat Mirza Sahib resolvió muchos desacuerdos entre sectas y puso fin a muchas controversias entre ellas. Estas controversias estaban relacionadas con los detalles de hacer ciertas cosas. Libres de estos desacuerdos y controversias, los musulmanes de nuestro tiempo pueden cumplir con sus deberes religiosos con la dignidad y libertad de los Compañeros del Santo Profeta.
¿Por qué esperar a otro?
Esto puede darte, querido lector, una idea de la reforma que Hazrat Mirza Sahib llevó a cabo en las actitudes y creencias de los musulmanes. Si esta reforma tuviera que ser descrita tan completamente como se merece, necesitaría un libro para sí misma. Por lo tanto, me contentaré con señalar sólo las líneas generales. Se puede juzgar, incluso a partir de este breve relato, que Hazrat Mirza Sahib eliminó los errores que se habían deslizado en las creencias de los musulmanes y en su concepción de los deberes religiosos. El islam ha sido presentado por él en su verdadera luz, por lo que su encanto original ha comenzado de nuevo a atraer a sus seguidores y a otros. Su poder purificador ha comenzado a mostrarse de nuevo.
Ahora, querido lector, he descrito los errores de creencia y acción que los musulmanes han comenzado a sufrir en nuestro tiempo. Estos errores se han introducido a pesar de que los musulmanes poseen un Libro cuyas palabras y vocales han estado bajo protección divina desde su revelación. Un pueblo que posee un texto sagrado protegido como el texto del Sagrado Corán no podría haber caído en errores peores que éstos. Errores peores de creencia y acción son concebibles, pero sólo en el caso, Dios no lo quiera, de que el Sagrado Corán sufra una alteración textual. Pero una alteración textual del Sagrado Corán es imposible bajo promesa divina. Por lo tanto, los musulmanes no podrían haber caído en peores errores.
Ahora pensemos un poco. Los errores en los que han caído los musulmanes han alcanzado los peores límites posibles. ¿Y aún no ha llegado el momento de la venida del Mesías Prometido? Por otro lado, Hazrat Mirza Sahib no sólo ha venido, sino que también ha corregido los errores en los que habían caído los musulmanes y ha eliminado los peligros a los que se había expuesto el islam. ¿Debemos seguir esperando a que venga otro y haga lo mismo? Las tareas designadas para el Mesías Prometido han sido debidamente llevadas a cabo por Hazrat Mirza Sahib. Por lo tanto, él debe ser el Mesías Prometido. Cuando el sol está en el cenit, es inútil negar su existencia. Ante argumentos claros, es inútil negar la verdad de que Hazrat Mirza Sahib es el Mesías Prometido.
Usted puede convertirse en musulmán
La Comunidad Musulmana Ahmadía le invita a conocer el proceso de volverse en un musulmán áhmadi y así conseguir la salvación.
