La Veracidad del Mesías Prometido (as): Profecías Cumplidas

Parte del libro “Invitación a Ahmadíat“.

Argumento 10 – Profecías

El décimo argumento, que es una miríada de argumentos más pequeños, es que Dios concedió a Hazrat Mirza Sahib abundante conocimiento de Sus secretos y este conocimiento es evidencia de su verdad y de su comisión divina. El Sagrado Corán dice:

Y Él [Al’lah] no revela Sus secretos a nadie excepto a quien Él escoge, es decir, a Su Mensajero’. Al-Jinn, 27-8.

La abundancia de conocimiento revelado sobre asuntos inaccesibles para los seres humanos es un signo por el que los Mensajeros Divinos pueden distinguirse de los demás. Tales Mensajeros reciben wahy (revelación) cristalina y libre de toda confusión. Son ayudados por signos convincentes e informados de los grandes acontecimientos antes de que sucedan. Reciben el encargo de Dios. Negarlos es negar el Sagrado Corán. El Sagrado Corán enseña que el conocimiento de los secretos de Dios sólo se concede a los Mensajeros de Dios. Negar esto es negar a todos los profetas. Los profetas siempre han presentado el conocimiento de los secretos otorgado por Dios como prueba de su autenticidad. La Biblia enseña que la señal de un falso profeta es que diga algo en nombre de Dios y esto no se cumpla. Cuando a la luz de esto examinamos la proclamación de Hazrat Mirza Sahib, el Mesías Prometido (la paz sea con él), su verdad brilla como el sol del mediodía. Tan abundante y constantemente fue favorecido por el conocimiento de los secretos de Dios que, exceptuando al Santo Profeta del islam (la paz y las bendiciones de Dios sean con él), las profecías de otros profetas no tienen parangón con las suyas. De hecho, sería cierto decir que, si los signos proféticos dados al Mesías Prometido se dividieran entre los profetas, bastarían para demostrar la condición profética de muchos.

De estos signos proféticos doy a continuación cuenta de doce principales a modo de ejemplo.

Las profecías del Mesías Prometido eran de muy diversa índole. Algunas se referían a cambios políticos, otras a desarrollos sociales, otras a acontecimientos cósmicos, otras a asuntos religiosos, otras a actividades intelectuales, otras al nacimiento de niños, otras al cese de nacimientos, otras a transformaciones terrenales, otras a relaciones entre naciones, otras a relaciones entre gobernantes y sus súbditos, otras al éxito de su misión, otras a la derrota y destrucción de sus enemigos y otras a la forma futura de las cosas. En resumen, sus profecías pueden dividirse en varias categorías. Una descripción de las categorías daría para una larga lista. Las doce profecías que deseo describir ya se han cumplido. La primera de ellas se refiere a Afganistán.

Profecía nº 1: Mártires afganos

El martirio de Sahibzada Syed Abdul Latif y Maulvi Abdur Rahman de Afganistán y los acontecimientos que siguieron. Que Dios conceda a los gobernantes Su protección especial y los salve de las consecuencias de los errores en cuya comisión no tuvieron nada que ver. Hace muchos años, Hazrat Mirza Sahib recibió una revelación:

‘Dos cabras serán sacrificadas; todos los que vivan aquí encontrarán este final ‘

La palabra Shaataan (dos cabras) puede ser un símbolo de “mujeres” o de “súbditos leales y obedientes”, según se desprende del significado generalmente aceptado de los símbolos oníricos. Si tomamos la palabra en el sentido de mujeres, la frase no tiene sentido. No se sacrifica a las mujeres, sino a los hombres. Shaataan (cabras), por lo tanto, significa dos hombres distinguidos por su lealtad a su rey y por su espíritu de servicio. La revelación dice que dos servidores leales e inocentes de un rey, no culpables de ningún delito contra el Estado y, desde luego, no merecedores de la pena de muerte, serán ejecutados. La segunda parte de la revelación, “y todos los que viven en esta tierra deben encontrar su fin”, apunta a la muerte y la destrucción que seguirán al asesinato de la pareja inocente. La revelación no menciona el país en el que tendrá lugar el acontecimiento, pero las palabras utilizadas dejan claro que:

la profecía no se refiere a un país pacífico, sino a un país en el que ciudadanos respetuosos de la ley pueden ser asesinados para aplacar la ira de las masas enardecidas
las personas asesinadas son los propios seguidores del profeta; de lo contrario, la alusión a dos víctimas en la profecía tiene poco sentido
los asesinatos debían ser injustos y equivocados, no el resultado de ningún crimen político, y
como resultado de estos asesinatos injustos, la destrucción general iba a alcanzar al país en el que los asesinatos iban a tener lugar.

Estos cuatro puntos hacen que la profecía sea muy diferente de las profecías ordinarias. El hecho de que se haya omitido el nombre del país no hace que la profecía sea menos clara. Los cuatro puntos que conlleva la profecía demuestran su importancia. No pueden sincronizarse por accidente.

Durante unos veinte años después de su publicación no ocurrió nada, y entonces comenzaron una serie de acontecimientos que acabaron por dar lugar a un extraño cumplimiento de la profecía. Sucedió que los libros de Hazrat Mirza Sahib llegaron a Afganistán y a manos de un santo y erudito afgano, Sahibzada Syed Abdul Latif de Jost, que gozaba de gran estima entre todas las clases de Afganistán y era venerado por su piedad y pureza por amigos y seguidores devotos, entre ellos miembros de la familia gobernante. El Syed leyó los libros y decidió que Hazrat Mirza Sahib era un verdadero reivindicador. Envió a uno de sus discípulos a Qadian para que hiciera más averiguaciones, autorizándole a prestar juramento de fidelidad si se sentía persuadido. Este discípulo era Maulvi Abdur Rahman. El Maulvi viajó a Qadian y prestó juramento por sí mismo y en nombre de su líder, Sahibzada Syed Abdul Latif. Cuando regresó a Afganistán con más libros de Hazrat Mirza Sahib, decidió ir primero a Kabul para dar a conocer al gobernante este nuevo descubrimiento.

Tan pronto como Maulvi Abdur Rahman llegó a Kabul, algunos individuos antipatriotas e imprudentes movieron al Emir Habib Ul’lah Khan contra él. Este hombre se había convertido en un apóstata, decían. Había traspasado los límites del islam y el castigo era la muerte. Convencieron al Emir para que firmara una fatwa de muerte. Maulvi Abdur Rahman fue ejecutado de la forma más cruel. Aún no había ido a su pueblo. Había decidido ir primero a ver a su rey para decirle que el Mesías Prometido y Mahdi había llegado. Lo hizo por especial consideración y devoción a su rey. Pero fue recompensado con la muerte. Le pusieron un manto alrededor del cuello. Murió estrangulado. La mano de Dios estaba actuando. Veinte años antes, Dios había predicho el asesinato de dos inocentes y leales súbditos del Emir. Uno de los dos había sido asesinado.

Uno o dos años después, Sahibzada Syed Abdul Latif salió de Afganistán con la intención de realizar el Haj. Habiendo hecho ya el bai’at (juramento) y habiéndose unido a Hazrat Mirza Sahib, decidió visitar Qadian y desde allí los Santos Lugares. En Qadian conoció a Hazrat Mirza Sahib. La impresión que había recibido de sus libros se profundizó; su corazón puro se llenó de la Luz de Dios. Tan absorto quedó que decidió realizar el Haj más tarde y pasar más tiempo en Qadian. Tras unos meses de estancia, regresó a Afganistán. También decidió informar a su rey de lo que había visto y encontrado. Al llegar a Khost, escribió cartas a algunos cortesanos. Ellos y otros se enteraron de lo sucedido y decidieron poner al emir Habib Ullah Khan, padre del rey Amanullah, en contra del Sahibzada. Hicieron muchas declaraciones falsas y persuadieron al emir para que hiciera arrestar a Sahibzada Abdul Latif en Kabul. Se enviaron órdenes a Khost y el Sahibzada fue llevado a Kabul. En Kabul, el Sahibzada fue entregado a los Mullas. Los mullas no pudieron probar nada contra él. Entonces algunos individuos, más egoístas que patriotas, excitaron al Emir Habib Ullah Khan y le dijeron que si se dejaba libre al Sahibzada y se permitía que su influencia se extendiera, la gente perdería su ardor por la Yihad y esto perjudicaría al Gobierno de Afganistán. Se ordenó la lapidación del Sahibzada. El emir Habib Ullah Khan, por sentimiento hacia el Sahibzada, le pidió que renunciara a su creencia y anunciara su retractación. El Sahibzada respondió que había encontrado el verdadero islam: ¿debía retractarse y convertirse en kafir? No estaba dispuesto a renunciar a una verdad que había aceptado tras la debida deliberación. Cuando quedó claro que el Sahibzada no se retractaría, fue sacado de la capital y apedreado en presencia de una gran multitud.

Un súbdito leal y abnegado se convirtió en víctima de intrigantes egoístas y autocomplacientes. Engañaron al Emir cuando le dijeron que si el Sahibzada sobrevivía, sería un peligro para su país. La verdad es que hombres como el Sahibzada son un escudo para su país. Por ellos, Dios repele muchos desastres a los que el país está expuesto. Estos crueles consejeros le dijeron al Emir que la influencia del Sahibzada reduciría el deseo de la Yihad. Pero no le dijeron al Emir que una parte de las creencias que el Sahibzada había aceptado era la lealtad al gobierno bajo el que se vive.

Esta enseñanza, si se hubiera permitido su difusión, habría puesto fin a las luchas intestinas en Afganistán, y convertido al país en leal y patriótico, dispuesto a apoyar a la autoridad en todas las dificultades. Tampoco le dijeron al Emir que Hazrat Mirza Sahib enseñaba contra las intrigas, la corrupción, el engaño y la hipocresía. No le dijeron al Emir que Hazrat Mirza Sahib no sólo enseñaba, sino que insistía en la observancia de las virtudes patrióticas. Si se hubiera permitido que la influencia del Sahibzada se extendiera, sólo habría traído paz y progreso. Tampoco le dijeron al Emir que la Yihad que Sahibzada Syed Abdul Latif había aprendido a negar era la que trata de imponer el islam a los no musulmanes mediante la guerra y la violencia. Este tipo de Yihad no formaba parte del islam. Al contrario, era una ofensa contra el islam. El Sahibzada estaba en contra de esta Yihad, no de la Yihad que el Santo Profeta (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) había enseñado y practicado. La Yihad del Santo Profeta era la defensa contra aquellos que atacaban a los musulmanes para obligarles a abandonar su fe. El Sahibzada tampoco estaba en contra de las guerras políticas legítimas que un pueblo puede tener que librar contra otro para preservar su libertad política y su independencia. Lo que el Sahibzada había aprendido a creer bajo la influencia de Hazrat Mirza Sahib era que el Islam estaba en contra de hacer la guerra a cualquier pueblo en nombre de la Yihad y en nombre del islam, siempre y cuando ese pueblo no hubiera interferido con la religión del islam. Hacerlo era perjudicar al islam y tergiversar sus enseñanzas e ideales. Los intereses políticos de un país eran harina de otro costal. Cada país juzgaba mejor que nadie esos intereses. Si esos intereses exigían la guerra, la guerra estaba justificada. Pero una guerra así no podía llamarse Yihad. Una victoria ganada erróneamente en nombre del islam, o ganada a expensas del buen nombre de sus enseñanzas, era peor que una derrota en la que se había salvaguardado el buen nombre del islam.

En resumen, Sahibzada Syed Abdul Latif murió como un mártir, un final provocado por un engaño cruel e implacable. La revelación ‘Dos cabras serán sacrificadas se cumplió: dos seguidores del Mesías Prometido, súbditos leales y devotos de su rey, fueron sacrificados. Quedaba la segunda parte de la profecía, que predecía la destrucción general. Menos de un mes después de la lapidación del Sahibzada, Kabul se vio sumida en una epidemia de cólera. Murieron tantas personas que el miedo se apoderó de toda la población. Todos pensaban que la peste había llegado como castigo de Dios por el vil asesinato del inocente Syed. Un observador despreocupado, Frank Martin, que durante muchos años fue ingeniero jefe del Gobierno de Afganistán, escribió en su libro Under the Absolute Amir que esta epidemia fue bastante inesperada. Teniendo en cuenta las epidemias anteriores en Afganistán y el ritmo al que se habían sucedido, se podría haber descartado una nueva epidemia durante años. La repentina aparición del cólera fue, por tanto, una señal de Dios. El acontecimiento había sido revelado a Su Mensajero veintiocho años antes. La maravilla es que, para reforzar la profecía, por así decirlo, el propio Sahibzada Syed Abdul Latif tuvo una premonición al respecto. El Sahibzada había anunciado que veía venir días peligrosos después de su propio martirio. La peste atacó todos los hogares de Kabul. No perdonó ni a los pobres ni a los ricos, ni a los que acostumbraban a tomar las medidas preventivas enseñadas por la ciencia médica. Pero se cebó especialmente en quienes habían tomado parte destacada en la lapidación del difunto Syed. Algunos de ellos murieron; otros perdieron a sus parientes cercanos.

La revelación llevó su tiempo, pero se cumplió literalmente. Aparecieron signos terribles. Dios proclamó la autenticidad e importancia de Su Mensajero. Los clarividentes lo entendieron como un signo divino y creyeron. Una profecía así no puede ser inventada por ningún mortal. ¿Qué podría predecir un hombre que pronto reclutaría a un gran número de seguidores? ¿Podría decir que llegaría un momento en que un gran número de personas se unirían a él; que sus ideas habrían viajado desde su propio país a otros países; y que entonces, en algún país lejano, dos de sus seguidores perderían la vida, no por sedición o actividades antipatrióticas, ¿sino por creer en su líder? ¿Podría decir además que cuando la inocente pareja hubiera sido ejecutada Dios enviaría una tremenda aflicción al país y que tan grande sería la destrucción causada por ella que moriría? Un hombre no podría formular una profecía tan clara y definida. Si así fuera, no habría diferencia entre la Palabra de Dios y la palabra del hombre.

Hay un malentendido que deseo aclarar. La profecía contiene las palabras “todos los que viven en la tierra serán destruidos”. Se puede decir que no todos los hombres de Afganistán murieron; algunos murieron, pero muchos se salvaron. Basta decir que Kul en árabe puede significar “todos” o “algunos”. Aquí, al parecer, Kul significa algunos. En el Sagrado Corán, leemos que Dios reveló a la abeja lo siguiente:

‘entonces come de todo tipo de fruta’. – Al-Nahl, 70.

Todo el mundo sabe que no todas las abejas se posan en todas las frutas. Por lo tanto, kul en la profecía significa realmente algunas o muchas. Del mismo modo, leemos en el Corán sobre la reina Saba:

‘Y a ella se le ha dado todo’. – Al-Naml, 24.

Se trata de una reina que gobernaba un pequeño territorio. Lo que el versículo quiere decir es que la reina tenía una gran parte de las bendiciones de este mundo. Sólo significa que siempre y dondequiera que se use la palabra Kul, significa alguna buena cantidad o algún número significativo. La epidemia de cólera que apareció en Kabul poco después de la lapidación del llorado Sahibzada muestra estas dos importantes características. Aterrorizó a la población en general y un buen número de ella encontró la muerte a causa del cólera, hasta el punto de que un escritor europeo, ignorante de su significado para cualquier revelación, lo mencionó en su libro.

Una segunda dificultad que puede plantearse sobre la profecía es que la descripción profética es Tuzbahan, es decir, masacrado. Pero esta descripción no se aplica a los dos mártires. Uno murió estrangulado, el otro fue apedreado. Por lo tanto, la descripción revelada no se aplica a las muertes. Esta dificultad surge de la falta de reflexión o perspicacia. La raíz árabe Zibah (sacrificio) significa dos cosas: ‘ser; sacrificado’, y ‘ser puesto fin, quedando sin determinar el método para hacerlo’. En el Sagrado Corán tenemos muchos ejemplos de este uso de la palabra Zibah. En la narración de Moisés, se nos dice que los egipcios “mataron a vuestros hijos y perdonaron a vuestras mujeres” (2:50). La palabra utilizada procede de la raíz Zibah que, en sentido estricto, debería significar que el único método de matar a los varones adoptado por los egipcios era el del degüello. Esto no es cierto. Se sabe por la historia que los egipcios empleaban muchos métodos diferentes para matar a los varones israelitas. Primero, las parteras tenían órdenes de matar a los niños varones nacidos en hogares israelitas. Cuando las parteras dudaban, el faraón egipcio ordenaba que las arrojaran al río (Éxodo 1:22, Hechos 7:19, Talmud). Además, el léxico árabe Taj-ul-Urus (vol. 1, p. 141) dice que al menos un significado de Zibah es “destruir”. Por lo tanto, es erróneo decir que la palabra Zibah sólo puede significar ‘ser sacrificado’ (ya que la palabra puede usarse para otras formas de asesinato), y es erróneo criticar la profecía diciendo que el Sahibzada fue apedreado y no sacrificado.

Profecía nº 2: Revolución en Irán

La segunda profecía que, de entre miles, deseo narrar ahora se refiere al vecino de Afganistán, Irán. El 15 de enero de 1906, Hazrat Mirza Sahib, el Mesías Prometido (la paz sea con él) recibió la revelación:

i.e. Temblores en el palacio de Chosroes.’

Como era costumbre, la revelación fue publicada en todos los diarios y periódicos urdu e ingleses de la Yama’at. En el momento de su publicación, el entonces gobernante de Irán estaba cómodamente sentado en su trono. En 1905 había aceptado las propuestas de representación popular y se había prometido y proclamado un gobierno parlamentario. El país se regocijó por ello, y el rey, Muzaffar-ud-Din Shah, era el monarca popular de una nación agradecida. Reinaba una gran satisfacción porque se había producido una revolución política sin derramamiento de sangre. El resto del mundo miraba con esperanza a Irán porque este experimento de democracia era nuevo para toda Asia, exceptuando Japón. Pero no eran conscientes de las dificultades que entrañaba. El pueblo carecía de educación y experiencia suficientes en materia de gobierno democrático. En ese momento, Hazrat Mirza Sahib publicó su revelación: “Estremecimiento en el palacio de Chosroes”. La revelación parecía extraña. Nadie parecía comprender las consecuencias señaladas en la revelación. Irán estaba feliz con su nueva libertad. El rey, Muzaffar-ud-Din Shah, estaba contento con la popularidad que había conseguido.

En 1907, a la edad de cincuenta y cinco años, el rey murió. Su hijo, Mirza Muhammad Ali, subió al trono. El nuevo rey confirmó los cambios constitucionales que había inaugurado su padre. El Parlamento iraní, el Majlis, iba a continuar. El gobierno representativo había llegado para quedarse. Pero pocos días después comenzaron a aparecer signos ominosos que apuntaban a los acontecimientos predichos en la revelación del Mesías Prometido. Un año después de la publicación de la revelación, se veían signos de rebelión y desorden. Comenzó un conflicto entre el rey y el parlamento, el shah y el Majlis. El Majlis planteaba exigencias que el shah no podía aceptar. Finalmente, ante la insistencia del Majlis, accedió a expulsar a ciertos hombres, líderes de la maldad según el Majlis. Al mismo tiempo, el rey decidió abandonar Teherán. Surgieron graves tensiones entre los nacionalistas y los cosacos que formaban la escolta del rey. La revelación del Mesías Prometido se cumplió parcialmente. La Cámara de Representantes iraní fue bombardeada y destruida. El rey abolió el parlamento. Se produjo una rebelión general en muchas partes de Irán. Laristan, Labudjan, Akbarabad, Bushehr, Shiraz y prácticamente todo el sur de Irán se vieron implicados. Los gobernadores y funcionarios del antiguo régimen fueron destituidos y la administración fue asumida por nacionalistas y demócratas. Irán estaba sumido en una guerra intestina. El rey pudo ver el estado crítico del país. Empezó a trasladar el tesoro y sus efectos personales a Rusia, quedándose él mismo para emplear todo su tacto y voluntad en sofocar la rebelión. La rebelión no hizo más que crecer. En enero de 1909 se había extendido a Ispahán. El jefe Bakhtiari también se unió a los nacionalistas. Las tropas reales sufrieron una ignominiosa derrota. El rey se vio obligado a proclamar su aceptación del gobierno parlamentario. Dijo al pueblo una y otra vez que no se restablecería el antiguo orden autocrático. Pero Dios había dispuesto lo contrario. En el palacio de Irán la ansiedad aumentaba de día en día. Por fin, incluso los cosacos, la escolta del sha, se unieron a los revolucionarios. El shah y su familia abandonaron el palacio y se refugiaron en la embajada rusa. Esto ocurrió el 15 de julio de 1909, dos años y medio después de la publicación de la revelación “temblores en el palacio de Chosroes”. La revelación se cumplió literalmente La autocracia y la reacción desaparecieron de Irán. En su lugar llegó la democracia. Los meses de junio y julio transcurrieron con gran inquietud. Sólo quien haya vivido alguna vez tales condiciones puede hacerse una idea de la ansiedad, la inquietud y la desesperación que reinaron en el palacio de Irán durante esos dos meses. Necesitamos imaginación para pensar en lo que debió de ocurrir. Lo que sí está claro es que la profecía del Mesías Prometido se hizo realidad. Fue una Señal, aunque pocos se benefician de tales Señales.

Profecía nº 3: Abdul’lah Atham

Esta profecía relativa a Abdul’lah Atham es una señal para los cristianos en general y para los cristianos indios en particular.

Forma parte de una serie de profecías que el Mesías Prometido publicó contra un grupo hostil de cristianos. Deberían servir de Señal para los cristianos.

No sé, querido lector, si eres consciente de los viles ataques que los misioneros cristianos hicieron en aquellos días contra la persona y el carácter del Santo Profeta (la paz y las bendiciones de Dios sean con él). Estos ataques utilizaban como excusa creencias que los musulmanes atribuían falsamente al islam, también algunas falsas Tradiciones que se colaron en la literatura del islam. En la época de Hazrat Mirza Sahib, estos ataques estaban en su peor momento. Conmovido por la audacia de estos ataques, Hazrat Mirza Sahib decidió contraatacar. El resultado fue que los cristianos se vieron incapaces de enfrentarse a él. Abandonaron el campo de batalla y abandonaron sus viles métodos. Su actual actitud y estilo de escribir contra el islam es diferente. Entre los vilipendiadores de primera fila de la época se encontraba un tal Abdul’lah Atham, funcionario jubilado. Sucedió que se organizó un debate público entre Hazrat Mirza Sahib y Abdul’lah Atham. El debate se celebró en Amritsat, y en él Abdul’lah Atham cayó en desgracia. Utilizó diversos recursos, pero no consiguió impresionar a nadie. Cayó muy bajo en la estima tanto de los cristianos como de los demás. En el debate se planteó el tema de los milagros. Por ello, parece que Dios no dejó que el debate transcurriera sin un milagro. Hazrat Mirza Sahib tuvo la revelación:

‘En este debate la parte que sigue la falsedad deliberadamente, que ha abandonado al Dios Verdadero, y que busca hacer Dios de un mero hombre caerá en el Infierno. Esto sucederá dentro de quince meses, es decir, dentro de un período contado a razón de un mes por cada día de este debate, con la única condición de que el partido no retroceda de su posición”.

En su última ponencia para el debate, Hazrat Mirza Sahib incluyó esta profecía y declaró que la profecía probaría que el Santo Profeta (la paz y las bendiciones de Dios sean con él), a quien Abdul’lah Atham en su libro Andruna-i-Bible (lit. ‘Naturaleza interna de la Biblia’) había descrito (Dios no lo quiera) como el Dayyal, era un verdadero Profeta y Mensajero de Dios.

La profecía constaba de dos partes importantes: (1) que Abdul’lah Atham (que pretendía demostrar que Jesús era Dios) iría al Infierno debido a su deliberada falta y vilipendio; (2) que si se arrepentía y se daba cuenta de su error, se salvaría de este castigo. O, si no cambiaba de actitud, sino que persistía en la hostilidad y la culpabilización, y aun así escapaba al castigo, la profecía sería falsa; por otra parte, si cambiaba, pero aun así encontraba la muerte en los quince meses siguientes a la conclusión del debate, incluso entonces la profecía sería falsa. Las palabras de la profecía indicaban claramente que, según Dios, Atham debía vivir más de quince meses, pero que moriría antes de quince meses si persistía en su hostilidad. Una pequeña reflexión sobre las palabras mostraría que los dos pasos de la segunda alternativa daban mayor grandeza a la profecía que los dos pasos de la primera alternativa. Los dos pasos de la primera alternativa eran que, si Atham persistía en su hostilidad, moriría en un plazo de quince meses. Que Atham persistiera en la hostilidad y la oposición injusta era natural y fácil. Era un escritor cristiano que había escrito libros en apoyo del cristianismo y contra el islam. Tenía un alto estatus social y disfrutaba de valiosos contactos con ingleses.

Para este debate público entre cristianos y musulmanes, había sido elegido como exponente cristiano con preferencia a otros padres y predicadores. Importantes misioneros cristianos actuaban como sus ayudantes. Cabía esperar que un hombre así siguiera aferrado a todas sus creencias cristianas. Habiendo hecho tanto por la publicidad del cristianismo y desempeñado el papel de exponente y defensor, uno no esperaría que, ni por un momento, se retractara de su creencia en la divinidad de Jesús o se dejara impresionar por el poder milagroso del islam decir que en ese caso moriría en quince meses parecía una gran profecía. Pero Atham tenía sesenta y cinco años y se puede decir que un hombre de esa edad ha completado su vida. Si hubiera muerto, no habría sido tan extraordinario. Pero consideremos la otra alternativa. Si Atham se apartara de los prejuicios y la hostilidad, estaría a salvo de la muerte durante quince meses. Era mucho más difícil para Atham abandonar su actitud confirmada y asentada contra el islam que persistir en ella. Y mientras que la muerte puede ser provocada por la mano humana, una garantía de vida durante quince meses no puede ser dada por nadie. Los pasos de la segunda alternativa eran evidentemente más difíciles. La segunda alternativa podía hacer la profecía más grandiosa e impresionante. Parece que Dios eligió la alternativa más difícil. Atham, a pesar de sus circunstancias, sus asociaciones, su posición y su pasado, quedó sobrecogido por Dios y por la profecía. La primera señal de ello se produjo en el debate, cuando Atham se tapó los oídos con los dedos y dijo que él no había llamado Dayyal al Santo Profeta. Tras la publicación de la profecía todo el mundo en el país estaba agitado, esperando ansiosamente el resultado. Pero Dios no dejó pasar quince meses sin dar más señales de que Atham se retiraba de la hostilidad. Atham interrumpió todo su trabajo en apoyo del cristianismo. Dejó de hablar y de escribir. Un predicador y autor conocido no puede retirarse inmediatamente al silencio. El hecho de que Atham lo hiciera demuestra que el islam había hecho mella en su mente, que al menos había llegado a pensar que no era correcto atacar al islam, y quizás incluso resistirse a él. Pero no lo demostró sólo con el silencio. Sufrió una gran angustia mental, una especie de infierno. Los sentimientos de culpa por su injusta hostilidad hacia el islam fueron en aumento. Empezó a tener extrañas alucinaciones y lo confesó a sus familiares y amigos. Soñaba despierto con serpientes, perros rabiosos y hombres armados dispuestos a atacarle. Estas experiencias no pueden ser producidas por la acción humana. Las serpientes y los perros no se pueden explotar con ese fin, y en la India, debido a la prohibición del uso libre de armas, no se podían encontrar y hacer desfilar hombres armados. Estas alucinaciones constituían el infierno mental en el que había caído Atham. Era el resultado del remordimiento, del sentimiento de culpa por su apoyo al cristianismo y su hostilidad al islam. Este infierno mental era un sustituto del infierno físico al que habría tenido que ir si se hubiera aferrado a su antipatía por el islam. Si su fe y confianza en el cristianismo hubieran permanecido como antes, si hubiera seguido considerando al islam falso como antes, no habría sufrido los delirios y alucinaciones que sufrió. No habría sufrido de miedo a las serpientes y a los perros como lo hizo. Si seguía estando seguro de que Dios no estaba contra él, ¿por qué esos animales malvados le parecían tan temibles? ¿Por qué dejó de escribir y hablar en nombre del cristianismo? ¿Por qué iba de ciudad en ciudad temiendo algo?

En resumen, Dios eligió cumplir la segunda parte de la profecía, la que predecía la retirada de Atham de su excesivo apego al cristianismo y su excesiva hostilidad al islam. Esta parte de la profecía tenía menos probabilidades de cumplirse. Atham empezó a dudar de la divinidad de Jesús. La verdad del islam empezó a asomarse a su mente. En su retiro, Dios completó el segundo paso de esta parte de la profecía. Atham se salvó de la muerte, a pesar de que el miedo y la culpa le habían llevado muy cerca de ella. La promesa de Dios se hizo realidad. Se salvó porque se había retirado.

Fue una gran profecía que abrió los ojos de todos. Pero si no se hubiera dicho ni hecho nada al respecto una vez transcurrido el tiempo señalado, los críticos de Hazrat Mirza Sahib habrían seguido diciendo que Atham no se había retirado en absoluto, que se trataba de una invención de Hazrat Mirza Sahib y sus seguidores. Para dejar aún más clara la verdad de la profecía, Dios incitó a un grupo de cristianos y musulmanes a decir que la profecía había resultado falsa y que Atham no había muerto en el plazo previsto. Se les dijo que la profecía podía cumplirse de dos maneras alternativas, y que se había cumplido de la segunda. Pero los críticos no estaban de acuerdo y continuaron diciendo que Atham no se había retirado. Ante esto, Hazrat Mirza Sahib invitó a Atham a declarar bajo juramento que sus partidarios cristianos y musulmanes tenían razón y que durante todo este tiempo no había tenido el menor pensamiento sobre la verdad del islam y la falsedad del cristianismo. Atham, sin embargo, se negó a hacer ninguna declaración bajo juramento. Declaró sin juramento que seguía pensando que el cristianismo era verdadero. Pero gracias a Dios y a Su Poder sobre las mentes y los pensamientos de los hombres, en la misma declaración afirmó que su concepción de la divinidad de Cristo era diferente de la concepción de otros cristianos. Esta declaración no hizo sino cumplir la profecía. La profecía había dicho que el partido que pretendiera hacer Dios de un simple hombre iría al Infierno. Atham admitió que no creía que Jesucristo fuera Dios. A pesar de esta declaración, se le pidió a Atham que declarara bajo juramento solemne que no había albergado duda alguna sobre la verdad de sus creencias religiosas, que la verdad del islam no le había causado la menor impresión y que durante todo este tiempo había seguido manteniendo los pensamientos y creencias que tenía antes. Al tiempo que invitaba a Atham a hacer esta declaración bajo juramento solemne, el propio Hazrat Mirza Sahib declaró que si, en el caso de que tal declaración bajo juramento no le supusiera a Atham un castigo divino, admitiría su falsedad. También prometió ofrecer una recompensa en metálico de 1.000 rupias si Atham era capaz de prestar juramento. Atham respondió que su religión no le permitía prestar juramento. Era extraño, porque en el Nuevo Testamento se dice que los discípulos prestaron distintos tipos de juramento. En los Estados cristianos no se nombra a nadie para un alto cargo a menos que preste juramento de fidelidad. Incluso el rey tiene que prestar tal juramento. Los jueces, los parlamentarios y los altos funcionarios civiles y militares deben prestar juramento. Los testigos ante los tribunales deben prestar juramento. De hecho, los tribunales cristianos limitan el juramento a los testigos cristianos. Los testigos no cristianos sólo dicen: “Declaro ante el Dios omnipresente y omnipresente”, etc. Por lo tanto, si prestar juramento, según los cristianos, es el privilegio especial de los cristianos, Atham no podía alegar incapacidad a causa de su religión. Su alegato no era honesto. Era una estratagema para eludir el juramento y sus penas. Atham había visto escenas terribles y se había convencido de que si prestaba juramento moriría. El hecho de que Atham se negara a prestar juramento utilizando excusas falsas queda claro también por el hecho de que entre los cristianos no se otorga ningún cargo religioso importante a nadie a menos que preste juramento de lealtad. Los cristianos protestantes, y Atham era protestante, tienen que prestar dos juramentos, uno de lealtad a la Iglesia y otro de lealtad al Estado. Cuando se le explicaron estas cosas a Atham, enmudeció por completo. El valor de la recompensa en metálico ofrecida a Atham si era capaz de prestar juramento aumentó gradualmente de 1.000 a 4.000 rupias. Se suprimió la condición de un año de espera. Atham podía reclamar la recompensa en metálico en cuanto hubiera prestado juramento. Pero Atham sabía que, por miedo a su comunidad, intentaba ocultar el estado de ánimo que había padecido durante quince meses. Sabiendo todo esto, no se atrevió a prestar juramento. Pasó el resto de sus días en silencio. Todos sus escritos y discursos contra el islam habían terminado. La predicación del cristianismo también había terminado. La verdad de la profecía de Hazrat Mirza Sahib se hizo más evidente que nunca. La retirada de Atham de su creencia en la divinidad de Cristo había sido, en cierto modo, admitida por el propio Atham. Su negativa a afirmar lo contrario bajo juramento solemne y su respuesta cuando se le pidió que prestara tal juramento demostraron que sus ideas anteriores sobre el islam habían cambiado. (Y eso que en una de sus ponencias para el debate al final del cual se hizo esta profecía, Atham había intentado demostrar que Cristo era Dios y que poseía todos los atributos de Dios en su persona).

La grandeza y grandiosidad de esta profecía aviva la fe de toda persona honesta. En ella se puede ver la acción de la Mano de Dios. Aquí estaba un enemigo jurado del islam, el líder de una importante comunidad y su defensor en controversia con otra. Había pasado toda su vida predicando y propagando una religión y propagando contra otra. Este hombre llegó a tener pensamientos en contra de su propia religión y a favor de la otra. Este antagonista empedernido también tenía ensoñaciones aterradoras. Gracias a este cambio de actitud se salvó de la amenaza de muerte durante quince meses. Estas cosas están más allá del poder humano y de la planificación humana.

Profecía nº 4: Un impostor americano

Esta profecía se refiere al fin de Dowie, el impostor americano. Es una Señal para los cristianos en general y para el pueblo de América en particular.

Procedo ahora a narrar la profecía que resultó ser una Señal para los cristianos en general. Además de ser una señal para los cristianos, también lo fue para los occidentales. Alexander Dowie era muy conocido en América. Australiano de nacimiento, había adquirido la ciudadanía estadounidense. En 1892 comenzó a predicar. Proclamaba poderes de curación y la gente se reunía a su alrededor. En 1901 proclamó ser el precursor de la segunda venida de Cristo, al igual que Elías lo fue de la primera. La segunda venida de Cristo era entonces un tema muy discutido. Habían aparecido las señales previstas en las Escrituras y la gente interesada en la religión la esperaba con impaciencia. La publicación de su proclamación hizo que Dowie aumentara el número de seguidores. Compró algunas tierras y fundó una ciudad llamada Sión, declarando que Cristo descendería en ella. Muchas personas ricas, deseosas de tener la primera vista de Cristo en su segunda venida, pagaron grandes sumas de dinero por terrenos en los que construir casas en esa ciudad. Dowie empezó a reinar en aquella ciudad como un rey sin corona. Pronto sus seguidores superaron los cien mil.

Envió predicadores a distintos países cristianos. Lleno de odio hacia el islam, profirió insultos contra él. En 1902 publicó una profecía según la cual, a menos que los musulmanes del mundo se convirtieran al cristianismo, encontrarían la muerte y la destrucción. Hazrat Mirza Sahib, el Mesías Prometido, se enteró de esto y escribió un folleto en respuesta. En él, Hazrat Mirza Sahib enumeraba las bellezas del islam y decía que era totalmente innecesario que Dowie predijera y proclamara la destrucción de los musulmanes del mundo. Él (Hazrat Mirza Sahib) había sido enviado por Dios como el Mesías Prometido, por lo que Dowie podía entrar en un concurso de oraciones con él. El resultado de este concurso permitiría al mundo entero determinar la Verdad. Este folleto de Hazrat Mirza Sahib se publicó en septiembre de 1902, habiéndose organizado la publicación a gran escala tanto en Europa como en América. Desde diciembre de 1902 hasta finales de 1903, los periódicos de Europa y América siguieron comentando este folleto, y unos cuarenta de ellos enviaron a Qadian copias de los números que contenían sus comentarios. A juzgar por la amplitud de la publicidad, puede estimarse que entre dos y dos millones y medio de personas llegaron a conocer la propuesta de concurso de oraciones.

Dowie no escribió en respuesta a este folleto, pero siguió rezando por la derrota y la destrucción del islam. También renovó sus ataques. El 14 de febrero de 1903, escribió en su periódico: “Rezo a Dios para que el islam desaparezca pronto del mundo. Oh Dios, acepta esta plegaria mía. Oh Dios, destruye el islam”.

El 5 de agosto de 1903, escribió en su periódico: ‘La mancha negra en el manto del hombre [el islam] encontrará su fin a manos de Sión’. Hazrat Mirza Sahib vio que Dowie no estaba de humor para retroceder en su hostilidad, así que publicó otro folleto en algún momento de 1903. Este folleto se llamaba Profecías sobre Dowie y Piggott. Piggott era un pretendiente en Inglaterra. Hazrat Mirza Sahib escribió en este folleto que había sido enviado por Dios para restablecer la creencia en la Unicidad de Dios, para poner fin a todos los intentos de asociar a otros con este Dios Único, y que tenía una Señal que mostrar a América. La Señal era que, si Dowie entraba en un concurso de oraciones con él y decidía, directa o indirectamente, aceptar su desafío, entonces en vida de Mirza Sahib Dowie dejaría el mundo con gran dolor y miseria. Hazrat Mirza Sahib continuó diciendo que Dowie ya había sido invitado con anterioridad a participar en este concurso de oraciones, pero no había respondido. Ahora se le concedían siete meses más. Durante este tiempo podría publicar su respuesta. El panfleto terminaba diciendo: “Tened por seguro que la calamidad se abatirá sobre el Sión de Dowie”.

Al final, sin esperar la respuesta de Dowie, rezó: “Dios, ordena que la falsedad de Piggott y Dowie pronto se haga patente a la gente”.

Este folleto también se publicó en Occidente a gran escala. Periódicos de Europa y América lo comentaron. El Glasgow Herald en Gran Bretaña y el New York Commercial Advertiser en América publicaron resúmenes del mismo. Millones de personas llegaron a conocerlo.

Cuando se publicó este folleto, la estrella de Dowie estaba en su apogeo. El número de sus seguidores iba en aumento. Eran tan ricos que cada Año Nuevo Dowie recibía de ellos regalos por valor de cien mil dólares. Dowie poseía numerosos establecimientos industriales. Su saldo bancario ascendía a unos veinte millones de dólares. Su personal de servicio era mayor que el de los más ricos del país. Gozaba de excelente salud: la salud, decía, era su milagro especial, y proclamaba el poder milagroso de curar con el toque de su mano. Dowie tenía dinero, salud, seguidores, influencia, todo en abundancia.

Al publicarse el segundo folleto de Hazrat Mirza Sahib, la gente preguntó a Dowie por qué no respondía al Mesías indio. Dowie dijo despectivamente:

Hay un Mesías Mahometano en la India que me ha escrito repetidamente que Jesucristo yace enterrado en Cachemira, y la gente me pregunta por qué no le contesto. ¿Se imaginan que voy a responder a mosquitos y moscas? Si les pusiera el pie encima les aplastaría la vida. Les doy la oportunidad de volar y vivir.

Insensatamente, Dowie, que hasta entonces se había mantenido al margen de cualquier contienda con Hazrat Mirza Sahib, había entrado ahora en la contienda, aunque seguía diciendo que no lo había hecho. Olvidó que Hazrat Mirza Sahib había escrito claramente que incluso si Dowie entraba en el concurso indirectamente tendría que dejar el mundo con gran dolor y miseria mientras Hazrat Mirza Sahib estuviera vivo. Dowie describió a Hazrat como un gusano y dijo que podría matarlo con el pie. De este modo, Dowie había entrado en la contienda e invitado al castigo de Dios.

La vanidad y la ostentación de Dowie aumentaron. Unos días más tarde volvió a describir a Hazrat Mirza Sahib como el ‘tonto Mesías Mahometano’, también escribió: ‘Si yo no soy un mensajero de Dios en esta tierra, entonces nadie lo es’. En diciembre de 1903 se presentó abiertamente al concurso. Declaró que un ángel le había dicho que saldría victorioso de sus enemigos. La declaración era una contra profecía, una profecía de la muerte de Hazrat Mirza Sahib. La contienda espiritual que se había ido desarrollando gradualmente se hizo ahora patente y abierta. Después de esta última declaración, el Mesías Prometido no escribió nada y de acuerdo con el mandato coránico ‘Y esperad como ellos también esperan’, esperó el Juicio de Dios. Dios es lento pero firme en Su agarre. El agarre de Dios se apoderó de los pies con los que Dowie quería pisotear al Mesías de Dios.

Los pies de Dowie quedaron dañados. Lejos de poder pisotear al Mesías con ellos, ni siquiera podía apoyarlos en el suelo. Tuvo un ataque de parálisis. Sin embargo, se recuperó al cabo de unos días. Pero dos meses más tarde, el 19 de diciembre, sufrió un segundo ataque que lo postró. Completamente incapacitado, dejó su trabajo a su secretario y él mismo se fue en busca de salud a una isla que se suponía poseía un clima que curaba a los paralíticos. Pero la ira de Dios le persiguió. Dowie había descrito al verdadero Mesías como un gusano. Ahora el propio Dowie iba a ser reducido a la condición de gusano. Los poderes milagrosos de los que solía jactarse comenzaron a abandonarle. Cuando se marchó de casa, sus seguidores empezaron a preguntarse por qué él, que tenía el poder de curar a los demás, no podía curarse a sí mismo. Y ni siquiera necesitaba rezar, sino sólo dar un toque con la mano. ¿Por qué enfermaba? Empezaron a registrar sus habitaciones, inaccesibles hasta entonces. Encontraron botellas de vino. Su mujer y su hijo declararon que Dowie bebía mucho en secreto, a pesar de que había prohibido a sus seguidores beber o consumir cualquier sustancia tóxica. Había prohibido incluso el tabaco. Su esposa declaró que le había sido leal y fiel incluso durante los días de su pobreza, pero que se había sentido muy decepcionada al saber que, para casarse con una anciana rica, Dowie había empezado a decir que era lícito tomar más de una esposa. Al promulgar esta ley estaba encontrando una excusa para la bigamia. La esposa de Dowie presentó cartas que esta mujer había escrito en respuesta a las de Dowie. Sus seguidores se enfurecieron. Decidieron comprobar las cuentas de las organizaciones de Dowie. Se descubrió que Dowie había malversado unos cinco millones de rupias (un millón y medio de dólares). También se descubrió que había hecho regalos por valor de más de cien mil rupias a chicas jóvenes de la ciudad. Tras estas revelaciones, los principales seguidores de Dowie decidieron destituirlo. Le enviaron un telegrama que decía: “Por unanimidad, la organización se opone seriamente a sus costosos hábitos, hipocresía, declaraciones erróneas, exageraciones y mal humor. Por lo tanto, queda usted destituido de su cargo”. Dowie no pudo refutar estas acusaciones, y finalmente todos sus seguidores se volvieron contra él. Como último esfuerzo quiso dirigirse a ellos y convertirlos de nuevo a su bando. Pero cuando bajó del tren, sólo unas pocas personas habían acudido a recibirle. Casi nadie le prestó atención. Recurrió a los tribunales, pero éstos no le ayudaron a obtener la posesión de los fondos públicos. Le concedieron una pensión alimenticia miserable. Por otra parte, su parálisis le había reducido a la más completa indefensión. Sus sirvientes negros tenían que llevarlo de una habitación a otra. Vivía en una miseria y un dolor sin alivio. Unos pocos amigos suyos siguieron visitándole durante estos últimos días. Le aconsejaron que se sometiera a un tratamiento adecuado, pero Dowie no estaba de acuerdo. Sabía que había desaconsejado el tratamiento a los demás. ¿Cómo iba a tratarse él mismo? Al final, de los cien mil seguidores que tenía, sólo quedaban con él unos doscientos. Había fracasado en los tribunales. Su parálisis había avanzado. No podía soportar sus crecientes problemas. Su mente se desequilibró y estaba prácticamente loco. En este estado se presentó ante algunos de sus seguidores, que vieron al otrora robusto y pomposo precursor de Cristo envuelto por todas partes. Dowie dijo que se llamaba Jerry. Había estado luchando con Satanás la noche anterior. En la batalla había muerto su general. Él mismo había sido herido. Los que escucharon este discurso inconexo sabían lo que había sucedido. Dowie se había vuelto loco. Los últimos seguidores abandonaron a Dowie. Las palabras de Hazrat Mirza Sahib se cumplieron. Mirza Sahib había dicho que ante sus ojos Dowie dejaría este mundo mortal “con gran dolor y miseria”. El 8 de marzo de 1904, Dowie murió, abandonado y deshonrado. Cuando murió, sólo llevaba consigo a cuatro hombres y sus bienes ascendían a unas treinta rupias.

No se puede imaginar una imagen peor del dolor y la miseria. La muerte de Dowie fue una lección objetiva, una señal para la gente de Occidente. Muchos periódicos declararon que la profecía de Hazrat Mirza Sahib se había cumplido. Cito algunos de los periódicos de aquellos días:

Ahmad y sus seguidores pueden ser perdonados por atribuirse cierto mérito por la exactitud con la que se cumplió la profecía hace unos meses. (Dunville Gazette, 7 de junio de 1904)

El hombre de Qadian predijo que si Dowie aceptaba el desafío ‘dejará el mundo ante mis ojos con gran pena y tormento. ‘ Si Dowie declinaba, dijo el Mirza, ‘el fin sólo sería aplazado; la muerte le esperaba igualmente, y la calamidad pronto alcanzará a Sión’. Ésa era la gran profecía: Sión debía caer y Dowie morir antes que Ahmad. Parecía un paso arriesgado que el Mesías Prometido desafiara al Elías restaurado a una prueba de resistencia, pues el retador era quince años mayor que él y las probabilidades de supervivencia en una tierra de plagas y hambrunas estaban en su contra, pero venció. (Truth Seeker, 15 de junio de 1904)

Es cierto que Hazrat Mirza Sahib era mucho mayor que Dowie. Así que había más posibilidades de que Dowie sobreviviera a Hazrat Mirza Sahib.

Dowie murió con sus amigos alejados de él y su fortuna menguada. Sufrió parálisis y locura. Tuvo una muerte miserable, con la ciudad de Sión desgarrada y deshilachada por las disensiones internas. Mirza se presenta francamente y declara que ha ganado su desafío. (Boston Herald, 23 de junio de 1904)

Estas citas de los periódicos americanos muestran que la profecía causó impresión no sólo entre los cristianos, sino también entre los redactores librepensadores de los periódicos americanos. Quedaron tan impresionados por la grandeza de la profecía que se sintieron obligados a escribir sobre ella. No fueron capaces de negar su verdad ni su importancia. Cada vez que la Señal de la muerte de Dowie sea narrada ante el público occidental, éste tendrá ante sí el testimonio de decenas de periódicos, editados por compatriotas y correligionarios. El público occidental, al oír este tipo de signos, se verá obligado a admitir que el islam es la verdadera religión. La salvación no se encuentra fuera del islam. Al convencerse, abandonarán sus prejuicios y sus viejas creencias. Entrarán en el islam y declararán su fe en el Santo Profeta (la paz sea con él) y en su siervo el Mesías Prometido (sobre quien también sea la paz). Los acontecimientos venideros proyectan sus sombras ante ellos. En América, varios cientos de personas ya se han unido a la Yama’at-e-Ahmadía.

Profecía nº 5: La muerte de Lekh Ram, una señal para el pueblo de la India

Paso ahora a otra profecía, una de las muchas que demostraron la verdad del islam al pueblo de la India. Su cumplimiento conmovió a varios cientos de miles de personas y las convenció de la verdad del islam y persuadió a muchas de ellas a declarar abiertamente que el islam era la religión verdadera. El efecto de la profecía ha continuado desde entonces.

Las circunstancias de la profecía son que a finales del siglo pasado surgió una nueva secta hindú llamada Arya Samay. Viendo la baja condición del islam en nuestro tiempo, esta secta concibió un audaz plan para convertir a los musulmanes a la religión hindú. Con este fin, los escritores del Arya Samay comenzaron a publicar los ataques más escabrosos contra el islam. El más audaz de estos líderes y escritores fue un tal Lekh Ram. En el curso de varios intercambios Hazrat Mirza Sahib trató de explicar a este líder Arya la verdad del islam, pero fue en vano. Lekh Ram se aferró a sus ideas y planes anti islámicos. Produjo las traducciones más distorsionadas de pasajes del Corán. A la decencia común le resultaba difícil incluso leer esas traducciones. Tenía las opiniones más repugnantes sobre el Santo Profeta y el Sagrado Corán. Pensaba que lo mejor de la humanidad era lo peor de la humanidad y que el mejor libro del mundo era el peor. Un ojo enfermo no puede soportar la luz. Este fue el caso de Lekh Ram. La controversia con él comenzó a aumentar. Lekh Ram fue cada vez más lejos en su abuso del Santo Profeta (la paz sea con él) y ridiculizó a Hazrat Mirza Sahib. También se impacientó por recibir una señal. Hazrat Mirza Sahib rezó a Dios y supo que el fin de este hombre estaba cerca. Antes de publicar esta profecía Hazrat Mirza Sahib ofreció retener la publicación de la profecía si Lekh Ram tenía alguna objeción, pero Lekh Ram dijo que no tenía nada que temer de tales profecías. Las revelaciones recibidas al principio fueron generales. No se había fijado ningún plazo para el final de Lekh Ram. Lekh Ram insistió en que se fijara un plazo. Hazrat Mirza Sahib, por lo tanto, retuvo la publicación de la profecía hasta que tuviera más conocimiento de Dios. Finalmente, supo que Lekh Ram iba a encontrarse con una calamidad fatal en un plazo de seis años a contar desde el 20 de febrero de 1893. Al recibir esta seguridad, Hazrat Mirza Sahib publicó la profecía. Añadió una revelación árabe relativa a Lekh Ram.

‘Un miserable ternero medio muerto; no le espera más que desgracia y destrucción.’

Declarando su profecía y esta revelación, Hazrat Mirza Sahib escribió (dirigiéndose a todos los partidos religiosos): Si dentro de seis años a partir de hoy, 20 de febrero de 1893, este hombre no recibe un castigo de Dios, que es inusual en su conmovedor y trágico y que embelesa a todos y cada uno con el temor del Señor, entonces que todos piensen que yo no soy de Dios’.

Un poco más tarde, Hazrat Mirza Sahib elaboró la profecía basándose en otras revelaciones. Escribió:

‘Y Dios me dio la noticia de que presenciaré un día de Eid, y este día será cercano al Eid. Y entre las gracias de Dios que he recibido está la de que Él ha aceptado mis oraciones relativas a un tal Lekh Ram y que me ha informado de que pronto recibirá su merecido”. Este hombre abusó del Santo Profeta. Recé contra él. Entonces mi Dios me informó que este hombre morirá dentro de seis años. Hay señales en esto para los buscadores de la verdad’.

Poco después Hazrat Mirza Sahib añadió más detalles a la profecía. Estos fueron publicados como una nota dentro de la portada de su libro Barakat-ul-Dua. Se titulaba “Otra profecía sobre Lekh Ram de Peshawar”. En el curso de la misma escribió:

Hoy, 2 de abril de l893 d.C. (Ramadán 14, 1310 d.H.), temprano por la mañana, en medio del sueño, me vi sentado en una casa grande, con algunos amigos. De repente, delante de mí vi a un hombre, de aspecto temeroso con los ojos inyectados en sangre. Según lo veía, parecía una criatura extraña, de carácter extraño. No un ser humano, pensé, sino un ángel espantoso y peligroso. Infundía terror a quienes lo veían. Mientras le miraba, preguntó: “¿Dónde está Lekh Ram?”. Luego nombró a otro y me preguntó también por su paradero. Entonces comprendí que esta persona había sido designada para castigar a Lekh Ram y a este otro hombre.

Hazrat Mirza Sahib también se refirió a Lekh Ram en su verso persa incluido en su libro Aina-i-Kamalat-i-Islam:

Enemigo necio y descarriado,

Teme la afilada espada de Muhammad. Negador de la grandeza de Muhammad,

y de la luminosa luz de Muhammad.

Los milagros pueden parecer cosa del pasado,

Ven aún y ve uno a través de los devotos de Muhammad.

En conjunto, las profecías relativas a Lekh Ram predijeron;

Que Lekh Ram se encontraría con una calamidad que resultaría fatal para él;
que esta calamidad tendría lugar dentro de seis años;
que sería en un día cercano a Eid, justo antes o justo después;
que Lekh Ram correría la suerte del Becerro de Samri; es decir, desmembramiento y muerte y dispersión de sus cenizas en un río;
que este proceso fatal sería llevado a cabo por una persona rubicunda con los ojos inyectados en sangre;
que Lekh Ram sería víctima de la espada de Muhammad.

Estos detalles son tan claros y determinantes que nadie puede dudar de su significado y contenido. Sin embargo, cinco años después de la publicación de estas profecías, la gente empezó a ridiculizar al Mesías Prometido. El plazo de las profecías, decían, había pasado y ¡no había sucedido nada! ¿Podría Mirza Sahib seguir siendo auténtico? Pero el siguiente Eid-ul-Fitr, que marca el final del Ramadán, tuvo lugar un viernes. Al día siguiente del Id, es decir, el sábado, por la tarde, un desconocido apuñaló a Lekh Ram en el estómago con un cuchillo afilado. Apuñalado el sábado, Lekh Ram murió el domingo. La Palabra de Dios se hizo realidad en todos sus sombríos detalles. La profecía había establecido un límite de seis años. Lekh Ram murió en seis años. La profecía decía que el fatal suceso ocurriría en un día cercano al Id, y que este día probaría el Id de los creyentes. Sucedió exactamente así. Lekh Ram fue apuñalado el día siguiente al Id. La profecía decía que Lekh Ram encontraría su fin a manos de una temible persona de aspecto rojo. Eso es exactamente lo que sucedió. Lekh Ram iba a ser víctima de la espada de Muhammad, por lo que murió de una puñalada. La profecía decía que Lekh Ram correría una suerte similar a la del Becerro de Samri. Este ternero fue descuartizado un sábado, quemado hasta las cenizas y éstas se dispersaron en un río. Esto es lo que le ocurrió a Lekh Ram. Siendo hindú fue incinerado y sus cenizas arrojadas a un río.

La historia del asesinato de Lekh Ram es que, algún tiempo antes, un hombre con los ojos inyectados en sangre había acudido a él, deseando convertirse del islam al hinduismo. La gente intentó disuadir a Lekh Ram de que lo atendiera. Pero Lekh Ram no hizo caso. Este hombre se convirtió en el compañero de confianza de Lekh Ram. Lekh Ram había designado el fatídico sábado como el día de su conversión. Lekh Ram estaba ocupado escribiendo. Pidió un libro. Este hombre, fingiendo entregar el libro a Lekh Ram, le introdujo un cuchillo en el estómago y lo hizo girar para cortarle las entrañas. Después desapareció, según la declaración de la familia de Lekh Ram. Lekh Ram estaba en el piso superior de la casa. Cerca de la puerta, en la planta baja, había muchos hombres; pero nadie vio al asesino bajar y escapar. La madre y la esposa de Lekh Ram estaban seguras de que seguía en la casa. Al registrar la casa no encontraron a nadie. ¿Dónde había desaparecido? ¿En la tierra o en el cielo? Lekh Ram murió con gran dolor el domingo. Un domingo, el Mesías Prometido había visto en una Visión a este asesino temeroso de aspecto rojo que preguntaba por Lekh Ram. El final de Lekh Ram fue una Señal de la verdad del Mesías Prometido, una advertencia divina para aquellos que amontonarían viles insultos sobre la santa persona del Santo Profeta (la paz y las bendiciones de Dios sean con él).

Profecía nº 6: El príncipe Dalip Singh, una señal para los sijs

Paso ahora a una profecía que al cumplirse resultó ser una señal para los sijs y les demostró la verdad del islam y la autenticidad del Mesías Prometido.

Sucedió que cuando los británicos se anexionaron el Punjab decidieron, por obvias razones políticas y psicológicas, enviar a Inglaterra al joven heredero del trono sij, el príncipe Dalip Singh. Debía permanecer allí hasta que el dominio británico se estableciera en el Punjab. Sin embargo, tras el motín de 1857, desaparecieron los últimos vestigios del poder mogol en Delhi y todo parecía seguro para los británicos. Raja Dalip Singh expresó su deseo de volver a casa e incluso empezó a rumorearse que el Príncipe regresaba realmente. Hazrat Mirza Sahib, sin embargo, tuvo una revelación de que el Príncipe no volvería. Informó de ello a mucha gente, especialmente a los hindúes. En uno de sus folletos predijo que un príncipe del Punjab que regresaba iba a encontrar problemas. En el momento de la publicación de esta profecía nadie imaginaba que se detendría el regreso del Príncipe a casa; de hecho, se entendía que pronto pondría el pie en su suelo natal. Pero justo en ese momento el Gobierno británico cambió de opinión. Decidieron que el regreso del Príncipe sería peligroso para el Gobierno. A medida que la noticia de su regreso se extendió, los Sijs se volvieron más y más inquietos. Sus pensamientos se volvieron hacia el pasado reciente. Las autoridades británicas empezaron a temer problemas. El vapor que transportaba al Príncipe llegó a Adén. Fue detenido en Adén y se le ordenó regresar a Inglaterra. La noticia de este cambio de última hora llegó cuando todo el mundo esperaba que el Príncipe regresara a casa. Los Sijs se sintieron muy resentidos. El Poder de Dios se mostró. Dios se da cuenta de los pensamientos de los hombres antes de que ellos mismos se den cuenta de sus pensamientos.

Profecía nº 7: La plaga

He relatado profecías del Mesías Prometido sobre Afganistán y su vecino Irán. También he descrito cuatro profecías de las que puede decirse que han completado el argumento del islam contra tres importantes comunidades indias, los cristianos, los hindúes y los sijs. Ahora procedo a narrar una profecía que completó el argumento contra todas las comunidades de la India y, finalmente, contra el mundo entero. Esta profecía ha demostrado que Dios tiene poder sobre las causas más insignificantes. Si Él quiere puede convertirlas al servicio de su Mensajero. Muchas profecías de Hazrat Mirza Sahib ya se han cumplido. Muchas esperan su cumplimiento. Como ejemplo de tales profecías, presento un relato de su profecía sobre la aparición de la peste. Hay un punto de interés añadido en la profecía, a saber, que esta peste se menciona en las profecías del Santo Profeta, quien predijo que esta enfermedad mortal aparecería en la época del Mesías Prometido. Cuando de acuerdo con una profecía del Santo Profeta, un eclipse lunar ocurrió el 13 de Ramadán y un eclipse solar el 28 del mismo mes. Hazrat Mirza Sahib fue informado de que, si la gente no prestaba atención a esta importante Señal y no lo aceptaban, se encontrarían con un castigo divino a una escala considerable. Hazrat Mirza Sahib escribió:

Los eclipses lunar y solar fueron dos graves advertencias de Dios. El hecho de que ocurrieran en el mismo mes debía servir de advertencia y señalar el castigo divino que recibirían quienes persistieran en la hostilidad”. (Nur-ul-Haq, parte 11)

Poco después, como un paso hacia el cumplimiento de la profecía, se sintió impulsado a rezar por una peste. Así, en uno de sus poemas árabes (1894) dijo:

Cuando la iniquidad y la impiedad alcanzaron una altura mortal, como la inundación alcanza su nivel peligroso, pedí a Dios que viniera una peste y destruyera;

Pues, según los sabios, es mejor que la gente muera a que se vea envuelta en la fatal incredulidad y el extravío.

En 1897, en su libro Siray-e-Munir, citó una revelación suya:

Oh Mesías de los hombres, líbranos de nuestras pestilencias.

Comentando sobre esto, escribió:

‘Espera y verás cómo y cuándo se cumplen estas advertencias. Hay momentos en que las oraciones traen la muerte, y momentos en que traen la vida.

Cuando se publicó esta última profecía, la peste ya había hecho su aparición en Bombay. Permaneció durante un año y desapareció. Hubo una sensación de alivio. Las autoridades sanitarias habían evitado su propagación. Pero una advertencia de Dios apuntaba en otra dirección. Cuando la complacencia general había sido inducida por la creencia de que la enfermedad había llegado y se había ido, cuando el Punjab, a excepción de uno o dos pueblos, parecía bastante seguro, cuando en Bombay sus estragos habían sido más o menos detenidos, el Mesías Prometido emitió una declaración en la que decía:

Me veo obligado a escribir sobre un asunto importante y ello debido únicamente a una simpatía abrumadora. Sé que aquellos que carecen de sentimientos espirituales tenderán a ridiculizar mi declaración. Sin embargo, por simpatía hacia ellos, es mi deber advertir a la gente. La advertencia es ésta. Hoy, 6 de febrero de 1898, lunes, he visto en sueños que ángeles de Dios estaban plantando plantones negros en diferentes partes del Punjab. Las plántulas tienen un aspecto feo y peligroso, son negras y achaparradas. Pregunté a algunos de los ángeles acerca de ellas. Me dijeron que eran los brotes de una plaga que estaba a punto de extenderse por el país. No me quedó muy claro si sería el próximo invierno o el siguiente. Pero la escena y la experiencia estaban llenas de terror. También recuerdo una revelación mía sobre la peste. Decía: “Al’lah no cambia la suerte de un pueblo si antes no cambia su corazón”. Parece que la plaga no desaparecerá si antes no desaparecen el pecado extremo y la transgresión.

Al final de esta advertencia, el Mesías Prometido añadió unos versos persas:

Si mis amigos pudieran ver lo que yo veo,

Lágrimas de sangre derramarían y dirían adiós al mundo.

El sol brillante se ha oscurecido por los pecados de los hombres,

La tierra ha arrojado la plaga para asustar y advertir.

Si lo supieras, compararías esta calamidad con la del Juicio Final,

No hay cura para ella, salvo la cura de las buenas acciones.

Digo todo esto por simpatía hacia ti: Es para que lo pienses,

Usa entonces tu sabiduría hoy, sabio y alerta.

De estas profecías se desprende que en 1894 el Mesías Prometido profetizó una calamidad general. Él mismo elaboró la descripción de ésta hasta convertirla en una peste. Luego, cuando la plaga hizo su primera aparición en la India, lanzó una advertencia especial al Punjab contra la inminente destrucción. Describió la calamidad amenazada como la calamidad del Juicio Final y dijo que no habría escapatoria a menos que hubiera un cambio de corazón.

Lo que sucedió posteriormente es terrible más allá de las palabras. La plaga comenzó en Bombay como si sus peores efectos fueran a producirse allí, pero Bombay se recuperó y el Punjab se convirtió en su centro. Fue tan mortal y se extendió tanto que la tasa de mortalidad aumentó a treinta mil por semana y varios cientos de miles murieron en un año. Se nombraron cientos de médicos. Se inventaron muchos tratamientos diferentes. Pero fue en vano. Cada año la peste se recrudecía con mayor virulencia. Las autoridades asistían impotentes. Surgió un sentimiento general de que esto era la consecuencia de negar al Mesías Prometido. Entonces varios cientos de miles de personas creyeron. La epidemia siguió haciendo estragos hasta que Dios dijo al Mesías Prometido que la plaga había terminado, que sólo quedaba fiebre. Después de esta declaración, la plaga comenzó a disminuir de manera constante. Sin embargo, de algunas revelaciones se desprende que puede estallar de nuevo en nuestro propio país o en otros. Esta clara profecía obliga a asentir tanto a creyentes como a negadores. Si hay quienes todavía se niegan a creerlo, sólo pueden contar con nuestra simpatía. Aquellos que consideran los hechos con una mente abierta deben estar de acuerdo en que:

La advertencia sobre la peste se dio mucho tiempo antes de su aparición y mucho antes de que la ciencia médica fuera capaz de predecir su aparición en cualquier lugar.
Cuando la peste hizo su primera aparición se advirtió a la gente de que el ataque se repetiría anualmente.
También se advirtió que el ataque en el Punjab sería el más virulento. Fue en el Punjab donde fue peor y donde se produjo el mayor número de muertes.
Los médicos aseguraron al pueblo una y otra vez que la epidemia había sido controlada, pero el Mesías Prometido declaró que la epidemia no remitiría hasta que Dios lo permitiera. Como todo el mundo sabe, la devastación continuó durante nueve años.
Finalmente, Dios mismo, por compasión, prometió reducir su virulencia. Al Mesías Prometido se le dijo que la plaga había desaparecido, que sólo quedaba la fiebre. Tras esta revelación, lo peor de la epidemia había pasado. Sin embargo, en el Punjab estalló una grave epidemia de paludismo. Ni un solo hogar permaneció inmune a ella. Los informes oficiales admiten que nunca se había producido una epidemia de paludismo de tal magnitud.

Profecía nº 8: Un gran terremoto

La profecía que voy a relatar a continuación demuestra el poder y el dominio de Dios tanto en las profundidades de la tierra como sobre su superficie. La profecía se refiere al gran terremoto que asoló el Punjab el 4 de abril de 1905. El terremoto cumplió esta profecía y el cumplimiento fue, para todos los credos, una prueba de la verdad del islam y del Mesías Prometido. Las revelaciones que contenían la profecía decían:

‘Una sacudida de terremoto’

La destrucción se abatirá tanto sobre las viviendas temporales como sobre los lugares habitados.

Las revelaciones no tardaron en publicarse en los periódicos Áhmadis. Su cumplimiento literal era totalmente remoto. Muchos pensaron que sólo se referían a la gravedad de la plaga. Pero Dios quería decir otra cosa. Dios se refería a la erupción de la colina volcánica de Kangra. Se suponía que esta colina estaba muerta e inactiva. Tenía instalada una diosa de piedra a la que los supersticiosos hindúes hacían ofrendas. Los geólogos pensaban que la colina había perdido toda capacidad de hacer daño; no había nada que temer de ella. Se habían construido templos a su alrededor, a un gran coste, y existían desde hacía varios cientos de años. Los devotos vivían en estos templos. Miles de peregrinos los visitaban cada año. Dios ordenó al volcán muerto que volviera a activarse y se convirtiera en testigo de la Verdad del Mensajero de Dios.

Como muestran las palabras de la revelación, el terremoto iba a afectar con especial severidad a las mahal’luha (viviendas temporales), residencias, campamentos, hoteles, sarais, cuarteles militares. No puede decirse que la mahal’luha (cabañas temporales) preceda a la maqamuha (lugares asentados) por una cuestión de ritmo, y no para destacar las residencias temporales como objetivo especial del terremoto. El ritmo podría haberse conseguido con otra palabra. La revelación constaba de una sola línea, y el ritmo podría haberse asegurado con una reordenación de sus propias palabras. La disposición de las palabras en la revelación, por lo tanto, apuntaba a algo significativo. Era que los peores efectos del terremoto iban a aparecer sobre una zona llena de viviendas provisionales. Tales viviendas sólo existen en acantonamientos, lugares de vacaciones y lugares de peregrinación. El terremoto de la profecía iba a visitar una zona de este tipo.

Algún tiempo después de la publicación de estas revelaciones, el volcán muerto de Kangra entró repentinamente en actividad. Era temprano, el 4 de abril de 1905. Apenas habían terminado las oraciones de la mañana. En varios kilómetros a la redonda de Kangra, la tierra sufrió una fuerte sacudida. Kangra, sus templos y sus sarais quedaron completamente destruidos. A ocho millas de distancia estaba el acantonamiento de Dharmsala. El cuartel militar de allí fue arrasado. Los bungalós construidos por ingleses para utilizarlos durante las vacaciones quedaron reducidos a escombros. Las viviendas de Dalhousie y Bakloh también fueron destruidas. Ciudades y pueblos de los alrededores sufrieron las consecuencias. Murieron unas veinte mil personas. Los expertos – geólogos y otros – se preguntaban por qué se había producido el terremoto. No sabían que el terremoto era el resultado de la negación y el escarnio del Mesías Prometido. Se había producido para alertar a la gente de la importancia de su proclamación. Los expertos buscaron la causa en el interior de la tierra. La causa estaba fuera. El volcán muerto de Kangra había obedecido la orden de su Señor y Creador. El Mesías Prometido predijo muchos otros terremotos, y llegaron a su tiempo. Todavía pueden venir más.

Profecía nº 9: La Gran Guerra de 1914-18

La novena profecía del Mesías Prometido, que ahora procedo a narrar, es una de las muchas que demostraron al mundo entero que el dominio de Dios se extiende sobre los corazones y las mentes de los gobernantes y dirigentes, así como sobre los hombres y mujeres comunes, y que el hombre, por orgulloso y poderoso que sea, está tan obligado a obedecer a Dios como cualquiera de Sus otras criaturas. Esta profecía fue publicada en 1905. La profecía predijo la Gran Guerra de 1914-18, que sacudió a Europa y dejó perplejos a los pueblos del mundo. Arrastró a hombres y mujeres comunes y sus efectos nocivos perduran hasta el día de hoy. Sus llamas aún no se han extinguido. La profecía habla aparentemente de un terremoto, pero la descripción de este terremoto indica que iba a ser una calamidad mundial parecida a un terremoto. Otras revelaciones sobre el tema también indicaban una calamidad distinta de un terremoto.

Cito primero las revelaciones que contienen la profecía:

Una nueva señal. Un terremoto parecido al Día del Juicio Final. Salvad vuestras vidas. He descendido por vosotros. Mostraremos muchas Señales por vuestro bien. Destruiremos todo lo que el mundo está construyendo. Di: “Tengo a Dios por testigo, ¿creeréis?”. He salvado a Israel del detrimento. El Faraón y Amán, los ejércitos de ambos, están equivocados’.

‘Victoria resplandeciente. Nuestra victoria.

‘Vendré a ti con los ejércitos y vendré de repente.’ (Esta revelación se ha repetido una y otra vez.)

‘¡Una montaña cayó; y vino un terremoto! Un volcán’.

‘Avenidas útiles para los árabes. Los árabes parten de su casa’.

‘Las casas desaparecerán como ha desaparecido todo pensamiento sobre Mí. Verás el terremoto del día señalado. Al’lah os mostrará el terremoto del día señalado. El dominio en ese día será para el Dios Único e Implacable’.

El “terremoto” de la profecía también fue descrito con cierto detalle por el Mesías Prometido en un poema urdu. Según este poema:

El terremoto iba a traer la destrucción a los seres humanos, las aldeas y los campos. Un hombre que sea sorprendido desnudo no tendrá tiempo de vestirse. El terremoto acarreará dificultades especiales para los viajeros. Muchos se desviarán de sus rutas para escapar de los terrores del terremoto. Se producirán depresiones en la tierra. Correrán ríos de sangre. Los arroyos de agua que corran cuesta abajo se volverán rojos de sangre. La calamidad envolverá al mundo entero. Todos los hombres, grandes y pequeños, todos los gobiernos, se quebrarán bajo su impacto. Especialmente el Zar será reducido a un estado de miseria. Incluso los pájaros sufrirán. Perderán el sentido y olvidarán sus dulces cantos.

El Mesías Prometido tuvo otras revelaciones sobre el tema. Una fue ‘Los barcos zarpan para que haya duelos’; otra ‘Leven el ancla’. Hazrat también escribió que todo esto sucedería dentro de unos dieciséis años. Una revelación anterior decía que la calamidad tendría lugar durante su vida. Entonces se le enseñó una oración: ‘Oh Dios, no me dejes ver este terremoto’.

Así pues, la Gran Guerra tuvo lugar dieciséis años después de la publicación de la profecía, pero no durante su vida.

La profecía habla de un “terremoto”, pero esto no debe tomarse en su sentido literal, sino como una calamidad mundial de algún tipo, es decir, una guerra mundial. Para los que no lo entiendan a la primera, expongo mis razones:

En primer lugar, la palabra “terremoto” se utiliza a menudo para referirse a una guerra, a una gran calamidad. Tenemos ejemplos de ello en el Sagrado Corán. Así:

‘Cuando se os vinieron encima desde arriba y desde abajo, y cuando vuestros ojos se distrajeron y vuestros corazones saltaron a vuestras gargantas y tuvisteis pensamientos diversos sobre Al’lah, allí y entonces. Pero los creyentes fueron duramente probados y fueron sacudidos con una violenta sacudida’

El “temblor” de estos versículos, que en árabe significa Zilzal, debería significar normalmente un terremoto. Pero aquí significa guerra. La palabra puede tener este significado y el Sagrado Corán la ha utilizado en este sentido. Por lo tanto, si el contexto lo permite, podemos interpretar “terremoto” como cualquier otra calamidad. Terremoto’ puede ser una metáfora.

En segundo lugar, cuando el Mesías Prometido publicó esta profecía, adjuntó una nota en la que decía:

Es posible que la descripción no se refiera a un terremoto literal, sino a alguna otra calamidad, lo suficientemente grave como para recordarnos el Día del Juicio Final y lo suficientemente inusual como para no haber sido conocida antes. Esta calamidad puede destruir vidas y bienes. (Barahin-i-Ahmadía, vol. V, p. 120)

Esto demuestra claramente que la descripción profética del Mesías Prometido no es necesariamente la descripción de un terremoto. Podría tratarse de una calamidad distinta del terremoto convencional. Cuando publicó la profecía, sus críticos insistieron en tomar el terremoto de la profecía por un terremoto común. Pidieron a Hazrat Mirza Sahib que “terremoto” no significara otra cosa. Pero Hazrat Mirza Sahib dijo una y otra vez que en las revelaciones se habían utilizado varias metáforas diferentes. Por lo tanto, no podía considerar que las descripciones significaran una sola cosa. La grandeza de la profecía residía en los muchos Signos que predecía, cuya predicción no está en manos del hombre. La profecía fijaba un plazo. También decía que los acontecimientos que predecía no se habían visto antes en la historia del hombre.

En tercer lugar, las palabras utilizadas en la profecía dejan claro que no se trata de un terremoto literal, sino probablemente de una calamidad de otro tipo:

La profecía dice que el terremoto afectará a todo el mundo. Pero todo el mundo sabe que los terremotos nunca hacen eso; sólo afectan a partes del mundo.
La profecía dice que la calamidad será muy dura para los viajeros, que perderán el camino y se desviarán de sus rutas. Pero los terremotos no afectan a los viajeros. Afectan a los que viven en casas, en grandes ciudades. Una calamidad que puede molestar a los viajeros sólo puede ser la guerra. Cuando empieza la guerra, los viajeros no pueden seguir sus rutas normales. Tienen que renunciar a ellas y adoptar en su lugar rutas tortuosas y difíciles.
La profecía señala los efectos nocivos de la calamidad sobre las granjas, los campos, etc.; pero los terremotos no tienen efectos nocivos sobre las granjas y los campos, que sólo son destruidos por la guerra. Los bombardeos de ambos bandos los destruyen. A veces la política de “tierra quemada” los destruye.
La profecía señala los efectos nocivos de la calamidad sobre las aves, que perderían sus “sentidos” y sus “cantos”. Un terremoto ordinario no puede tener tales efectos. Las vibraciones sólo duran un tiempo. Si los pájaros posados en un árbol o en un edificio vuelan por los aires, no experimentan ningún efecto negativo. Sin embargo, una guerra moderna es muy dura para las aves. Los bombardeos diurnos y nocturnos y la destrucción de árboles son muy perjudiciales para la avifauna. Las aves mueren o sufren mucho.
La profecía contiene la revelación ‘He salvado a Israel del detrimento’. Esto indica que la calamidad iba a resultar en alguna ventaja para los judíos. Tal cosa no puede tener relación con un terremoto ordinario. (Más adelante explicaré el significado de esta parte de la profecía; y mostraré que esta profecía también está contenida en el Sagrado Corán).
La profecía apunta a la guerra porque, aparentemente hablando de un terremoto, continúa diciendo que el Faraón y Amán y sus huestes están equivocados. Se trata de una referencia obvia al káiser alemán, que se creía Dios o, al menos, Suplente de Dios, al igual que el faraón de Moisés se creía “Dios de su pueblo y Poderoso”. Amán en la revelación significa el aliado del Kaiser, el Emperador de Austria, que tenía poca voluntad o personalidad y era totalmente obediente al caudillo alemán. Si la profecía se refiriera a un terremoto literal, las palabras “Ciertamente Faraón y Amán y sus ejércitos están equivocados” tendrían poco o ningún significado.
Las revelaciones mencionan la repetida promesa ‘Vendré de repente con mis ejércitos’. Esto también apunta a una guerra y no a un terremoto. Las revelaciones hablan de un volcán, cuya erupción supondrá ventajas para los pueblos árabes, que también se aventurarán a salir de sus casas. La descripción no puede aplicarse a un terremoto ordinario. Un volcán sólo puede significar la expresión violenta del descontento político que puede ser precipitado por algún acontecimiento pasajero. Algún acontecimiento de este tipo debía estimular a los árabes a emprender alguna acción de gran envergadura mediante la cual iban a cambiar los acontecimientos a su favor.
Las revelaciones afirman que, en ese día, Dios Todopoderoso será el Rey Universal. Esta descripción también indica una guerra en la que poderosos estados se verán envueltos unos contra otros. Las grandes potencias, según la profecía, se debilitarían. El Dominio de Dios iba a ser reafirmado por Signos poderosos.
Una revelación dice: ‘Cayó una montaña y se produjo un terremoto’. Hasta los escolares saben que los terremotos no son el resultado de la caída de montañas. De hecho, es al revés. Las montañas pueden caer como consecuencia de un terremoto. Esto también demuestra que la profecía no se aplica a un terremoto ordinario, sino que es una descripción metafórica de alguna otra gran calamidad que involucra a las naciones del mundo en una guerra mutua.

La cuarta razón por la que el terremoto de la profecía no significaba necesariamente un terremoto, sino que indicaba alguna otra calamidad, es que otras revelaciones del Mesías Prometido recibidas más o menos en la misma época apuntan a una gran guerra. Una revelación dice: ‘Levanten el ancla’. Esto apunta a la entrada de diferentes naciones en encuentros navales entre sí. La orden “Levanten el ancla” indica el comienzo de las hostilidades navales. Otra revelación dice: ‘los barcos zarpen para que haya duelos’. Esta es una imagen de los barcos yendo en una dirección y otra en busca de encuentros navales. Después de mostrar que el terremoto de la profecía significó realmente la Gran Guerra de 1914.-18, deseo describir con más detalle cómo las diversas partes de la profecía encontraron cumplimiento en los acontecimientos de la Gran Guerra.

Lo primero que debemos recordar a este respecto es que, según la profecía, la guerra debía seguir a un determinado incidente. Según la profecía, a un suceso desafortunado debía seguir un “terremoto” mundial. La Gran Guerra comenzó exactamente así. El heredero de Austria-Hungría y su esposa fueron asesinados. El asesinato dio lugar a la guerra. Esto fue diferente de la forma en que normalmente comienzan las guerras. Las guerras se precipitan por diferencias y desacuerdos entre grandes potencias, pero esta guerra se precipitó por el asesinato de un archiduque y su esposa.

Una segunda característica anunciada de la calamidad fue su universalidad. Esta característica también se cumplió de manera notable. Antes de la Gran Guerra no se conocían calamidades de alcance universal. Esta guerra fue la primera calamidad mundial. Primero entraron en guerra los países de Europa. Pronto Asia se involucró y luego China, Japón e India estuvieron en ella. Un acorazado alemán atacó las costas indias desde el océano Índico. Irán fue escenario de combates entre las fuerzas británicas y turcas. Los iraníes tuvieron problemas con el consulado alemán. En Irak, Siria, Palestina y Siberia se produjeron combates y luchas encarnizadas. Hubo combates en las cuatro partes importantes de África. Sudáfrica atacó el África Occidental alemana. Hubo desórdenes en la propia Sudáfrica. Las colonias alemanas fueron atacadas en África Oriental. En la costa occidental hubo combates en Camerún. Hubo combates en la frontera entre Egipto y Trípoli. Un acorazado alemán atacó partes de Australia antes de ser finalmente acorralado. Hubo combates en Nueva Guinea. Las armadas británica y alemana se enfrentaron cerca de la costa americana. Canadá y Estados Unidos tuvieron que intervenir. Los estados sudamericanos declararon la guerra a Alemania. En resumen, ninguna parte del mundo quedó al margen o escapó a los efectos de la guerra.

Una descripción de la guerra contenida en la profecía es la rotura de colinas y la destrucción de ciudades y campos de maíz, y esto es lo que ocurrió. Muchas colinas desaparecieron a causa de los bombardeos o de las minas que hubo que cortar a través de ellas. Muchas ciudades quedaron arruinadas. Alemania tuvo que pagar grandes sumas de dinero para la rehabilitación. Todavía tiene que pagar una gran cifra en concepto de reparaciones. Los daños sufridos por las granjas y los campos son incalculables. Dondequiera que las fuerzas de un país avanzaban hacia otro, se producía la destrucción de las granjas. Las ciudades fueron destruidas y no quedó nada de los verdes campos y pastos. Las líneas de artillería se extendieron por miles de kilómetros. La destrucción resultante era incalculable.

Otra característica de la guerra fue que los pájaros perdieron el sentido. Esto es lo que ocurrió. En las zonas de combate, la avifauna llegó a su fin.

Otro signo de la guerra fueron las depresiones y la destrucción general de la superficie terrestre. En Francia, Serbia y Rusia, los bombardeos excesivos produjeron profundas depresiones. En algunos lugares, el agua salía de esas depresiones. En los combates se cavaron trincheras. Los países que presenciaron los combates se llenaron de estas trincheras. Nadie que los viera podría decir que se trataba de países con poblaciones asentadas. ¿Qué eran esas filas y filas de trincheras? ¿Trilleras como las de nuestro país? ¿O cuevas?

Otro signo de la guerra era que los torrentes de agua roja por la sangre humana parecían torrentes de sangre. Esto es lo que ocurrió. A veces se derramaba tanta sangre que los cursos de agua de la localidad se teñían de rojo en varios kilómetros a la redonda. Hubo tantos combates en los distintos frentes que los arroyos de sangre fluían literalmente.

Otro signo de la guerra eran las dificultades que iban a tener los viajeros y caminantes. Muchos de ellos iban a perderse. Esto es lo que ocurrió. En tierra, a causa de los ejércitos combatientes y sus movimientos, las rutas normales quedaron bloqueadas. En el mar, debido a la guerra submarina, los barcos que transportaban pasajeros estaban constantemente en peligro. Cuando empezó la guerra, varios cientos de miles de personas quedaron varadas en países enemigos. Muchas de ellas tuvieron que llegar a sus propios países por rutas tortuosas. Las tropas de distintos países también tuvieron que viajar por rutas más largas, ya que las rutas más cortas habían caído en poder del enemigo. Los soldados británicos que servían en Francia a menudo se perdían. Se produjeron muchos incidentes desafortunados y, para evitarlo, se ordenó a los soldados británicos que llevaran al cuello los nombres de sus regimientos y de sus estaciones.

Otra señal era que las “cosas” que el mundo intentaba construir serían borradas. Esto es lo que ocurrió, tanto en sentido físico como metafórico. Muchos edificios conocidos en Europa fueron destruidos. También se destruyeron los cimientos de la vida europea. La antigua seguridad, la antigua confianza en la continuidad de la paz y el progreso desaparecieron. Las naciones europeas están intentando reconstruir estos cimientos, pero todos los esfuerzos parecen fracasar. Parece inevitable que la vida europea -y occidental- tenga que buscar nuevos cimientos sobre los que reconstruirse. Los viejos cimientos han sido destruidos, y destruidos para siempre. Los nuevos cimientos tendrán que ser más racionales y cercanos a las enseñanzas del islam. Algo así parece ordenado por Dios y nada puede detenerlo.

Una característica muy importante de la guerra fue el alivio para el pueblo de Israel. Este rasgo de la profecía recibió un claro cumplimiento. La guerra aún no había terminado cuando, como consecuencia de la guerra misma, el Sr. (más tarde Lord) Balfour declaró que el pueblo de Israel que había estado sin “patria” sería asentado en su antigua “patria”, Palestina. Las naciones aliadas prometieron compensar al pueblo de Israel por las injusticias cometidas contra ellos en el pasado. De acuerdo con estas declaraciones, Palestina fue arrebatada a Turquía y declarada el hogar nacional de los judíos. La administración de Palestina se está configurando para facilitar que los judíos la conviertan en su patria. Se alienta a los judíos de diferentes países a establecerse en Palestina. Se ha dado respuesta a una vieja demanda de los judíos: que se creen condiciones que promuevan su cohesión nacional.

Lo más extraño de esta parte de la profecía es que también existen referencias a ella en el Sagrado Corán. Así, en el capítulo Bani Israil, leemos:

‘Y después de él dijimos a los hijos de Israel: “Habitad en la tierra; y cuando llegue el tiempo de la promesa de los últimos días, os reuniremos de entre diversos pueblos'”. – Bani-Israel, 105.

Los comentaristas del Sagrado Corán interpretan la tierra como Egipto y la promesa de los últimos días como el Día del Juicio Final. Pero tales interpretaciones son erróneas porque a los israelitas nunca se les ordenó vivir en Egipto. Se les ordenó vivir en Tierra Santa, es decir, en Palestina, y allí vivieron. Del mismo modo, “promesa de los últimos días” no puede significar el Día del Juicio, porque el Día del Juicio tiene poca relación con el hecho de que Israel tuviera que vivir en Tierra Santa. Todo lo que esta promesa de los últimos días significa, por lo tanto, es que iba a llegar un tiempo en el que los judíos abandonarían Tierra Santa, para ser reunidos de nuevo en ella en el momento de la “promesa de los últimos días”. La promesa de los últimos días se refiere a la época del Mesías Prometido. Por lo tanto, la nueva reunión de Israel tendría lugar en la época del Mesías Prometido.

En el comentario Futuh al-Bayan se nos dice que “el tiempo de la promesa de los últimos días marca el descenso de Jesús del cielo”. También el capítulo del Sagrado Corán que acabamos de citar divide la historia del pueblo judío en dos grandes períodos (17:5). Del segundo período el mismo capítulo dice:

Y cuando llegó el momento de la última advertencia, levantamos un pueblo contra vosotros para que os cubriera el rostro de dolor, y para que entrara en la Mezquita como entró la primera vez y destruyera todo lo que conquistó con una destrucción total’. – Bani-Israil, 8.

De esto se deduce que la advertencia de los últimos días se refiere a la época de la historia judía posterior a la primera venida de Jesús. Sin embargo, después de esta advertencia sabemos por la historia que los judíos no se reunieron, sino que se dispersaron. Por lo tanto, en el versículo 17:105 la advertencia de los últimos días se refiere al período posterior a la segunda venida de Jesús. Las palabras “os reunirá” se refieren a la afluencia actual de judíos a Palestina. A los judíos de diferentes países se les ofrecen facilidades para viajar y rehabilitarse. La revelación del Mesías Prometido decía: ‘aliviaré a los hijos de Israel’. Esto indicaba un gran cambio en la posición de los judíos. Indicaba el fin de la oposición que las naciones del mundo habían hecho durante tanto tiempo a un hogar independiente para los judíos.

Una señal importante de la guerra fue el plazo de dieciséis años, Sucedió exactamente como se había predicho. Las revelaciones sobre la guerra se recibieron en 1905; la guerra comenzó en 1914, es decir, dentro de los dieciséis años siguientes a la fecha de la profecía.

Otra señal de la guerra fue que las fuerzas navales de diferentes naciones debían estar preparadas. En consecuencia, encontramos que no sólo las naciones combatientes, sino también otras naciones tenían que mantener sus fuerzas navales listas. Cada nación tenía que asegurarse de que ninguna otra violara sus aguas. La guerra podía imponérseles en cualquier momento. Así que las fuerzas navales tenían que estar preparadas, incluso para proteger la neutralidad.

Una señal importante de la guerra fue el movimiento de barcos para la guerra marítima. La profecía no sólo se refería a los preparativos y la disposición para el combate en el mar, sino también a los movimientos de los buques. En consecuencia, en esta guerra se utilizaron muchos más barcos que nunca. Se utilizaron buques de pequeño tamaño, destructores y submarinos en una escala completamente desconocida hasta entonces. La expresión utilizada en la revelación es “botes”, que apunta a una inclinación por las embarcaciones de combate de pequeño tamaño, y esto es cierto para la Gran Guerra de 1914-18.

Una de las señales de la guerra fue su carácter repentino. La brusquedad con que estalló esta guerra es bien conocida. Los estadistas admitieron más tarde que, aunque esperaban una guerra en algún momento, no tenían ni idea de que llegaría de repente. El asesinato del archiduque austriaco resultó ser la espoleta que desencadenó una conflagración mundial.

Una señal de la guerra fueron las ventajas que iba a reportar a las naciones árabes y la forma en que los árabes iban a explotar las oportunidades que ofrecía. Durante mucho tiempo los árabes habían acariciado la idea de la independencia árabe. Cuando se enteraron de que los turcos habían entrado en guerra, pensaron que había llegado el momento de su libertad. Inmediatamente se declararon en contra de Turquía y entraron en guerra contra ellos. Los árabes lograron el objetivo de su libertad.

Otra señal fue la destrucción de ciudades y lugares conocidos por su impiedad. ‘Borraré las moradas como ellos han borrado Mi nombre’. Es generalmente aceptado que el este de Francia era la peor parte de Europa desde el punto de vista de la indulgencia sensual. Desde esta parte se enviaba el vino que se consumía en diferentes países de Europa. También era el punto de encuentro de los buscadores de placer de los países occidentales. De acuerdo con la profecía, esta parte fue la que más sufrió. Los centros de placer se derrumbaron y se desmoronaron, y fueron borrados como el nombre de Dios había sido borrado de ellos.

Una señal mencionada en las revelaciones fue “Nuestra victoria”. Esto indicaba claramente que la victoria iba a llegar al bando que poseía la simpatía de los seguidores del Mesías Prometido. Esto es lo que ocurrió. El Mesías Prometido rezó por Gran Bretaña, y Dios ayudó a Gran Bretaña a salir de esta terrible calamidad. Los estadistas británicos pueden atribuir su victoria a sus planes, pero una observación cuidadosa de las fases cruciales de la guerra muestra que las fuerzas británicas recibieron ayuda milagrosa en repetidas ocasiones. Una y otra vez los accidentes jugaron a su favor. Esto demuestra que la victoria británica se debió a una ayuda divina especial. No se debió únicamente a la planificación humana.

Una señal en la profecía fue de gran importancia, porque esta señal consistía en un número de otras señales. Esta señal era que la guerra iba a reducir al zar de Rusia a una condición muy lamentable. Las circunstancias en el momento de la publicación de la profecía no daban tal indicación; de hecho, había indicios de lo contrario. Pero la profecía se cumplió, y el cumplimiento sorprendió a todo el mundo.

La descripción profética de lo que iba a sucederle al zar implica una serie de profecías separadas. Una era que hasta que apareciera la “calamidad”, el zar no sufriría ningún daño. El daño al Zar vendría como resultado de la “calamidad”, es decir, la guerra.

En segundo lugar, la profecía implicaba que el daño destinado al Zar no era la muerte o un final repentino. La muerte o un final repentino no connotan una condición lamentable. Por lo tanto, la descripción profética no se refiere a la muerte del zar. Connota, en cambio, una condición que dura algún tiempo y está llena de dolor y privaciones de diversos tipos. La descripción también implica el fin de los zares como dinastía. La descripción profética habla del Zar. Apunta a la realeza rusa, no a ningún gobernante ruso individual. Pero ¡mira cómo se cumplió literalmente la profecía! Antes de la Gran Guerra, se hicieron esfuerzos para deponer al Zar y deshacerse de la realeza rusa, pero nada sucedió. Entonces llegó la guerra y el momento señalado para el fin del Zar. El final llegó con una brusquedad que asombró a todo el mundo. Al parecer, cuando comenzó la revolución de 1917, el zar no estaba en la capital, sino en el frente inspeccionando las líneas de batalla y las posiciones. Cuando salió para recorrer la zona de combate no había señales de revolución. Entonces, debido a alguna indiscreción por parte de un gobernador, la gente se enfadó. Tal enfado es habitual en los estados organizados; rara vez o nunca conduce a su caída. En esta ocasión, sin embargo, actuó la Mano de Dios. El Zar, al enterarse de este malestar, envió instrucciones al Gobierno para sofocarlo con mano dura. Pero esta vez la mano dura produjo un efecto contrario. Provocó más disturbios. El zar sustituyó al gobernador y regresó a la capital. En el camino, escuchó nuevas noticias sobre la situación. Se le advirtió que los disturbios iban en aumento y que no debía entrar en la capital. Pero al zar no le importó. Creyendo que su presencia en el lugar calmaría a la gente, continuó el viaje de regreso. No había ido muy lejos cuando se enteró de que se había producido una revolución general, que los revolucionarios habían tomado posesión de la Secretaría de Estado y que se había instaurado un gobierno popular. El 12 de marzo de 1917, en el transcurso de un solo día, el monarca más grande y poderoso del mundo, designado Zar (literalmente “el que gobierna sobre todos y no es gobernado por nadie”) fue depuesto de su poderoso trono y reducido a la condición de súbdito de su propio pueblo. El 15 de marzo, bajo coacción, firmó una proclamación de que ni él ni su familia volverían a reclamar el trono ruso. Esto se ajustaba literalmente a la profecía. La familia del Zar cayó como familia gobernante. Pero había otras partes de la profecía. El zar Nicolás II pensó que al renunciar al trono salvaría su vida y la de la zarina y sus hijos, y que podrían vivir como ciudadanos particulares. Pero no fue así. Renunció al trono el 15 de marzo. El 21 de marzo fue hecho prisionero y enviado a Skosilo. El 22 de marzo, América declaró su reconocimiento del nuevo gobierno revolucionario. Esto acabó con la última esperanza. El trono había desaparecido. Incluso la supervivencia física estaba en duda. Ahora podía ver que las potencias en cuya ayuda había confiado y que eran sus aliadas en la guerra contra Alemania no tardaban mucho más de una semana en reconocer un gobierno establecido por súbditos desleales. El 24 de marzo, Inglaterra, Francia e Italia declararon su reconocimiento del nuevo gobierno. Entonces el Zar perdió toda esperanza. Pudo comprobar que las potencias amigas por las que había estado luchando contra Alemania no esperaron mucho más de una semana antes de reconocer a los revolucionarios desleales. Estas antiguas potencias amigas no levantaron ni siquiera una débil voz en su apoyo. Pero tuvo que soportar otras penas. Para cumplir la profecía, su condición iba a ser realmente lamentable. El zar estaba prisionero, pero las riendas del gobierno seguían en manos de un miembro de la familia real, el príncipe Dilvao. Los buenos oficios de este príncipe aseguraban al Zar un trato amable en prisión. De hecho, el zar y su familia se habían instalado más o menos en la jardinería y otras ocupaciones propias de un exrey y su familia. Pero en julio este príncipe también tuvo que rendirse. Las riendas del gobierno pasaron a manos de Kerensky. La vida de los prisioneros reales se hizo más dura, pero todavía soportable. El 7 de noviembre, los revolucionarios bolcheviques destituyeron al gobierno de Kerensky, y la situación del zar se volvió tan lamentable que hizo estremecerse al corazón más robusto. El Zar fue sacado de su internamiento en el Palacio Real y llevado de un lugar a otro, finalmente a Ekaterimburgo. Allí iba a probar las torturas que solía infligir a los prisioneros que cumplían condena en Siberia. Esta pequeña ciudad se encuentra al este de los Urales, a mil cuatrocientos kilómetros de Moscú. Aquí se fabricaba maquinaria para las minas siberianas. Los presos políticos rusos tenían que trabajar en estas minas. Las escenas en torno a su nueva prisión recordaban al Zar las atrocidades perpetradas por él contra otros.

Sin embargo, la lamentable condición del Zar no debía medirse sólo por estas torturas. El gobierno bolchevique redujo sus raciones y comodidades ordinarias. Su hijo enfermo era golpeado por guardias maleducados. Los padres tenían que mirar. Sus hijas eran maltratadas. Ni siquiera estas torturas saciaron a los revolucionarios. Inventaron nuevas penas y nuevos dolores. Un día, cuando la zarina estaba presente bajo coacción, las hijas vírgenes del zar fueron violadas por los soldados. Si la zarina, incapaz de soportar el espectáculo, volvía la cara, los soldados la obligaban a observar la inhumana escena. Testigo de estas brutalidades y soportando más dolores y padecimientos de los que puede haber soportado cualquier mortal, el Zar encontró por fin su fin. Murió fusilado el 16 de julio de 1918, y con él toda la familia real. La profecía “Incluso el Zar en ese momento estará en una condición lamentable” se cumplió literalmente.

La guerra había terminado. El zar tuvo una muerte lamentable. Los gobernantes de Alemania y Austria habían entregado sus coronas. Las ciudades habían sido arrasadas. Las colinas habían desaparecido. Millones de hombres habían muerto. Ríos de sangre habían corrido y la destrucción había acechado la tierra. Pero ¡ay! el mundo seguía pidiendo señales y argumentos para probar la autenticidad del Mensajero Divino. Los recursos de Dios son ilimitados. Su castigo está tan a punto de llegar como Su perdón. Pero bienaventurados los que estén dispuestos a comprender, los que se apresuren a hacer las paces con su Señor en vez de seguir en guerra con Él. Prestan atención a Sus signos y no los pasan por alto como si no los vieran. Atraen la Compasión de Dios, reciben Sus bendiciones y resultan una bendición para el mundo.

Profecía nº 10: Expansión de Qadian

Hasta ahora he narrado profecías que contienen advertencias, o advertencias y promesas. Ahora deseo narrar tres profecías que contienen promesas de progreso, expansión y avance general.

Estas tres profecías, como todas las demás, recibieron plena publicidad mucho antes de su cumplimiento. Las conocían tanto amigos como enemigos. Se podían encontrar hombres de todas las creencias religiosas que decían conocer la existencia de estas profecías. Se han reproducido repetidamente en los libros y revistas del Mesías Prometido. La primera de estas tres profecías se refiere a la expansión de Qadian. Hazrat Mirza Sahib fue informado de que el pueblo de Qadian, el lugar de nacimiento y centro del Movimiento Áhmadi, crecería de año en año y se convertiría con el tiempo en una gran ciudad, como Bombay o Calcuta, con una población de un millón de habitantes aproximadamente. Hacia el este se extendería hasta el río Beas, a nueve millas de Qadian. Cuando se publicó la profecía, Qadian sólo tenía unos dos mil habitantes. Salvo unas pocas casas de ladrillo cocido, toda la ciudad tenía casas de barro. Los alquileres eran extremadamente bajos: se podía tener una casa por unos cuatro o cinco annas al mes. El terreno para una casa era muy barato. Una parcela costaba unas diez o doce rupias. Apenas había tiendas. La harina molida sólo se podía comprar por dos o tres rupias cada vez. Los hombres vivían como en los pueblos. Molían su propia harina para hacer su propio pan. Sólo había una escuela, primaria; su único maestro, con una pequeña paga extra, trabajaba también como jefe de correos del pueblo. El correo del exterior llegaba dos veces por semana. Las casas del pueblo estaban encerradas dentro de la muralla. No existían condiciones naturales que pudieran haber ayudado a las profecías. Qadian estaba a once millas de la estación de ferrocarril más cercana. La carretera que la conectaba con el ferrocarril era una calle no desarrollada y polvorienta. Las ciudades crecen en las vías férreas u otras rutas, pero Qadian no estaba en ninguna de ellas. No había industria local que atrajera mano de obra, ni actividad, institución o departamento oficial. Qadian no era sede de distrito o subdistrito. No tenía ni siquiera un puesto de policía. No era un mercado para ningún tipo de producto o mercancía. Los seguidores de Hazrat Mirza Sahib no eran más que unos cientos en aquella época. No se podría haber creado una ciudad pidiendo a los devotos que vinieran a vivir a Qadian.

Es cierto que se había hecho una proclamación de cargo espiritual. Por lo tanto, Mirza Sahib podía esperar tener seguidores de cierto tamaño, y estos seguidores podían venir a Qadian y convertirla en una gran ciudad. Pero ¿quién podría decir que Hazrat Mirza Sahib tendría un número suficiente de seguidores? ¿Y con qué frecuencia los seguidores de un líder espiritual abandonan sus vocaciones y viviendas para vivir cerca de su líder? Jesús nació en Nazaret y Nazaret sigue siendo un pueblo. Grandes personas piadosas como Shahabal-Din Suhrawardy, Sheij Ahmad Sirhindi y Bahaud-Din Naqshbandi (la misericordia de Al’lah sea con ellos) nacieron en pueblos y se fueron a vivir a pueblos. Pero esos pueblos siguieron siendo pueblos. No crecieron más en tamaño, o si lo hicieron, fue dentro de unos límites económicos. La fundación de pueblos o ciudades no es fácil. Los reyes que planean y fundan ciudades sin tener en cuenta las condiciones económicas no tienen éxito. Pronto las abandonan. Desde el punto de vista económico, Qadian estaba muy mal situada respecto a una línea de ferrocarril como para que sus habitantes pudieran dedicarse a promoverla como centro de algún tipo, independientemente del ferrocarril. Tampoco estaba Qadian en un río o un canal. Las vías fluviales estimulan el comercio y ayudan al crecimiento de las ciudades, pero Qadian no tenía ni siquiera esta ventaja.

En contra de todas las condiciones normales y naturales, sin ninguna de las ventajas habituales, Qadian iba a crecer más y más. Después de la publicación de la profecía, Dios comenzó a ayudar a la Yama’at con un aumento en número. Los miembros de la Yama’at comenzaron a dirigirse a Qadian como lugar para establecerse. Los Áhmadis que vinieron a establecerse atrajeron a otros. El cumplimiento completo de la profecía llevará tiempo, pero su cumplimiento parcial es asombroso. La población de Qadian es ahora [1920] de unos cuatro mil quinientos habitantes, ya más del doble de su población original. La antigua muralla del pueblo ha desaparecido y la ciudad ha desbordado sus límites. En la actualidad pueden verse casas al menos a una milla de distancia del antiguo pueblo. Se han añadido algunos grandes edificios de ladrillo y amplias carreteras, de modo que lo que antes era un pueblo es ahora una ciudad. Los bazares también han crecido. Se pueden hacer miles de compras al mismo tiempo. En lugar de la antigua escuela primaria, hay tres institutos (uno para hindúes y otro para chicas) y un colegio de estudios religiosos. La oficina de correos, que sólo recibía correo del exterior dos veces por semana y estaba dirigida por el maestro de escuela local, cuenta ahora con una plantilla de siete u ocho empleados. Se están añadiendo instalaciones telegráficas. Se publican varios periódicos; en la actualidad uno quincenal, dos semanales (uno urdu, otro inglés), y además una revista bimensual y dos mensuales. Hay cinco imprentas, una de ellas mecánica. Cada año se publican muchos libros. El nombre de Qadian está firmemente instalado en el mapa postal. Las ciudades más grandes pueden perder su correo, pero no Qadian. En resumen, en circunstancias poco propicias, Qadian ha crecido de una manera sin parangón. Su inusitado crecimiento va en contra de las leyes económicas normales y es una prueba de la verdad de la comunicación de Dios. Quienes la han conocido y conocían su situación (sea cual sea su adscripción religiosa) admiten que Qadian se ha expandido y se está expandiendo. Puede que piensen que sólo se trata de una inusual coincidencia. Pero ay de ellos que nunca se preguntan por qué todas las coincidencias están ordenadas para Hazrat Mirza Sahib.

Profecía No. 11: Alivio financiero

Un segundo ejemplo de profecías que prometen progreso y prosperidad es la profecía sobre el aumento de la ayuda financiera. Esta profecía estuvo acompañada de las circunstancias más extrañas. Con respecto al tiempo, fue la profecía más temprana del Mesías Prometido. Sucedió que su padre enfermó. Hazrat Mirza Sahib no había tenido ninguna experiencia de revelación hasta entonces. Un día pareció que su padre se había recuperado más o menos. Sólo le quedaba algo de diarrea. Pero Hazrat Mirza Sahib tuvo la revelación.

“Por el Cielo y por el que viene de noche”.

El que viene de noche (en árabe, Tariq), significa ‘lo que viene de noche’. Hazrat Mirza Sahib comprendió que la revelación predecía el momento de la muerte de su padre y que había llegado como una condolencia divina por su inminente duelo: la simpatía de Dios por el dolor que se avecinaba. Muchas fuentes de ingresos familiares estaban relacionadas con su padre: pensiones y regalos y una parte de la propiedad familiar. Al recibir la revelación, Hazrat Sahib experimentó cierta ansiedad. La pensión, los regalos periódicos y una parte de la propiedad iban a desaparecer. Pero entonces llegó una segunda revelación que contenía una gran profecía. Decía:

“¿No es Dios suficiente para Su siervo?

La revelación transmitió a Hazrat Mirza Sahib la promesa de que Dios cuidaría de él y satisfaría todas sus necesidades. Mencionó esta revelación a amigos hindúes y musulmanes. Uno de ellos, un hindú (que aún vive), fue a petición suya a Amritsar para que le hicieran un anillo con las palabras reveladas grabadas en la piedra. El conocimiento de la revelación se extendió. La importancia de la misma se hizo más evidente cuando, providencialmente, comenzaron los litigios sobre los bienes familiares dentro de la familia. Incluso lo que Hazrat Mirza Sahib iba a quedarse de la propiedad familiar parecía que se le iba a escapar. Su hermano mayor gestionaba los asuntos familiares. Surgieron diferencias entre este hermano y otros parientes. Hazrat Mirza Sahib propuso que trataran a los parientes con más consideración que la ordinaria. El hermano no estuvo de acuerdo. El asunto llegó a los tribunales. El hermano pidió a Hazrat Mirza Sahib que rezara; él rezó, pero fue advertido de que el hermano perdería y los parientes ganarían. La advertencia resultó ser cierta. Más de dos tercios de los bienes de la familia fueron a parar a manos ajenas, y muy poco quedó para los hermanos. Suficiente para el mantenimiento, no lo era para la gran obra que Hazrat Mirza Sahib estaba a punto de emprender. Estaba preparando su obra magna, Barahin-i-Ahmadía, una obra destinada a producir una revolución en el mundo religioso. La publicación de este libro necesitaba fondos. La provisión de fondos, aparentemente imposible, se hizo posible por vías milagrosas. Hombres poco interesados en la religión se sintieron movidos a ayudar y a proporcionar los fondos para su publicación. Se publicaron cuatro partes del libro. Pero era evidente que cada vez se necesitaban más fondos. Las partes publicadas confundieron a los críticos del islam. Dejaron de atacar al islam, pero empezaron a atacar a Hazrat Mirza Sahib. Surgió una gran excitación. Publicistas hindúes, cristianos y sijs se unieron. Hazrat Mirza Sahib fue ridiculizado por sus revelaciones. El objetivo de su propaganda era alejar a la gente de sus escritos sobre el islam y salvar a los críticos del islam de una derrota que parecía inevitable. Algunos musulmanes por celos también se unieron a ellos. El ataque contra Hazrat Mirza Sahib vino de cuatro lados. Para repeler el ataque se necesitaban más y más fondos. Había que hacer frente a los ataques de musulmanes y no musulmanes y mantener la gloria del islam. Gracias a Dios, los medios no tardaron en llegar.

Y ahora Hazrat Mirza Sahib avanzó hacia un tercer período de su vida. Comenzó a tener revelaciones de que él era el Mesías prometido en las antiguas profecías. El primer Mesías no estaba vivo en el Cielo, sino que había muerto como todos los mortales. Al publicarse esta proclamación, muchos de los que se habían unido a él se retiraron. Sólo cuarenta personas aceptaron la proclamación e hicieron una solemne afirmación en su mano. Hazrat Mirza Sahib estaba ahora en guerra con el mundo entero. Muchos antiguos amigos se unieron a los oponentes y empezaron a hacer de las suyas. Los fondos necesarios comenzaron a superar todas las estimaciones. Las respuestas a los oponentes, la publicidad de la proclamación y de los argumentos a favor de esta, así como la publicación de folletos para la instrucción de los seguidores, eran pesadas cargas. Al mismo tiempo, el Poder de Dios debía manifestarse de nuevas maneras. Hazrat Mirza Sahib iba a incurrir en responsabilidades aún más pesadas. Dios le ordenó abrir una casa de huéspedes en Qadian e invitar a todos y cada uno a venir y quedarse como sus huéspedes, recibir instrucción directa en religión, y resolver sus dudas y dificultades a través del contacto personal con él. La pérdida de viejos amigos y ayudantes, el aumento de las necesidades de impresión y publicación, y ahora la construcción de una casa de huéspedes y la recepción de un flujo de visitantes, suponían una enorme responsabilidad. Podría haber desbaratado el Movimiento en sus inicios, si Al’lah no hubiera estado preparado con Su ayuda. Las pocas docenas de hombres que se habían unido a él (y no había ni un solo rico entre ellos, la mayoría eran muy pobres) demostraron estar a la altura de la tarea. Dios llenó las mentes de estos pobres hombres con un celo extraordinario. Soportaron penurias y privaciones, pero no dejaron que sufrieran los intereses de la fe. Aparentemente, su sinceridad y su sacrificio, pero realmente la Promesa de Dios en la revelación “¿No basta Al’lah a Su siervo?” estaba actuando.

La Yama’at Ahmadía se enfrentaba ahora a una persecución general. Los maulvis habían emitido la fatwa de que el castigo para los Áhmadis era la muerte. Saquear sus casas, despojarlos de sus propiedades y casar a sus mujeres en otro lugar sin la formalidad del divorcio no sólo era lícito, sino un acto de mérito. Hombres mal motivados y de mentalidad criminal que buscaban excusas para exhibir su lujuria habían empezado a actuar de acuerdo con esta fatwa, los Áhmadis eran expulsados de sus casas y despedidos del servicio o del trabajo. También se les privaba de todo lo que poseían. La única salvación a estos problemas era emigrar a Qadian. El flujo constante de refugiados hacia Qadian aumentaba los gastos de alojamiento y alimentación. La Yama’at contaba ahora con uno o dos mil miembros, pero cada uno de ellos estaba expuesto a la hostilidad y el odio. Vivían en una continua ansiedad: ansiedad por sus vidas, honor, posesiones y propiedades. También tenían sus debates diarios sobre las diferencias. Sin embargo, encontraban el dinero necesario para la propagación del islam, para alimentar y alojar a los visitantes y a un número cada vez mayor de refugiados. Cientos de personas comían dos veces al día en la casa de huéspedes instituida por Hazrat Mirza Sahib. Además, los más pobres tenían que cubrir otras necesidades. Los residentes individuales también tenían que entretener a los visitantes y refugiados. Todas las casas de Qadian estaban abiertas a este fin. La casa del Mesías Prometido estaba siempre llena. Cada habitación de la casa acogía a algunos invitados, a veces a una familia entera. La carga financiera, ya de por sí pesada, se hacía cada vez más pesada. Cada día se añadían nuevas dificultades y responsabilidades. Pero las angustias no se quedaron. Las ahuyentaba la promesa divina: “¿No basta Al’lah a Su siervo?”. Las circunstancias que parecían amenazar la existencia misma de la Yama’at se convirtieron en ventajas, las fuentes de debilidad en fuentes de fortaleza. Las tormentas de truenos se convirtieron en lluvia ligera. Cada gota repetía la promesa de la ayuda divina: “¿Acaso Al’lah no basta a Su siervo? Es fácil imaginar los problemas de aquellos primeros días. El pueblo de Afganistán, en un momento dado, tuvo que recibir una afluencia de refugiados de la India. Afganistán tenía un gobierno establecido dispuesto a recibirlos, y muchos refugiados pagaban sus propios gastos. El número de anfitriones era mayor que el de invitados. Diez millones de afganos tenían que entretener a uno o doscientos mil refugiados. Sin embargo, surgieron dificultades. Así pues, cabe imaginar la presión que se ejercía sobre los recursos de una Yama’at, de uno o dos miles de pobres, para alimentar a varios cientos de visitantes y refugiados y financiar la propagación del islam. Y, no lo olvidemos, el pequeño grupo que soportaba todo esto no vivía en paz sino en perpetua ansiedad.

Las necesidades y obligaciones del Movimiento no iban a durar días o meses, ni siquiera años. Debían durar y aumentar de año en año. Pero cada año la ayuda de Dios llegaba y proporcionaba los medios necesarios. En 1898 Hazrat Mirza Sahib abrió una escuela secundaria para la educación de los jóvenes miembros de la Yama’at. La escuela iba a tener un lado religioso apropiado. Las obligaciones financieras siguieron aumentando. Poco después se fundaron dos revistas mensuales, una en inglés y otra en urdu, para la propagación del islam. Las actividades de la Yama’at se ampliaron. Los medios fueron proporcionados por Dios. En la actualidad, la Yama’at mantiene una escuela secundaria inglesa, un colegio teológico y una escuela femenina en Qadian, además de escuelas primarias y secundarias en otros lugares. También mantiene un número de predicadores para trabajar en la India. Mantiene misiones para la propagación del islam en Mauricio, Ceilán e Inglaterra, así como un establecimiento en la sede central para organizar y dirigir el trabajo de la Yama’at. Hay departamentos editoriales y de publicación, un departamento de instrucción y educación, un departamento de administración general, un departamento para resolver disputas, un departamento para determinar cuestiones de leyes religiosas, etc., etc. El presupuesto de la Yama’at asciende a unas tres o cuatro lakhs (trescientas o cuatrocientas mil) rupias. Las crecientes obligaciones financieras de la Yama’at son cubiertas por la Gracia especial de Dios prometida en la revelación “¿No basta Al’lah a Su siervo?

La Yama’at sigue siendo pobre. Esto está en consonancia con una ley de Dios que permite que sólo los pobres se reúnan en torno a un maestro divino al principio. La gente desprecia a los primeros seguidores:

Vemos que nadie te ha seguido, sino sólo los más mezquinos de entre nosotros. – Hud, 28.

La sabiduría de esta ley radica en que el éxito de un Movimiento Divino no puede atribuirse entonces a la ayuda y el interés de los seres humanos. Ni amigos ni enemigos pueden decir tal cosa. El hecho de que una comunidad pequeña y pobre sea capaz de soportar una carga financiera cada vez mayor sólo puede explicarse por la ayuda divina. Los miembros de la Yama’at pagan los mismos impuestos que los demás ciudadanos. Pagan los impuestos que gravan sus tierras. Pagan las carreteras, los hospitales, las escuelas, etc. Tienen otras obligaciones financieras normales que cumplir; pero, además, tienen sus obligaciones voluntarias para la propagación del islam que también cumplen. Lo han hecho durante treinta y cinco años. Es cierto que durante este tiempo algunas personas relativamente acomodadas y socialmente bien situadas también se han unido a la Yama’at, pero las obligaciones de la Yama’at han aumentado proporcionalmente. Puede parecer extraño que mientras otras personas más ricas y prósperas se quejan de sus presupuestos privados, los Áhmadis año tras año no sólo no se quejan de sus presupuestos privados, sino que donan cientos de miles por la causa de Dios. Muchos de ellos confían tanto en la Gracia de Dios que si surgiera la necesidad lo pondrían todo en el camino de Dios. ¿De dónde vienen esta fe y este espíritu? Sólo de Dios. Sólo Dios puede proporcionar el estímulo. Fue Dios quien primero aseguró al Mesías Prometido: “¿No basta Al’lah a Su siervo?”. Ningún poder podría haber hecho semejante promesa y tan pronto. En el momento de esta revelación, el Mesías Prometido temía por su mera subsistencia. ¿Cómo podía esperar encontrar los cuantiosos fondos necesarios para hacer frente a las crecientes obligaciones que había contraído en nombre del islam? ¿Qué poder podría prometer tal cosa y luego cumplir la promesa? Hay decenas de millones (millones de millones) de musulmanes en el mundo. ¿Cuánto dan por la propagación del islam? Si otros musulmanes de la India hicieran contribuciones financieras al mismo ritmo que los miembros de la Yama’at Áhmadi para la propagación del islam, podrían aportar unos nueve o diez millones de rupias cada año para este fin. Esto, si su nivel económico fuera el mismo que el de los Áhmadis. Pero entre los musulmanes indios hay muchos hombres ricos, gobernantes de estados nativos y propietarios de grandes empresas. Si tenemos en cuenta los recursos de los musulmanes más ricos, sólo los musulmanes indios podrían destinar más de quince millones de rupias a la propagación del islam. Pero no aportan ni siquiera una fracción decente de lo que esta pequeña y pobre comunidad es capaz de aportar para este fin. ¿Por qué tal diferencia? Porque los Áhmadis se sustentan en la Promesa Divina: “¿No basta Al’lah a Su siervo?”.

Profecía nº 12: Expansión de la Yama’at

Esta profecía se refiere a las promesas divinas sobre la difusión de ideas, enseñanzas y espíritu que Hazrat Mirza Sahib fue comisionado a impartir. Estas eran las ideas y enseñanzas del Sagrado Corán, que habían sido olvidadas tanto por los musulmanes como por otros. La profecía recibió una buena publicidad. Fue emitida en un momento en que no existía en el mundo la más mínima condición propicia para su cumplimiento. Cito las palabras exactas de algunas de las revelaciones:

“Llevaré tu mensaje a los confines de la tierra”.

Aumentaré el número de tus amigos sinceros y leales. Aumentaré su descendencia y su riqueza y los multiplicaré’.

‘Él, Dios, hará crecer al grupo de Ahmadía, de modo que su tamaño y su influencia comiencen a parecer extraños.’

‘Ellos [los visitantes de Qadian] vendrán en gran número.’

‘Ciertamente les concederemos aumento de todo’.

Algunas revelaciones llegaron en inglés. Una decía:

‘I will give you large party of Islam. (‘Te daré un grupo grande del islam.’)

Otra revelación decía:

A party out of the first and a party out of the latter [peoples].’ (Un partido de los primeros y un partido de los últimos [pueblos]’)

Esto puede significar que los miembros de la Yama’at Ahmadía procederían tanto de los seguidores de los profetas anteriores como de los musulmanes.

Otro dijo:

O Profeta de Al’lah, no te conocí.

Este discurso se pone en boca de la tierra, refiriéndose a la gente en general, que estaría arrepentida por no haber creído en el Mesías Prometido.

Otra revelación más decía:

‘La tierra es Nuestra herencia. La devoraremos por todas partes”.

Algunas de estas revelaciones pertenecen a los primeros días. Fueron recibidas y publicadas cuando Hazrat Mirza Sahib no tenía ni un solo seguidor. Otras fueron recibidas más tarde, cuando la Yama’at había crecido, pero aún no hasta alcanzar un tamaño considerable. No era algo ordinario para Hazrat Mirza Sahib proclamar que llegaría un tiempo en el que tendría un gran número de seguidores; que los miembros de su Yama’at se encontrarían no sólo en la India sino también en otros países; y que procederían de todas las comunidades y sectores; y que su número aumentaría y ningún país permanecería inaccesible a su mensaje. Decir algo así no es fácil. La imaginación humana no puede hacer predicciones de este tamaño, no sobre la base del conocimiento ordinario.

Hoy predominan la ciencia y la filosofía. La creencia en todas las religiones está en declive. Las creencias mantenidas desde la primera infancia se están abandonando. Los cristianos de hoy ya no son cristianos, los hindúes ya no son hindúes, los judíos ya no son judíos y los parsis ya no son parsis. El lugar de las antiguas creencias religiosas lo ocupa un vago tipo de racionalismo que tiende a convertirse en el contenido interno de todas las creencias religiosas. Sólo las formas externas siguen siendo diferentes. Ante esta tendencia universal, parecía inútil esperar que la gente se volviera hacia las enseñanzas de Hazrat Mirza Sahib y adoptara las creencias que él enseñaba. Los seguidores de profetas anteriores, que se alejaban de sus propios profetas y adoptaban gradualmente una especie de religión natural, no podían aceptar tan fácilmente las proclamaciones de Hazrat Mirza Sahib. Al mismo tiempo, el poder de Hazrat Mirza Sahib para llegar a los pueblos del mundo era muy limitado. Sólo conocía el urdu, el árabe y el persa. Había nacido en la India, y los indios hasta tiempos muy recientes han sido odiados en Arabia e Irán. Nadie podía imaginar que los habitantes de Arabia, Irán, Afganistán, Siria y Egipto creyeran en las proclamaciones reveladoras de un indio. Los indios educados en inglés habían llegado a pensar que la revelación divina era un mero engaño, que el Sagrado Corán no era el discurso de Dios sino el de Muhammad, el Profeta. ¿Cómo podían creer que la revelación divina era un hecho y que Dios realmente comunica Su Voluntad y Conocimiento a Sus siervos favorecidos, incluso a aquellos que no saben inglés? No saber inglés es como un pecado a los ojos de los indios educados en inglés. Hazrat Mirza Sahib ignoraba completamente las lenguas europeas, las ciencias europeas, las costumbres e instituciones europeas. Nunca había salido de su propia provincia. Sólo una vez llegó hasta Aligarh. Nadie habría pensado que un hombre así se dirigiría a los países occidentales y ganaría conversos. Nadie habría pensado que mentes europeas bien formadas y llenas de desprecio hacia los asiáticos prestarían atención a las enseñanzas de un asiático, y mucho menos que las aceptarían. Nadie habría dicho que los habitantes de zonas aisladas de África aceptarían las enseñanzas de un hombre así. Nadie en la India podría utilizar una lengua africana. Estas dificultades insuperables fueron desafiadas por la Palabra de Dios, y la Palabra de Dios se hizo realidad. Un hombre caminaba solo en el pequeño patio de su casa y escribía las revelaciones de Dios a medida que las recibía. Las revelaciones predijeron la aceptación de sus enseñanzas por el mundo; esto, en una época en que su propio pueblo no lo conocía tan bien. Ante todas las dificultades, se levantó y tronó como una nube. Ojos celosos y hostiles le miraban. Pero la nube se extendió, para su malestar y consternación. Se extendió por todo el cielo, y llovió. Llovió sobre la India, Afganistán, Arabia, Egipto, Ceilán, Bokhara, África Oriental. Mauricio, Sudáfrica, partes de África Occidental (Nigeria, la Costa de Oro y Sierra Leona), Australia, Inglaterra, Alemania, partes de Rusia y América.

En todos los continentes del mundo, en algún lugar, se pueden encontrar seguidores del Mesías Prometido. No hay comunidad en el mundo que no le haya dado seguidores. Entre los miembros de la Yama’at Ahmadía hay cristianos, budistas, parsis, sijs, judíos y también europeos, africanos, americanos y asiáticos.

Si lo que profetizó el Mesías Prometido no fue profetizado en nombre de Dios, ¿por qué se cumplió? ¿Por qué se hizo realidad? Es extraño que Europa y América hasta hoy trataran al islam como su presa, pero ahora gracias al Mesías Prometido, el islam puede tratar a Europa y América como su presa. Varios cientos de personas en Inglaterra y varios cientos en América ya han aceptado el islam. Del mismo modo, individuos en Rusia, Alemania e Italia han aceptado y se han unido a la Yama’at. El islam que sufrió derrota tras derrota a manos de otras religiones ahora les inflige derrotas. Las oraciones y el poder espiritual del Mesías Prometido han cambiado las tornas. El islam está en marcha, el enemigo en retirada. ‘Y alabado sea Al’lah, el Señor de todos los mundos’.

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La Comunidad Musulmana Ahmadía le invita a conocer el proceso de volverse en un musulmán áhmadi y así conseguir la salvación.

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Hazrat Mirza Bashir-ud-Deen Mahmud Ahmad era el segundo sucesor del Mesías Prometido (as), así como su Hijo Prometido. Su Jilafat duró 52 años, durante los cuales escribió cientos de artículos, libros y tratados. Imbuido por Al'lah de conocimientos tanto seculares como religiosos, sus palabras y reflexiones son tesoros intemporales.