Parte del libro “Invitación a Ahmadíat“.
Argumento 3 – La Pureza Personal
‘La prueba del sol es el sol’
He demostrado que el presente es el momento para la llegada de un reformador. También he demostrado que, según el testimonio del Santo Profeta del islam (la paz sea con él), el reformador indicado en la actualidad no es otro que el Mesías Prometido y Mahdi. El Fundador del Movimiento Áhmadi es el único pretendiente a este cargo. Negarle a él y a su pretensión es negar una antigua ley de Dios, ignorar las profecías del Santo Profeta.
Procedo ahora a enumerar los argumentos que demuestran (aparte de la necesidad de la época y de las profecías anteriores) que la afirmación de Mirza Ghulam Ahmad (la paz sea con él) de que es el Mensajero designado por Dios para nuestro tiempo es justa y verdadera.
El primer argumento que deseo presentar es el testimonio de su pureza personal.
La pureza personal, prueba de la autenticidad de los Mensajeros Divinos
La pureza personal es universalmente admitida como una de las pruebas más sólidas posibles de la veracidad general de una persona. En el presente contexto, sin embargo, deseo recurrir al argumento expuesto en el Sagrado Corán.
En la Surah ‘Yunus’ (capítulo 10) del Sagrado Corán tenemos lo siguiente:
Y cuando se les recitan Nuestros signos claros, los que no buscan el encuentro con Nosotros dicen: “Traed un Corán distinto de éste o cambiadlo”. Yo sólo sigo lo que se me ha revelado. En verdad, temo, si desobedezco a mi Señor, el castigo de un día horrible”. Di: “Si Al’lah hubiera querido, no os lo habría recitado ni os lo habría dado a conocer. He vivido entre vosotros toda una vida antes de esto. ¿No lo entenderéis entonces?” ‘ Yunus, 16-17
El pasaje reproduce una disputa entre el Santo Profeta y quienes le negaban. Termina con un desafío que dice que el Santo Profeta ha tenido hasta ahora una reputación intachable de pureza personal. Siendo así, no puede de repente empezar a ser diferente.
Este importante argumento establecido por el Sagrado Corán a favor de la verdad del Santo Profeta (la paz sea con él) puede utilizarse como criterio para la verdad o falsedad de todo pretendiente al cargo divino. La prueba de la presencia del sol reside en el sol, en la luz y el calor que derrama sobre nosotros. Del mismo modo, la prueba de la verdad de una persona veraz reside en su pureza personal, que habla con una elocuencia propia. Habla a amigos y enemigos, a extraños y confidentes, a los que están cerca de él y a los que no lo están tanto. A todos les dice: “Piénsatelo dos veces antes de tacharme de mentiroso. Porque me habéis conocido como persona veraz y me habéis juzgado como tal. Si ahora me declaráis mentiroso, no os quedarán medios para discriminar entre la verdad y el error. No tendréis criterio para juzgar entre un hombre y otro”. Todo está ligado a la continuidad. Crece. No puede saltar de un estadio a otro sin pasar por los estadios intermedios. Un hombre bueno se vuelve bueno y alcanza la bondad por etapas. Un hombre malo se vuelve malo y cae en la maldad por etapas. Un hombre que ha estado corriendo hacia el oeste no se encontrará de repente en el horizonte oriental. Un hombre que ha estado corriendo hacia el sur no se encontrará en el horizonte norte. A todos aquellos que habían decidido negarle y desacreditarle, el Santo Profeta parece decirles:
He pasado toda una vida entre vosotros. Fui niño y crecí entre vosotros. Me hice adulto y viví entre vosotros. Llegué a la madurez y estoy entre vosotros. Me habéis visto en público y en privado. Todo lo que he dicho o hecho os es conocido. No hay nadie entre vosotros que me haya imputado antes mentiras, excesos, intrigas, fabricaciones, transgresiones, ningún intento de buscar poder o dominio sobre los demás. Me habéis observado en muchos contextos diferentes y me habéis probado y puesto a prueba de muchas maneras distintas. En todos los contextos y de todas las maneras me encontraste estable y firme en mi respeto por la verdad y la honestidad. Me has encontrado libre de todo mal, de toda impureza. Tanto mis amigos como mis enemigos actuales me conocían y se dirigían a mí como el “de confianza” o el veraz. Hasta ayer se podía confiar en mi honestidad y veracidad. No podía mentir sobre nada. Me sacrificaría por la verdad. Mi vida, de hecho, era un honor y un embellecimiento de la verdad. Confiabas en mí en todas las cosas, grandes y pequeñas. Aceptabas todo lo que te decía. Pero ahora, de repente, te vuelves contra mí y me dices que soy el peor de los seres humanos, el mentiroso más empedernido, etcétera. Yo no mentía sobre los hombres, pero ahora, de repente, ¿he empezado a mentir sobre Dios? ¿Es posible un cambio de carácter tan repentino? ¿Ofrece la experiencia humana algún ejemplo de ello? Si yo hubiera sido veraz y digno de confianza durante un día o más, o incluso durante un año o más, podrías haber dicho que me había puesto una apariencia, que había adoptado un comportamiento externo, para engañar y desorientar a los demás. Pero no podría haber mantenido esa apariencia durante toda una vida. Me has visto como niño y como hombre. ¿Puede un niño aparentar buena conducta? Los años de la infancia son los años de la inocencia. Ningún niño puede aparentar una conducta que no le es natural. Luego, durante la adolescencia, cuando uno está sujeto a impulsos y pasiones, ¿cómo podría ocultar mi verdadero carácter tras una fachada? Piense usted y dígame cómo pude inventarme un carácter que no era el mío. Si al pensar en ello encuentras toda mi vida anterior intachable y limpia, una encarnación, de hecho, de la integridad y la honestidad, entonces no tienes derecho a tacharme hoy de mentiroso y deshonesto. Al ver el sol no puedes negar que es de día. Viendo su luz no puedes quejarte de oscuridad. ¿Necesitas pruebas de mi verdad? Mi vida hasta hoy está abierta ante ti. ¿Qué más pruebas necesitas? Mi carácter es mi testigo. Mi vida es mi prueba. Consulta tu conciencia, escucha tu propia voz interior. Oirás que te dice que mi vida es la verdad personificada. Yo soy la verdad y la verdad soy yo. Yo honro a la verdad y la verdad me honra a mí. Para probar mi verdad no necesito argumentos, porque yo soy mi propio argumento. Si quieres la prueba del sol, tienes que mirar al sol. La prueba del sol es el sol.
Llamamiento a los primeros creyentes
Este es el argumento por el que Abu Bakr, el primer creyente, se convirtió consciente e inconscientemente. Este es el argumento que siempre ha provocado la conversión de los buscadores honestos de la verdad. Es bien sabido que cuando el Santo Profeta (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él) hizo pública su afirmación, Abu Bakr, su amigo íntimo, estaba en casa de un amigo. Una sirvienta suya lo vio allí y le dijo: ‘La esposa de tu amigo Muhammad dice a sus amigos que su marido se ha convertido en profeta, como Moisés’. Abu Bakr no dijo ni una palabra, sino que se levantó de inmediato y se dirigió a la casa del Santo Profeta. Le preguntó si era cierto que había afirmado ser profeta. El Santo Profeta dijo que sí y Abu Bakr creyó. El Santo Profeta dijo: ‘Nunca invité a nadie al islam sin que dudara o se detuviera a pensarlo. Pero cuando se lo mencioné a Abu Bakr, no dudó ni un momento y creyó de inmediato’. Abu Bakr no pidió señales ni pruebas. Se vio obligado a creer en cuanto oyó la afirmación del Santo Profeta. ¿Cómo fue persuadido Abu Bakr? Fue persuadido por la elocuencia del carácter del Santo Profeta. El carácter de un hombre es su evidencia.
Yadiya la esposa del Santo Profeta, Ali su joven primo, Zaid bin Harith su esclavo liberado, creyeron de la misma manera y por el mismo argumento. Yadiya ha narrado la historia de su conversión. Cuando el Santo Profeta (que la paz sea con él) vio a Gabriel en la cueva de Hira y recibió a través de él la primera revelación divina que le ordenaba proclamar su condición de profeta, volvió a casa para contárselo a Jadiya. Temo por mí mismo”, le dijo. Yadiya, en respuesta, consoló al Santo Profeta. No, no”, dijo, “Al’lah no te deshonrará. Eres amable con tus parientes. Ayudas a los desamparados. Tienes las virtudes que habíamos olvidado. Agasajas a tus invitados y ayudas a los que están en apuros’.
La primera prueba de la autenticidad de un aspirante a un cargo espiritual es su propio yo o carácter. Este yo es tan elocuente como cualquier cosa que pueda verse u oírse. Como prueba es autosuficiente. No necesita más apoyo, ni milagros ni señales. Esta prueba es proporcionada hoy por Dios para establecer la autenticidad de Hazrat Mirza Ghulam Ahmad. Hazrat Mirza Sahib vivió en Qadian, cuya población está formada por hindúes, sijs y musulmanes. Creció, por tanto, bajo la mirada de tres de las comunidades religiosas más importantes de la India. Las relaciones de su familia con estas comunidades no fueron todo lo felices que podrían haber sido. Los británicos habían tomado posesión del Punjab cuando Hazrat Mirza Sahib era un niño. Hasta entonces, los habitantes de Qadian y sus alrededores habían vivido como arrendatarios y siervos de su familia. Con la llegada de los británicos se había producido un gran cambio. Los antiguos habitantes de Qadian estaban decididos a aprovechar al máximo este cambio. Habían empezado a trabajar para liberarse de antiguos contratos y compromisos. El resultado fue que casi todo el pueblo había entrado en litigio con el padre de Hazrat Mirza Sahib. Bajo las órdenes de su padre, tuvo que tomar parte en los procedimientos judiciales resultantes. Si se le hubiera dejado solo, habría llevado una vida de estudio y reclusión, pero su situación, al menos durante algún tiempo, exigía que se enfrentara a la gente de su propio pueblo y compareciera ante el tribunal como uno contra muchos.
Los habitantes sijs del pueblo eran especialmente hostiles a su familia. Esto se debía a que tiempo atrás los sijs habían expulsado del lugar a la familia de Mirza Sahib y se habían apoderado de sus tierras. El regreso a la prosperidad de la familia de Hazrat Mirza Sahib no fue bien recibido por los sijs. Eran rivales de su familia.
Desde muy joven, Hazrat Mirza Sahib se interesó profundamente por el estudio y el servicio del islam. A menudo se enfrentaba a cristianos, hindúes y sijs en debates públicos y hablaba y escribía contra ellos. Esto hizo que todas las comunidades religiosas se interesaran por él.
Hazrat Mirza Sahib era bien conocido por los líderes de todas las comunidades religiosas. Vivía y se movía entre sus rivales. Pero todos ellos, hindúes, sijs, cristianos y musulmanes, estaban de acuerdo en que Mirza Sahib había llevado siempre una vida intachable, había mostrado la mayor amabilidad y consideración hacia los demás y había sido siempre veraz y honesto en todos sus tratos. En las disputas con su familia, los litigantes a menudo se ofrecían a aceptar el arbitraje de Hazrat Mirza Sahib. En resumen, aquellos que le conocían, le conocían como una persona de lo más honorable y digna de confianza, alguien que nunca prometería con la verdad y la justicia. Cristianos, hindúes y sijs, aunque discrepaban fuertemente con él en cuestiones religiosas, dieron testimonio de la pureza de su vida personal y de su carácter.
Testimonio de Maulvi Muhammad Husain de Batala
La gran estima que Hazrat Mirza Sahib tenía entre aquellos que le conocían (y era bien conocido en los círculos en los que se movía) puede medirse a partir de los escritos de un líder musulmán y erudito que más tarde se convirtió en uno de sus peores enemigos; quien, de hecho, lideró la hostilidad que crecería más tarde contra Mirza Sahib y su proclamación – el primero en emitir la Fatwa de Kufr contra Mirza Sahib. Este líder musulmán no era una persona corriente. Era Maulvi Muhammad Husain de Batala, el jefe reconocido de la secta Ahl-i-Hadith. Escribió una reseña de Barahin-i-Ahmadía, el primer gran libro de Hazrat Mirza Sahib. Escribiendo en su diario, Ishaat al-Sunnah, dio testimonio del carácter y la pureza de vida de Hazrat Mirza Sahib con las siguientes palabras:
El autor de Barahin-i-Ahmadía es bien conocido por nosotros. De hecho, pocos saben más sobre sus pensamientos, aspiraciones y circunstancias, etc., que nosotros. Pertenece a nuestro distrito y, cuando era joven, asistió a los mismos cursos y a la misma instrucción que nosotros. Leímos juntos a Qutabi y a Sharah Mulla. Desde entonces hemos mantenido correspondencia, nos hemos comunicado y hemos conferenciado con regularidad. Por lo tanto, que nadie piense que exageramos si decimos que conocemos bastante bien al autor y sus circunstancias”. Ishaat-al-Sunnah, vi:7
Hasta aquí, el crítico afirma que su testimonio no se basa en rumores, sino en una larga e íntima relación personal con el autor. Pero fijémonos en el testimonio en sí:
Este libro, en nuestra opinión [refiriéndose al Barahin-i-Ahmadía], no tiene paralelo en nuestra época, y en vista de las circunstancias y necesidades de nuestro tiempo no ha habido otro igual en toda la historia del islam. Sobre el futuro nadie puede decir. Sólo Al’lah revelará la verdad después de esto’. En cuanto al autor, podemos decir que ha habido pocos musulmanes, si es que ha habido alguno, que hayan sido tan constantes en su servicio al islam, servicio con la bolsa y la pluma, con el carácter personal y con la palabra y el silencio. Si se nos acusa de la exageración común en Asia, se nos debería decir al menos de un libro escrito en nuestro tiempo, que responde a las objeciones de los enemigos del islam, como la Secta Arya y el Brahmu Samay, con la misma energía y seriedad. También se nos debería hablar de dos o más amigos del islam que hayan resuelto servir al islam de la misma manera, con la bolsa y la pluma y con la palabra y el silencio; cuyas vidas estén dedicadas de manera similar; que sean capaces de desafiar varonilmente a los enemigos del islam y a los negadores de la revelación para que vengan y sean testigos de estas experiencias y se disipen sus dudas; y que hayan hecho que los no musulmanes saboreen la verdad del islam. (Ishaat al-Sunnah, Vl. 7)
Oposición y acusaciones tras el anuncio de la proclamación
El escritor de esta reseña, Maulvi Muhammad Husain de Batala, lideró más tarde la oposición a la proclamación del Mesías Prometido y pasó el resto de su vida denunciándolo como kafir y mentiroso, de forma muy parecida a los negadores del Santo Profeta (la paz sea con él) de La Meca, que antes de la declaración de la proclamación del Profeta lo habían proclamado como Muhammad, el digno de confianza, el veraz. La oposición y la hostilidad que surgen tras el anuncio de la propia proclamación no pueden tener mucho sentido. Sabemos por el Sagrado Corán que es imposible que una persona, que ha demostrado ser virtuosa y veraz a los ojos de amigos y enemigos por igual y a través de todo tipo de pruebas, de repente se dé la vuelta y comience a mentir sobre Dios. Contra esa repentina metamorfosis, Dios mismo es la salvaguardia más segura. Dios no es un tirano. Si la vida de un hombre ha sido conocida como intachable incluso por sus enemigos, Dios no lo recompensará cambiándolo de repente en el peor de los seres humanos. Un hombre que permanece firme a través de las peores tentaciones no puede de repente empezar a mentir sobre Dios y sobre sí mismo.
El Santo Profeta (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) desafiaba a sus enemigos una y otra vez y les pedía que señalaran el más mínimo fallo moral en sus primeros años de vida. ¿Acaso no le consideraban el mejor de los seres humanos? Nadie aceptó el reto. Del mismo modo, el Mesías Prometido (la paz sea con él) declaró que le habían asegurado que sus oponentes no podrían señalar ningún fallo de carácter personal en su vida (Nazul al-Masih, p. 212). Apoyado en esta seguridad, desafió a sus oponentes una y otra vez y les pidió que señalaran un solo error en su vida y en sus relaciones anteriores. ¿No lo habían observado como niño y como hombre? ¿No habían encontrado en él siempre un ejemplo de bondad personal? Invitó una y otra vez a sus enemigos a negarlo y a declarar lo contrario. Los que le habían conocido de joven aún vivían. Podían haberse convertido en sus peores adversarios, pero no podían ocultar la verdad sobre su vida anterior. Ésta, según el testimonio universal, fue la mejor que se pueda imaginar. La suya fue una vida piadosa, según el testimonio declarado de los muchos hindúes, sijs y musulmanes que le conocieron de niño y siguieron conociéndole de hombre.
En resumen, la pureza personal es uno de los argumentos más sólidos que pueden esgrimirse en apoyo de cualquier pretendiente a un cargo divino. El Sagrado Corán la aduce con razón en favor del Santo Profeta. También puede serlo en el caso del Mesías Prometido. La pureza reconocida de su vida antes de su pretensión confirma la veracidad de ésta. Esto no lo niegan sus enemigos. Su carácter personal, por lo tanto, es prueba de su autenticidad.
Usted puede convertirse en musulmán
La Comunidad Musulmana Ahmadía le invita a conocer el proceso de volverse en un musulmán áhmadi y así conseguir la salvación.
