Parte del libro “Invitación a Ahmadíat“.
Argumento 11 – Amor a Dios y al Santo Profeta Muhammad
Tras enumerar algunas de las profecías del Mesías Prometido (la paz sea con él), paso al undécimo argumento de su proclamación.
Este argumento se basa en un conocido versículo del Sagrado Corán:
‘Y a los que se esfuerzan en Nuestro camino, ciertamente los guiaremos por Nuestros caminos’ – Al-Ankabut, 70.
y en otro versículo que dice:
‘Di, si amas a Al’lah, sígueme; entonces Al’lah te amará’.’ – Al-Imran, 32.
Los versículos enseñan que el amor verdadero y ardiente a Dios y al Santo Profeta resulta en un encuentro entre Dios y el hombre. Quien ama a Dios y al Santo Profeta es amado por Dios. El verdadero amor a Dios, por lo tanto, es un signo de verdad y sinceridad. Cuando se cuestionan la verdad y la sinceridad de una persona, debemos preguntarnos: ‘¿Ama a Dios? ¿Ama al Santo Profeta y le obedece?
El Corán sobre el amor
El tema del amor es bien conocido. Poetas de todos los países escriben largo y tendido sobre él. Las distintas religiones lo presentan como la verdadera medida de la fe y la cercanía a Dios. Sin embargo, la descripción más completa del amor se encuentra en un pasaje del Sagrado Corán:
Si vuestros padres, vuestros hijos, vuestros hermanos, vuestras esposas, vuestros parientes, las riquezas que habéis adquirido, los oficios cuya torpeza teméis y las moradas que amáis os son más queridos que Al’lah y Su Mensajero y el esfuerzo por Su causa, esperad a que Al’lah venga con Su Juicio y Al’lah no guiará a los desobedientes”. – Al-Tauba, 24.
Según este pasaje, el amor perfecto a Dios es la disposición a sacrificarlo todo por Él. Si un hombre no está dispuesto a sacrificarlo todo por amor a Dios, entonces su profesión de amor es vana, sólo de boquilla. Muchos afirmarían que aman a Dios y a Su Profeta. Ciertamente no se puede encontrar a ningún musulmán que diga que no ama a Dios y al Santo Profeta. Pero la cuestión es si el amor que profesa tiene alguna expresión visible. ¿Influye en su vida diaria, en su forma de hablar, en su conducta, en sus movimientos cotidianos? Muchos que profesan este profundo amor por el Santo Profeta, que componen o escuchan con devoción panegíricos en su alabanza, no prestan la menor atención a las cosas que él enseñó y valoró. El amor a Dios está en sus labios, pero no hacen nada en absoluto para complacerle y acercarse a Él. Cuando nos visita un ser querido, dejamos de lado tareas importantes por él. Cuando tenemos la oportunidad de reunirnos con amigos, nos alegramos sin medida. Cuando recibimos la atención de un gobernante, nos sentimos orgullosos y eufóricos. Pero ¿cómo nos comportamos con Dios? Le profesamos amor, pero no nos importa unirnos a las oraciones diarias, o lo hacemos muy a la ligera. Si observamos las oraciones con regularidad, las realizamos con una rapidez impropia, los movimientos prescritos, las postraciones, etc., se entrecruzan con una prisa indecorosa. No hay absorción ni abnegación. Lo mismo ocurre con el ayuno. La recompensa del ayuno, dice el Corán, es Dios mismo; sin embargo, los que profesan amor a Dios no buscan Su cercanía a través de los ayunos obligatorios y de otro tipo. Muchos que proclaman su amor a Dios ignoran los derechos de los demás, difunden falsedades sobre ellos y se entregan a la difamación. Aman a Dios, pero no se preocupan de abrir el Libro Sagrado para reflexionar sobre su significado. No tratan el Libro Sagrado como tratan los mensajes de sus amigos. ¿Quién dejaría sin abrir una carta recibida de un amigo? ¿Quién no la leería con atención para captar su mensaje y su significado? Por tanto, una cosa es profesar amor y otra practicarlo. El verdadero amor debe expresarse. Debe manifestarse, por ejemplo, en el sacrificio. Tal expresión del amor a Dios, y la voluntad de sacrificarse por Su causa, se encuentran hoy en Hazrat Mirza Sahib y sus seguidores.
Desprecio por las ocupaciones mundanas
Evidencia de sacrificio se encuentra en la vida de Hazrat Mirza Sahib. Desde sus años de discreción, Dios y el Santo Profeta fueron los objetos de su devoción. Cada parte de su ser estaba impregnada de este amor. Observó la ley de la Sharía desde su infancia. Amaba la soledad y la contemplación. Después de su educación temprana, su padre quería que aceptara algún tipo de empleo, pero él se contuvo y no aceptó ninguno a pesar de la insistencia de su padre. Prefería el recuerdo imperturbable de Dios a otras ocupaciones. Su familia tenía cierto prestigio social. Si le hubiera interesado, podría haber adquirido algún cargo en el Gobierno. Su hermano mayor ocupaba un puesto así, pero Hazrat Mirza Sahib evitaba estas cosas. No es que no le gustara el trabajo duro: su vida posterior demuestra que pocas personas pueden haber trabajado más duro. A pesar de tener una profesión religiosa muy diferente, un viejo residente sij cuya familia había conocido a la de Hazrat Mirza Sahib solía relatar un incidente con lágrimas en los ojos:
“Una vez el padre de Mirza Sahib me envió a verle para persuadirle de que viera a unos altos funcionarios para que le nombraran funcionario de Hacienda. Encontramos a Mirza Sahib en su claustro, absorto en el estudio. Le mencionamos el tema. Preguntó si su padre quería que ocupara un puesto en el gobierno. Si era así, su respuesta debía ser transmitida con el debido respeto a su padre. La respuesta fue que había aceptado servir a otra persona, por lo que era mejor dejarlo en paz.”
En aquellos días estaba absorto en el estudio del Sagrado Corán, los Hadices y el Masnawi Rumi. Tenía sus visitas, pero eran los pobres y los huérfanos a los que alimentaba con su propia comida diaria. A menudo, por su bien, se perdía una comida y se contentaba, por ejemplo, con un poco de gramo asado. Retirado y despreocupado, se olvidaban fácilmente de él; de hecho, a menudo la familia de su hermano se olvidaba de enviarle comida.
Una vez decidió abandonar Qadian y escapar de las distracciones que su padre le proponía. Se fue a Sialkot y allí aceptó trabajar en el Tribunal de Distrito. Todo el tiempo que ahorraba del trabajo en el tribunal lo dedicaba al estudio y la meditación. Probablemente fue aquí, en Sialkot, donde se dio cuenta por primera vez de que el islam se encontraba en una situación precaria y que los cristianos y otros estaban decididos a acabar con él. Sialkot era un centro de actividad cristiana. Se podía ver a los Padres predicando abiertamente el cristianismo en las calles y plazas. Atacaban al islam y despertaban sentimientos en su contra. Hazrat Mirza Sahib se sorprendió al ver que nadie salía a responder. El cristianismo era la religión de los gobernantes, por lo que la gente tenía miedo de enfrentarse abiertamente a los predicadores cristianos. Los ulemas evitaban responder a los padres. Algunos que se atrevieron sufrieron derrotas. Tenían poco conocimiento del Sagrado Corán y eran derrotados fácilmente en el debate. Al ver esto, Hazrat Mirza Sahib decidió enfrentarse abiertamente a los padres, y más tarde a otros adversarios del islam como los aryas. Poco después, su padre le pidió que regresara a Qadian. Tal vez pensó que su hijo se había reconciliado con aceptar un empleo con el Gobierno. Por lo tanto, comenzó de nuevo su persuasión y le pidió que intentara aceptar algún nombramiento respetable del Gobierno. El hijo pidió al padre que abandonara tales intentos. Pero encontró al padre envuelto en dificultades de diversa índole, la peor de ellas por litigios familiares. Hazrat Mirza Sahib accedió a liberar a su padre de la obligación de asistir a los diversos tribunales. Durante las visitas a los tribunales, la absorción de Hazrat Mirza Sahib en Dios se hizo más evidente. Se había convertido en parte de su naturaleza. Una vez estaba presente en la corte y los procedimientos no comenzaban. Llegó la hora de las oraciones. Otros miembros del tribunal insistieron en que se quedara, ya que el proceso podía comenzar en cualquier momento. Pero Hazrat Mirza Sahib no se quedó. El caso en el que estaba interesado se trató mientras él no estaba. Se le mandó llamar, pero no acudió hasta que hubo terminado sus oraciones. Por derecho, el caso debería haber ido contra él. El juez ignoró la ausencia de Mirza Sahib y decidió el caso a su favor; a favor de su padre, para ser exactos. Un amigo suyo de toda la vida, que vivía en Lahore, relata otro incidente que demuestra su absorción en Dios. Una apelación, que en caso de fracasar iba a acarrear grandes pérdidas a su padre y a su familia, se encontraba ante el más alto tribunal de la provincia. Hazrat Mirza Sahib regresó del tribunal muy satisfecho y feliz. Su amigo pensó que la apelación había salido a su favor y procedió a felicitarle. Pero, dijo el Mirza Sahib, no era cierto que hubiera ganado. Se sentía satisfecho porque ahora, durante algún tiempo, tendría una oportunidad ininterrumpida para el culto y la meditación. Al final se dio cuenta de que no podía estar ocupado de ese modo. Después de deliberar, escribió a su padre pidiéndole que le eximiera de sus obligaciones relacionadas con los litigios familiares. La carta, que reproducimos a continuación, muestra el carácter extraterrenal de Hazrat Mirza Sahib incluso en su juventud. Quería dedicar todo su tiempo a la devoción a Dios. De acuerdo con la costumbre, la carta fue escrita en persa:
Mi maestro y padre, ¡Paz!
Con tierna reverencia y la debida humildad, os ruego que me digáis que puedo ver con los ojos bien abiertos que cada año alguna calamidad se abate sobre países y ciudades que separan a amigos de amigos y a parientes de parientes. Ay, estas calamidades, estas tragedias, no producen el lamento y la aflicción que deberían. Viendo todo esto, mi corazón se ha vuelto frío hacia el mundo, y mi rostro se ha vuelto pálido de miedo. A menudo recuerdo las dos líneas del Sheij Muslih-ud-Din Saadi de Shiraz y mis lágrimas fluyen cuando lo hago:
No dependas de esta vida pasajera;
no creas que estás a salvo del deporte del tiempo pasajero
Las dos líneas del verso de Farruj* de Qadian también actúan como sal para mi corazón herido:
Joven, no pongas tu corazón en este mundo mezquino:
El momento de la muerte puede llegar de repente.
Por lo tanto, deseo pasar el resto de mi vida en soledad, rehuir la compañía de los hombres y permanecer ocupado en la adoración de Dios para que esto pueda expiar la negligencia del pasado y protegerme contra posibles desastres.
La vida ha seguido su curso y no queda más que unos pocos pasos,
Mejor, pues, que me desvele algunas noches en recuerdo de alguien.
Este mundo no tiene cimientos firmes y la vida aquí no es fiable. ‘Sabio es aquel que aprende del ejemplo de los demás. Y paz.
*Nom-de-plume utilizado por el Mesías Prometido en sus primeros versos.
Cuando murió su padre, Hazrat Mirza Sahib se retiró de todo lo mundano, llevando una vida de estudio, oración, ayuno y noches sin dormir. De vez en cuando escribía a los periódicos en respuesta a los ataques de los críticos del islam. Contrariamente a la práctica habitual, Hazrat Mirza Sahib cedió sus bienes a su hermano mayor. Recibía de él sus comidas diarias; también le proporcionaba su ropa. No obtenía ingresos de su parte de la propiedad familiar, ni dedicaba parte de su tiempo a su mantenimiento. Dedicaba su tiempo a exponer las bellezas del islam y a exhortar a la gente a rezar y ayunar. Atendía a los pobres y a los necesitados. Con poco más que dar, compartía sus comidas con ellos, viviendo él mismo con unas pocas onzas de comida al día o con nada en absoluto. Su parte de la propiedad no era tan pequeña que pudiera ignorarla para subsistir. Compartía un pueblo entero con su hermano y tenía ingresos adicionales de otra propiedad.
Conmovido por la condición del islam
Durante este tiempo se sintió conmovido por la condición del islam. Decidió dedicarse a la oración, la penitencia y la abnegación. Siguiendo un consejo de Dios comenzó su gran libro, Barahin-i-Ahmadía. En este libro prometió enumerar 300 argumentos en prueba de la verdad del islam. El libro, dijo, sería un arma afilada en defensa de la concepción islámica de Dios, la verdad del Santo Profeta y la verdad del islam. Sólo se publicaron algunas partes, pero aun así el libro recibió elogios sin reservas tanto de amigos como de enemigos. Los principales ulemas de la época dijeron que el libro no había tenido igual en los últimos mil trescientos años. El islam ha tenido sus autores y escritores; por lo tanto, teniendo en cuenta la distinguida tradición, los elogios dedicados al Barahin-i-Ahmadía hablan por sí solos. Hazrat Mirza Sahib buscó otras oportunidades para escribir y publicar en nombre del islam. Si había una publicación periódica o un periódico para el que pudiera escribir, se apresuraba a escribir y responder a los enemigos del islam. A medida que se hacía conocido, también crecía la hostilidad contra él. Pero él permaneció constante en su servicio al islam.
Los ulemas juguetean
En esta época se hacían ataques soeces contra la vida y el carácter del Santo Profeta (la paz y las bendiciones de Dios sean con él). Los escritores cristianos y los propagandistas del Arya Samay estaban al frente de esta campaña de abuso y vilipendio. Pero los ulemas del Indostán estaban ocupados imputándose Kufr unos a otros. El islam estaba amenazado de destrucción y los ulemas se dedicaban a juguetear. Debatían sobre cuestiones tontas: ¿Era lícito levantar las dos manos con el Takbir cuando un fiel pasaba de una parte a otra de las oraciones prescritas? ¿Exactamente dónde debían reposar los brazos cruzados mientras se estaba de pie; en las oraciones? ¿Debía la congregación de fieles decir “Amén” en voz alta o en silencio? Estas y otras cuestiones de este tipo eran su principal ocupación. Sólo el Mesías Prometido se preocupaba de defender el islam contra sus enemigos. Sólo él pensaba en inculcar a los musulmanes la importancia de las buenas obras. Sólo él se mantuvo al margen de las controversias sectarias. Lo importante no era quién tenía razón, si los Hanafis o los Ahli-Hadith. Lo importante era el servicio sincero basado en creencias sinceras. Lo que necesitaban era evitar las formas irreligiosas y la inacción general, y en su lugar la devoción a Dios y a Sus Leyes. Entre los Arya-Samayistas contra los que Hazrat Mirza Sahib entró en las listas estaba el fundador, Pundit Dayanand; también Lekh Ram, Jiwan Das, Murli Dhar e Inder Mun. Con todos y cada uno de ellos Hazrat Mirza Sahib entró en debate público. Los persiguió hasta que se retiraron del campo o encontraron su fin. Entre los misioneros cristianos a los que Hazrat Mirza Sahib combatió estaban Fateh Masih, Atham, Martin Clarke, Howell, Talib Masih. Escribir no le satisfacía. Escribía, hacía traducir sus escritos al inglés, imprimía varios cientos de miles de copias y las hacía circular por Europa y América. Si alguna vez oía hablar de alguien interesado en el islam, le escribía y le invitaba a aceptar la verdad. El famoso converso estadounidense Alexander Russell Webb fue fruto de sus esfuerzos. Webb era un estadounidense muy estimado. Había servido a su país como embajador. Hazrat Mirza Sahib le escribió. Finalmente, el buen Alexander Webb aceptó el islam, renunció a su cargo y se convirtió en predicador musulmán. Hazrat Mirza Sahib estaba dominado por dos grandes pasiones: la Unicidad de Dios y la verdad del Santo Profeta. Siempre estaba dispuesto a demostrar y explicar las dos ideas islámicas. Su mente no se ocupaba de otra cosa. Más tarde, tras el anuncio de su proclamación, quedó cada vez más completamente absorbido por ellas. ¿Había algún enemigo del islam en alguna parte? Si era así, Hazrat Mirza Sahib estaba dispuesto a luchar. Si a alguien se le ocurría atacar al islam, Hazrat Mirza Sahib estaba preparado para responder al ataque. Dowie, el impostor americano, ha sido mencionado. En cuanto oyó hablar de él, Hazrat Mirza Sahib decidió luchar contra él incluso desde el otro lado del mar. Del mismo modo, desafió a Piggott, un falso profeta en Inglaterra. Si había un enemigo del islam en cualquier parte del mundo, tenía que enfrentarse a Hazrat Mirza Sahib. Entonces la lucha continuaba hasta que el enemigo se retiraba o encontraba su fin. Hazrat Mirza Sahib vivió hasta la edad de setenta y cuatro años. Día y noche, durante toda su larga vida, siguió siendo un devoto servidor del islam. A menudo se ponía a completar un escrito especial y se quedaba tan absorto que nadie podía decir si dormía. Su devoción a Dios y al Santo Profeta era total. Servir al islam parecía como servirse a sí mismo o a sus seres queridos. Si recibía alguna ayuda en su trabajo, se sentía muy agradecido. Noche tras noche, se quedaba sin dormir lo mínimo habitual y seguía trabajando. Si alguien le ayudaba, por ejemplo, comparando o corrigiendo pruebas, o se quedaba con él una o dos noches, se lo agradecía como si fuera un favor personal. No le importaba que el islam fuera asunto de otras personas. Para él, servir al islam era servirse a sí mismo. A pesar de su continua enfermedad y debilidad física, escribió más de ochenta libros y varios cientos de folletos, y debió de pronunciar cientos de discursos. Además, tenía sus visitas diarias a las que recibía y a las que hablaba sobre el islam, sus bellezas y los temas relacionados con él. Sus médicos le ordenaban que descansara, pero para él el descanso, decía, consistía en seguir explicando el significado y el propósito del islam y luchar contra sus enemigos. Incluso el día de su muerte estaba ocupado con esto, el trabajo de su vida. Murió una mañana. La noche anterior había estado ocupado terminando un libro que invitaba a los hindúes a comprender el islam. A partir de esto, uno puede medir la calidad de su pasión y la profundidad de su devoción a Dios y al Santo Profeta. Sólo tenía un deseo: manifestar a todo el mundo el poder vivo de Dios y la verdad de Su Santo Profeta.
Poemas de devoción al Santo Profeta
La calidad del amor, como ya he dicho, no se juzga por el volumen de sus declaraciones. He aquí un hombre que demostró su amor al máximo. Lo demostró en sus actos más pequeños, en sus movimientos más insignificantes. Las profesiones de un hombre así son de un orden diferente a las de los hombres ordinarios. Son una verdadera representación de sus pensamientos y sentimientos más íntimos. El verdadero amor se mide por los actos de devoción. También se mide por esos pensamientos y sentimientos más íntimos que se elevan para encontrar una hermosa expresión en los labios del amante. Al ser los gritos de una persona sincera, traspasan los corazones de los demás. No me disculpo por reproducir dos poemas del Mesías Prometido, uno escrito por amor a Dios, el otro por amor al Santo Profeta:
Mi Benéfico Señor, mi vida no es más que una humilde ofrenda a Ti
¿Qué me has negado para que yo deba negarte algo?
Cada deseo y cada anhelo por los que he rezado al Invisible,
Cada anhelo que mi corazón determinó pedir
Ha sido alcanzado a través de Tu Magnanimidad, Ciertamente Tú
has honrado esta humilde morada con Tu Graciosa visita.
Nada sabía yo de amor o lealtad,
Eres Tú Quien ha llenado mi pecho con la riqueza de Tu amor.
Tú que has convertido esta arcilla en oro,
Fue Tu Belleza la que me prestó belleza y gracia.
La refulgencia de mi corazón no se debe a mi piedad o penitencia,
Eres Tú quien me ha iluminado con Tus favores y Tus dones.
Cientos de Tus favores han sido derramados sobre este armazón mortal de arcilla,
Mi alma y mi cuerpo deben gratitud a Tu infalible bondad.
Más fácil es renunciar a los dos mundos si Tu placer
puede ser obtenido por mí, ¡oh mi refugio, mi cobijo, mi paz!
¿De qué me sirven la primavera y las flores?
Siempre estoy en el jardín contemplando Tu Rostro.
¿Me importaría alguien que pueda enseñar?
He recibido enseñanza de mi Señor y Protector.
La benevolencia eterna se ha acercado tanto a mí,
Que la Voz del Señor me alcanza desde el más lejano rincón y esquina.
Oh Dios, hazme firme a cada paso.
Que nunca amanezca el día en que falte a mi vínculo Contigo.
Si Tus amantes tienen que perder la cabeza por atreverse en Tu nombre,
entonces yo sería el primero en proclamar su amor por Ti.
Hay luz milagrosa en el alma de Muhammad,
Hay un rubí raro en la mina de Muhammad.
El corazón está limpio de toda oscuridad,
si se convierte en uno de los amantes de Muhammad.
Me maravilla la sabiduría de esos tontos
Que se apartan del festín abundante de Muhammad.
No conozco a ningún hombre en los dos mundos
Que comparta la grandeza y la gloria de Muhammad.
Dios está cien veces disgustado con aquel
que alberga hostilidad hacia Muhammad.
Dios mismo consume en fuego al despreciable gusano
que elige ser uno de los enemigos de Muhammad.
Si quieres quitarte de la intoxicación del yo más bajo,
entonces ven y siéntate entre los devotos de Muhammad.
Si deseas que Dios mismo cante tus alabanzas,
Entonces canta sinceramente las alabanzas de Muhammad.
¿Buscas pruebas de su verdad? Entonces sé su amante,
Pues Muhammad mismo es la prueba de Muhammad.
Una cabeza tengo para ofrecer en ese altar de Ahmad,
Y un corazón listo para ser sacrificado por Muhammad.
Por los mechones del Mensajero de Dios,
Es cierto, estoy encaprichado por el rostro resplandeciente de Muhammad.
Ya sea que me maten o me quemen en este camino,
nunca me apartaré de la corte de Muhammad.
En asuntos de fe no temo ni al mundo entero,
Porque estoy teñido en la fe de Muhammad.
Fácil es dejarse llevar por el mundo,
En el recuerdo de los encantos y gracias de Muhammad.
Cada átomo mío se sacrifica en su camino,
Porque me he asomado a la belleza oculta de Muhammad.
No conozco el nombre de otro maestro,
Porque he estado en la escuela de Muhammad.
No me interesa otro amado,
porque he sido cautivado por la belleza de Muhammad.
Sólo un favor necesito del ojo de Muhammad,
Todo lo que busco es acceso al jardín de Muhammad.
No busques mi corazón herido en mi costado,
porque lo he atado a la túnica de Muhammad.
Soy un dulce pájaro de la bandada sagrada
Que tiene su nido en la arboleda de Muhammad.
Tú has iluminado mi alma con tu amor,
Que yo sea sacrificio para ti, alma de Muhammad.
Incluso si ofreciera cien vidas en este camino,
Aún así no igualaría el valor de Muhammad.
Qué terror infunde este joven [Muhammad]
¡Que nadie puede enfrentarse a él en su arena!
Cuidado, enemigo necio y descarriado,
Teme la afilada espada de Muhammad.
El camino de Dios del que los hombres se han desviado lejos,
Aún puedes encontrar con los seguidores y amigos de Muhammad.
Escucha, oh tú que niegas la grandeza de Muhammad,
y la luminosa luz de Muhammad.
Aunque los milagros parezcan cosa del pasado,
ven aún a verlos con los siervos de Muhammad.
He aquí, pues, a un hombre que pasó literalmente cada momento de su vida en devoción a Dios, exponiendo el mensaje de Su Profeta y alimentando su amor por él y su enseñanza. Este hombre sufrió a manos de su propio pueblo y de otros por su devoción a Dios, su respeto por el nombre y el honor de Su Profeta. Cada átomo de su ser, su cuerpo, mente y espíritu, estaba consagrado a este servicio. ¿Podría un hombre así estar equivocado, ser un rebelde, un Dayyal? Si todo lo que hizo, dijo y sintió constituye rebelión, si este tipo de amor connota incredulidad o Kufr, si este tipo de devoción es irreligión, entonces sólo podemos decir:
¡Que Dios me conceda este extravío en su totalidad!
¡Que Él me conceda este Kufr sin paliativos!
Y ahora, Dios, Su Palabra, Su Profeta y la razón humana son testigos de que un hombre así no podría ser un farsante. No puede estar equivocado. Si un hombre puede amar a Dios y a Su Profeta hasta este punto, y dedicarse tan completamente al deber de propagar las verdades enseñadas por ellos, si puede mostrar más consideración por estas cosas que cualquier otro hombre vivo o muerto, y aún así ser tachado de impostor y Dayyal, entonces debemos decir que nunca ha vivido, y nunca vivirá, un hombre que merezca la gracia de la guía de Dios.
Usted puede convertirse en musulmán
La Comunidad Musulmana Ahmadía le invita a conocer el proceso de volverse en un musulmán áhmadi y así conseguir la salvación.
