Diferencias entre las Creencias del Islam Ahmadía y otros Grupos Islámicos

Hazrat Mirza Bashir-ud-Deen Mahmud Ahmad

Parte del libro “Invitación a Ahmadíat“.

Diferencias con otros Musulmanes

Ahora, querido lector, te estarás preguntando por qué se nos considera tan diferentes, cuando aceptamos y suscribimos de todo corazón todas las creencias bien conocidas del islam. ¿Por qué los eruditos de la religión, los ulemas, se oponen tan violentamente a nosotros? ¿Por qué estas Fatwas de Kufr (proclamaciones de incredulidad) contra nosotros? En respuesta, sólo puedo citar las objeciones que los ulemas han planteado contra nosotros, por las que se dice que nos hemos apartado del redil del islam. Que Dios os proteja de los malos designios y os abra las puertas de Su Gracia.

Jesús Murió de Muerte Natural

La primera y más importante objeción que nos hacen nuestros enemigos es que creemos que Jesús de Nazaret murió de muerte natural. Se dice que creer que Jesús murió de muerte natural es un insulto a Jesús, una ofensa al Sagrado Corán y un desacuerdo con las enseñanzas del Santo Profeta. Ahora bien, es cierto que creemos que Jesús murió de muerte natural. Pero no es cierto que creer que murió sea insultarle u ofender al Sagrado Corán o disentir de las enseñanzas del Santo Profeta. Cuanto más reflexionamos sobre el tema, más nos convencemos de que las ofensas de las que se nos acusa no se derivan de nuestra creencia en la muerte de Jesús. Se derivan más bien de la creencia de que Jesús no murió, sino que está vivo en el Cielo. Somos musulmanes, y como musulmanes nuestra primera preocupación es defender la grandeza de Dios y el honor de Su Profeta. Es cierto que creemos en todos los Profetas de Dios. Pero nuestro amor y nuestra consideración por el Santo Profeta son los más elevados, porque se sacrificó por nosotros; llevó nuestras cargas; invitó a su propia muerte física para salvarnos de la muerte espiritual; se afligió tanto por nosotros. Renunció a la más mínima comodidad por nosotros. Se humilló a sí mismo para que nosotros estuviéramos en lo alto. Planeó nuestro bien duradero y oró por nuestro bienestar eterno. Se hinchaba los pies de tanto orar. Sin pecado, rezaba para curarnos de nuestros pecados, para salvarnos del Fuego del Infierno; rezaba hasta que su alfombra de oración se humedecía de lágrimas. Lloraba hasta que su pecho hervía como una olla. Atrajo hacia nosotros la Misericordia de Dios; trabajó por Su placer, de nuevo por nosotros. Hizo que nos envolviera el manto de Su Gracia, el manto de Su Compasión. Se esforzó por encontrar para nosotros medios por los que también pudiéramos agradar a Dios; medios por los que también pudiéramos lograr la unión con Él. Lo que hizo por nosotros para iluminar nuestro camino hacia Dios no lo había hecho antes ningún profeta por su pueblo. Las Fatwas de Kufr sólo nos complacen a nosotros. Preferimos las fatuas a considerar a Jesús un igual de Dios, nuestro Creador, Nutridor, Sustentador y Guardián, Aquel que nos da el pan de cada día y el conocimiento y la guía de los que dependemos para nuestro bienestar espiritual. Las fatuas de Kufr son más bienvenidas para nosotros que tener que creer que Jesús vive en el Cielo sin comer ni beber, igual que Dios vive eternamente sin comer ni beber. Honramos a Jesús. ¿Por qué? Porque es profeta de Dios, porque Dios le amó y él amó a Dios. Nuestra estima por él se debe a nuestra estima por Dios. ¿Podemos tenerlo por encima de Dios y deshonrar a Dios por su causa? ¿Debemos complacer a los ulemas, pero fortalecer las manos de los misioneros cristianos, cuya ocupación diaria es encontrar defectos en el islam y el Corán? ¿Debemos dejar que piensen que Jesús era Dios? Porque si no era Dios, ¿cómo puede estar vivo en el Cielo? Si era hombre, ¿por qué no murió como los demás hombres? ¿Cómo podemos, con nuestras propias bocas, decir algo despectivo de la Unidad y Unicidad de Dios? ¿Cómo podemos perjudicar los intereses de la verdadera fe? Los ulemas son libres de hacer lo que quieran; pueden incitar a la gente contra nosotros, condenarnos a muerte o apedrearnos. No podemos renunciar a Dios por Jesús. Preferiríamos morir antes que decir que Jesús está vivo en el cielo como igual de Dios, Jesús, a quien los cristianos creen hijo de Dios y por cuya causa desvirtúan la Unicidad e Independencia de Dios. Si hubiéramos permanecido ignorantes, podría haber sido diferente. Pero habiendo tenido los ojos abiertos por un Mensajero Divino, que nos ha mostrado las implicaciones de la Unicidad, Majestad, Poder, Grandeza, Bondad de Dios, no podemos hacerlo. Cualesquiera que sean las consecuencias, no podemos abandonar a Dios por el bien de un ser humano. Si lo hiciéramos, no podríamos decir dónde deberíamos estar. El honor pertenece a Dios y viene de Él. Cuando percibimos claramente que creer que Jesús está vivo es insultar a Dios, no podemos considerar esta creencia como verdadera. No entendemos por qué creer en la muerte de Jesús supone un insulto a Jesús. Profetas más grandes que Jesús han muerto y su muerte no les trajo ninguna humillación. Así que la muerte de Jesús no puede ser humillante para él. Pero si, por suponer lo imposible, se nos plantean las alternativas -Dios o Jesús- y si debemos elegir, ciertamente escogeremos a Dios. Estamos seguros de que el propio Jesús, que amaba a Dios con su mente, su corazón y su alma, nunca se habría reconciliado con una posición que implica honor para Jesús pero deshonra para Dios y Su Unicidad. El Sagrado Corán nos enseña lo mismo:

‘Ciertamente, el Mesías nunca desdeñará ser siervo de Al’lah, ni los ángeles se acercarán [ a Dios]’¹

La muerte de Jesús enseñada por el Sagrado Corán y los hadices

Estamos obligados por la Palabra de Dios. Tenemos en el Corán:

‘Y fui testigo sobre ellos mientras permanecí entre ellos, pero desde que me hiciste morir, Tú has sido el Vigilante sobre ellos y Tú eres el Testigo sobre todas las cosas’.²

Dios en el nombre de Jesús declara que los cristianos se corrompieron después de la muerte de Jesús. Mientras él vivió, ellos y sus creencias permanecieron incorruptos. Leyendo esto en el Corán, ¿cómo podemos pensar que Jesús no está muerto sino vivo en el Cielo?

Y también leemos en el Sagrado Corán:

‘¡Oh Jesús! ciertamente te haré morir y te exaltaré ante Mí, y te libraré de[las acusaciones de los incrédulos, y pondré a los que te siguen por encima de los que te niegan, hasta el Día de la Resurrección”³

Jesús fue exaltado (o elevado) por Dios después de su muerte. Las palabras ‘exaltarte’ o elevarte vienen después de las palabras ‘causarte la muerte’. Debemos observar las reglas ordinarias del lenguaje. Lo que se menciona primero, debe ocurrir primero. Pero puede que los ulemas conozcan estas reglas mejor que Dios. Tal vez piensen que, aunque “elevar a Dios” aparece más tarde en el versículo, debería haber sido antes. Pero Dios es Sabio más allá de toda concepción. Él sabe mejor que nadie cómo deben expresarse las ideas. En Su lenguaje no puede haber errores ni desviaciones del orden correcto de las palabras. Él es nuestro Creador y nosotros somos sus criaturas. No nos atrevemos a encontrar errores en Su discurso. Nosotros somos ignorantes y Él es Omnisciente. ¿Cómo podemos señalar errores en Su discurso? Pero los ulemas parecen pensar que puede haber errores en el discurso de Dios pero no en su comprensión del mismo. No podemos decir esto, pues sólo vemos perdición en tal pensamiento. Mientras tengamos ojos, no podemos caer en un pozo. Mientras sepamos, debemos apartar la copa de veneno que tenemos en los labios. Después de Dios, sólo amamos al Santo Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones de Dios sean con él). Él es el más grande de todos los profetas, el más grande de todos los benefactores. Ningún otro ser humano, profeta o no, ha hecho ni siquiera una fracción de lo que el Santo Profeta ha hecho por nosotros. No podemos tener a nadie en mayor honor. Es imposible para nosotros pensar que Jesús, el Mesías, está vivo en el Cielo mientras Muhammad, nuestro Santo Profeta, yace enterrado en la tierra. No podemos pensar así. Creemos que en rango espiritual el Santo Profeta está mucho más alto que Jesús. ¿Cómo puede ser que Dios elevara a Jesús al Cielo a la menor señal de peligro para su vida, pero no elevara al Santo Profeta ni siquiera tan alto como las estrellas cuando el Santo Profeta era perseguido por sus enemigos de un lugar a otro? Si es cierto que Jesús está vivo en el Cielo, no podemos sentirnos más muertos. No podemos tolerar la idea de que nuestro maestro esté muerto y enterrado, mientras que Jesús está vivo y en el Cielo. Nos sentimos humillados ante los cristianos. Pero gracias a Dios, esto no es así. Dios no puede haber tratado y, de hecho, no ha tratado así a nuestro Profeta. Dios es el Señor de todos los señores. Él mismo llamó al Santo Profeta el Jefe de la humanidad. Habiendo llamado al Santo Profeta el Jefe de la humanidad, no podría haber cuidado más de Jesús. Por el bien del Santo Profeta, Dios sacudió el mundo. Quienquiera que pensara en humillarlo, él mismo se encontraba con la humillación. ¿Podría Dios mismo haber deshonrado al Profeta y haber dado a sus enemigos la oportunidad de regodearse en la deshonra? Pensar que el Santo Profeta Muhammad está enterrado en la tierra y Jesús de Nazaret está vivo en el Cielo me pone los pelos de punta. Me parece asombroso y deprimente a la vez, por lo que me encuentro declarando: ‘No, Dios no puede hacer tal cosa’. Él ama al Santo Profeta Muhammad más que a nadie. No podría haberle dejado morir y ser enterrado y haber dejado que Jesús ascendiera al Cielo. Si algún hombre merecía seguir vivo y ascender al Cielo era nuestro Santo Profeta. Si él murió de la manera habitual, otros profetas han muerto de la misma manera. Conociendo el alto rango que el Santo Profeta Muhammad tiene a la Vista de Dios, no podemos pensar ni por un momento que pudiera haber recibido de manos de Dios un trato inferior al que Jesús había recibido de Sus manos. No podemos pensar que, en el momento de la Hiyra (emigración), cuando el Santo Profeta buscó refugio en la cueva Thor, para llegar a la cual tuvo que subirse a los hombros de Abu Bakr, Dios no envió ángeles para su rescate; pero cuando los judíos se dispusieron a luchar contra Jesús, Dios lo elevó al Cuarto Cielo para salvarlo de los designios asesinos de los judíos. En la batalla de Uhud, al Santo Profeta sólo le quedaban unos pocos amigos a su alrededor cuando el enemigo le atacó. Dios no envió a ningún ángel, ni creó un fantasma, para que el enemigo pudiera atacar a este fantasma en lugar del Profeta, y romper los dientes del fantasma en lugar de los del Profeta. Dios dejó que el enemigo atacara al Profeta mismo y cuando el Profeta cayó como muerto, el enemigo lanzó gritos de alegría y declaró que habían (Dios no lo quiera) matado a Muhammad, el Profeta. Pero en el caso de Jesús, Dios no permitió que el más mínimo dolor o incomodidad le perturbara. Tan pronto como los judíos decidieron apoderarse de él, Dios elevó a Jesús al cielo, y en su lugar se apoderó de uno de sus enemigos y, haciéndole igual en apariencia a Jesús, hizo que este enemigo de Jesús fuera puesto en la cruz en lugar de Jesús. Nos asombra lo que puede suceder a algunas personas. Por un lado, afirman amar tanto al Santo Profeta; por otro, ellos mismos tienden a deshonrarlo y denigrarlo. Y no se detienen en esto. Van más allá y otorgan Fatwas (edictos) de Kufr (incredulidad) contra aquellos que se niegan a suscribir creencias que equivalen a clasificar a otro como superior al Santo Profeta. Nos preguntamos qué entienden por Kufr. Estimar al Santo Profeta por encima de los demás, atribuirle la eminencia espiritual que le pertenece, ¿es Kufr? Aquellos que tienen al Santo Profeta en la más alta estima y amor, ¿son Kafirs (incrédulos)? Si esto es Kufr, entonces, Dios sea nuestro testigo, valoramos este Kufr muchas veces más que el Iman (creencia) de aquellos que nos atribuyen Kufr (incredulidad). Muy apropiadamente Hazrat Mirza Ghulam Ahmad, el Mesías Prometido, expresó este pensamiento cuando dijo:

Estoy embriagado después de Dios con el amor de Muhammad. Si esto es Kufr, entonces, por Dios, soy el Kafir más endurecido’.

Algún día todos debemos morir, presentarnos ante Dios y responder por nosotros mismos. ¿Por qué debemos temer a los humanos? ¿Qué daño pueden hacernos? Sólo tememos a Dios y sólo a Él amamos. Después de Él, amamos y honramos más al Santo Profeta. Si por el bien del Santo Profeta tenemos que sacrificar el honor, los intereses y las cosas buenas de este mundo, nos resultará bastante fácil. Pero no podemos soportar la deshonra y la falta de respeto al Santo Profeta. Sabiendo lo santo que era, el conocimiento espiritual que tenía y lo cercano que era su contacto con Dios, no podemos pensar ni por un momento que Dios amaba a otro hombre o profeta más de lo que amaba a nuestro Santo Profeta. Si pensáramos tal cosa seríamos más merecedores de castigo que los demás. Sabemos muy bien que aquellos que negaron al Santo Profeta le desafiaron y le preguntaron si podía realizar el milagro de ascender al Cielo. Dijeron:

No creeremos excepto si asciendes al Cielo. Y no creeremos en tu ascensión a menos que nos traigas del Cielo un Libro que podamos leer”⁴

En respuesta a este desafío, Dios no autorizó al Santo Profeta a mostrar el milagro que los que negaban al Profeta le pedían que mostrara. En su lugar, Dios hizo decir al Profeta:

‘Sólo mi Dios está libre de toda debilidad. En cuanto a mí, soy un simple hombre’.

Y sin embargo, como enseñan los Maulvis, cuando los enemigos de Jesús se enfrentaron a él con un desafío similar, Dios lo elevó al Cielo. Cuando el Santo Profeta es desafiado y se le pide que ascienda al Cielo, Dios declara que el ascenso al Cielo es incompatible con la humanidad. Pero cuando Jesús es desafiado de forma similar, es elevado al Cielo sin la menor vacilación. Si esto es cierto, ¿no se deduce que Jesús no era hombre, sino Dios? Buscamos refugio en Dios ante este pensamiento descabellado. ¿No implicará que Jesús era espiritualmente superior a nuestro Santo Profeta y más amado por Dios? Pero sabemos, y es tan evidente como el sol, que el Santo Profeta Muhammad es el mejor, el más alto, en la jerarquía de los profetas. Sabiendo esto, ¿cómo podemos pensar que el Santo Profeta no debería subir al Cielo sino morir de la manera normal y ser enterrado aquí en esta tierra, mientras que Jesús debería ir al Cielo y permanecer vivo durante estos dos mil años? Ahora, no se trata simplemente de que nuestro sentimiento por el Santo Profeta sea fuerte. Es también una cuestión de su verdad, la verdad de sus afirmaciones. ¿No dijo el Santo Profeta:

Si Moisés y Jesús hubieran estado vivos, habrían tenido que creer en mí y seguirme’⁵

Si Jesús está vivo, la afirmación del Santo Profeta de que en ese caso Jesús habría tenido que seguirle tiene que ser declarada falsa. Las palabras del Santo Profeta son significativas y claras. Si, dice él, Moisés y Jesús estuvieran vivos. Este “si” significa que los dos no están vivos. Ni Moisés ni Jesús están vivos. Esta es una importante declaración del Santo Profeta sobre el tema. Después de escuchar esta declaración, ningún verdadero seguidor del Profeta puede pensar que Jesús está vivo en el Cielo, porque, si Jesús está vivo, esta declaración del Santo Profeta resulta ser falsa, como también su conocimiento del tema. Pues, ¿no está Jesús muerto según él? Hay otra declaración importante del Santo Profeta. Durante su última enfermedad, el Santo Profeta le dijo a su hija Fátima:

‘Una vez al año, Gabriel me recitó el Corán. Este año recitó dos veces. También me dijo que cada profeta sucesor ha vivido la mitad de la edad de su predecesor. Me dijo que Jesús, hijo de María, vivió ciento veinte años. Por lo tanto, creo que yo viviré unos sesenta años.’⁶

Se trata de una declaración inspirada. El Santo Profeta no dice nada por su cuenta, sino que informa de lo que recibió de Gabriel, el ángel de la revelación. La parte importante de la declaración es que Jesús vivió hasta los ciento veinte años. Según los registros del Nuevo Testamento, Jesús tenía unos treinta y dos o treinta y tres años cuando tuvo lugar el acontecimiento de la Cruz y Jesús ‘ascendió’ al Cielo. Si Jesús realmente ‘ascendió’, su edad hasta la época del Santo Profeta es de unos seiscientos años, no ciento veinte. Si lo que el Santo Profeta recibió de Gabriel es cierto, el Santo Profeta debería haber vivido al menos trescientos años. Pero sólo vivió sesenta y tres años. Sin embargo, según Gabriel, Jesús vivió ciento veinte años. Esta importante declaración del Santo Profeta prueba que pensar que Jesús vivió va en contra de las enseñanzas del Santo Profeta, en contra de lo que le fue revelado por Dios. En vista de todo esto, ¿cómo podemos ser persuadidos a creer que Jesús está vivo? ¿Cómo podemos negar algo que el Santo Profeta ha enseñado tan claramente?

Los compañeros del Santo Profeta estuvieron de acuerdo en la muerte de Jesús

Se dice sarcásticamente que durante mil trescientos años nadie más que nosotros pudo descubrir la verdad sobre la muerte de Jesús. Todos los doctores y maestros del islam la ignoraban. La sugerencia es que el consenso de los primeros musulmanes no favorece el punto de vista que nosotros enseñamos sobre el tema. Pero quienes se entregan a este sarcasmo olvidan que los primeros exponentes del islam fueron los Compañeros del Santo Profeta. Los Compañeros primero expusieron las creencias y prácticas del islam a otros. Luego estos otros se convirtieron en los maestros del islam, extendiéndose a otras partes del mundo. Ahora bien, en lo que respecta a los Compañeros, estaban unidos en la enseñanza de lo que hoy pensamos sobre Jesús. ¿Y podrían haber enseñado otra cosa? ¿Podrían haber enseñado una creencia despectiva para el Santo Profeta? No sólo los Compañeros son uno con nosotros, sino que la primera afirmación formal que los Compañeros del Santo Profeta resolvieron colectivamente fue la verdad de la muerte de Jesús. La primera Iyma (consenso) de los Compañeros selló su muerte. Pues en las Tradiciones registradas encontramos que cuando el Santo Profeta murió, los Compañeros estaban postrados de dolor, no podían moverse ni pronunciar palabra. Algunos estaban tan profundamente afectados que murieron pocos días después, incapaces de soportar los dolores de la separación. Umar, en efecto, estaba tan afligido por la pena que se decidió a no creer que el Profeta había muerto. Desenvainó su espada y declaró que quien dijera que el Profeta había muerto perdería la cabeza. Empezó a decir que el Santo Profeta había desaparecido de entre ellos temporalmente, igual que Moisés había desaparecido por una Llamada de Dios. Moisés regresó a su pueblo al cabo de cuarenta días, y lo mismo haría el Santo Profeta. A su regreso, el Santo Profeta pediría cuentas a todos los que habían dicho cosas indignas de él y se habían comportado hipócritamente con él. Incluso los condenaría a muerte u ordenaría su crucifixión. Umar estaba solemne y decidido. Ninguno de los Compañeros se atrevió a resistirse y negar lo que decía. Algunos incluso fueron persuadidos por la declaración de Umar. Empezaron a pensar que el Profeta no había muerto. Debido a esto, su abatimiento se transformó en alegría. Los signos de ello estaban en sus rostros. Los que tenían la cabeza inclinada por el dolor levantaron la cabeza. Otros, que no estaban tan apesadumbrados y que también podían ver el futuro, enviaron a uno de ellos a buscar a Abu Bakr. Abu Bakr no estaba en Medina cuando murió el Santo Profeta. El Santo Profeta le había permitido ir, porque su estado parecía haber mejorado. Este Compañero apenas había salido de la ciudad cuando vio llegar a Abu Bakr. Al ver a Abu Bakr, el Compañero no pudo contenerse Las lágrimas rodaron por sus mejillas. No fueron necesarias las palabras. Abu Bakr comprendió lo que había sucedido. Le preguntó al Compañero: “¿Ha muerto el Profeta?” En respuesta, el Compañero no sólo confirmó la triste noticia, sino que también le dijo a Abu Bakr lo que Umar había estado diciendo: “¡Quien dijera que el Profeta ha muerto perdería la cabeza! Abu Bakr oyó esto e inmediatamente se dirigió al lugar donde yacía el cadáver del Santo Profeta. Levantó el manto que lo cubría y supo de inmediato que había muerto. El dolor de la separación de su amado amigo y líder le humedeció los ojos. Se inclinó y besó la frente del Profeta y dijo:

“Por Dios, no sufrirá más de una muerte. La pérdida que ha sufrido la humanidad con su muerte es mayor que la que sufrió con la muerte de cualquier otro profeta. No necesita alabanzas, y el luto no puede reducir los dolores de la separación. Si hubiéramos podido evitar su fin, lo habríamos hecho con nuestras vidas”.

Abu Bakr dijo esto, y cubrió el rostro del Profeta; luego fue al lugar donde Umar estaba hablando a los Compañeros. Umar, por supuesto, les estaba diciendo que el Profeta no había muerto, sino que sólo había desaparecido temporalmente. Abu Bakr pidió a Umar que se detuviera un momento y le dejara hablar a la asamblea. Umar no se detuvo, sino que continuó. Abu Bakr se dirigió a algunos de los Compañeros y empezó a decirles que el Santo Profeta había muerto de verdad. Otros Compañeros se volvieron hacia Abu Bakr y empezaron a escucharle. Umar también se vio obligado a escuchar. Abu Bakr recitó del Sagrado Corán:

El Santo Profeta no es más que un profeta. Hubo profetas antes que él y todos murieron. Si él también muriera o fuera ejecutado, ¿volverían sobre él?’⁷.

Tú (Oh Muhammad) ciertamente vas a morir y ellos ciertamente van a morir’⁸

Después de recitar estos versos, continuó diciendo:

Quien de vosotros haya adorado a Muhammad, que sepa que Muhammad ha muerto, y quien de vosotros haya adorado a Al’lah, que sepa que Al’lah vive y no hay muerte para Él’ ⁹

Cuando Abu Bakr recitó los versículos del Sagrado Corán y señaló su significado, los Compañeros se dieron cuenta de lo que había sucedido. El Profeta había muerto. Comenzaron a llorar. Se dice que Umar dijo que cuando Abu Bakr recitó los versículos del Sagrado Corán y de repente se dio cuenta de su significado, parecía como si los versículos hubieran sido revelados ese día, en ese momento. Sus piernas ya no le sostenían. Se tambaleó y cayó en un paroxismo de dolor. Este relato de lo que ocurrió entre los Compañeros a la muerte del Santo Profeta demuestra tres cosas importantes: En primer lugar, demuestra que la primera opinión formal y colectiva de los Compañeros tras la muerte del Santo Profeta fue que todos los profetas anteriores al Santo Profeta habían muerto. No hubo ninguna excepción. Si los Compañeros presentes en esta solemne ocasión hubieran pensado que algunos profetas anteriores no habían muerto, se habrían levantado y señalado las excepciones. Podrían haber dicho que al menos Jesús había estado vivo en el Cielo durante seiscientos años. Era un error decir que todos los profetas anteriores habían muerto. Si algunos pudieron seguir vivos, ¿por qué no el Santo Profeta? En segundo lugar, demuestra que la creencia de los Compañeros de que los profetas anteriores habían muerto no era una mera cuestión de opinión: era una verdad registrada en el Sagrado Corán y enseñada claramente por el Libro Sagrado. Cuando Abu Bakr recitó los versículos, los Compañeros los recibieron sin rechistar. Si la verdad de la muerte de los profetas anteriores no estuviera contenida en estos versos, podrían haber dicho que, aunque los profetas anteriores habían muerto realmente, los versos recitados por Abu Bakr no eran relevantes. El hecho, por tanto, de que Abu Bakr recitara el versículo ‘y había habido [otros] profetas antes que él’ para probar la muerte de los profetas anteriores, y el hecho de que los Compañeros, que escucharon este versículo y oyeron el argumento de Abu Bakr basado en el versículo, no sólo permanecieron en silencio sino que empezaron a regocijarse por ello y fueron por la ciudad recitándolo, probó sin lugar a dudas que los Compañeros estaban totalmente de acuerdo con la interpretación del versículo de Abu Bakr. En tercer lugar, demuestra que, creyeran o no los Compañeros en la muerte de otros profetas, ciertamente no pensaban que Jesús estuviera vivo en el Cielo. Todos los relatos de este importante incidente y los importantes discursos pronunciados en esta ocasión muestran que incluso Umar, en el colmo de su excitación, amenazando con matar a quienes dijeran que el Profeta había muerto, sólo pudo citar la analogía de Moisés, que desapareció durante cuarenta días de entre su pueblo. Ni siquiera Umar citó la analogía de Jesús. Si los Compañeros hubieran creído que Jesús estaba vivo en el Cielo, ¿no podría Umar, o los Compañeros que pensaban como él, haber citado la analogía de Jesús? El hecho de que sólo citaran la analogía de Moisés demuestra que no creían que Jesús no hubiera muerto, o que hubiera tenido una experiencia similar a la de Moisés.

La familia del Santo Profeta estuvo de acuerdo en la muerte de Jesús

Además de esta unanimidad de opinión entre los Compañeros, la opinión mantenida en la familia del Santo Profeta también apoya la creencia de que Jesús murió de forma normal. Se dice que el Imam Hasan, al relatar los acontecimientos relacionados con la muerte de Hazrat Ali, dijo:

El hombre que ha muerto hoy no tiene igual en muchos aspectos. No había nadie como él ni entre sus predecesores ni entre sus sucesores. Cuando el Santo Profeta le envió a la batalla, tenía a Gabriel a su derecha y a Miguel a su izquierda para ayudarle. Nunca regresó de una batalla salvo como vencedor. Dejó setecientos dírhams como legado. Lo había ahorrado para comprar la libertad de un esclavo. Murió durante la vigésimo séptima noche del mes de Ramadán, la misma noche en que el espíritu de Jesús fue elevado al Cielo.’¹⁰

De esta observación del Imam Hasan se desprende que incluso según la familia del Santo Profeta Jesús murió de forma ordinaria. A menos que creyeran esto, el Imam Hasan no podría haber dicho que Hazrat Ali murió la misma noche en que el espíritu de Jesús ascendió al Cielo. Además de los Compañeros del Santo Profeta y su familia, doctores en religión posteriores también han dado testimonio de la muerte de Jesús. Eran devotos del Sagrado Corán, de las declaraciones del Santo Profeta, de las opiniones sostenidas por los Compañeros y por la familia del Santo Profeta. Parece que, si Jesús había muerto o no, no les parecía una cuestión muy importante. Por lo tanto, no se pronunciaron sobre la cuestión como tal. Tampoco se han conservado sus opiniones al respecto. Pero en cuanto a las opiniones registradas de los últimos doctores del islam, no dejan lugar a dudas de que incluso ellos creían que Jesús había muerto. En Mayma-al-Bahar consta que, según el Imam Malik, Jesús murió de forma natural.

En resumen, el Sagrado Corán, las Tradiciones, el consenso de opinión entre los Compañeros y la familia del Santo Profeta, y las opiniones de los doctores del islam apoyan la creencia en la muerte de Jesús. Todos ellos enseñan que Jesús murió como todos los mortales. Es erróneo, por lo tanto, decir que al atribuir la muerte a Jesús deshonramos a Jesús, y que por lo tanto por implicación negamos el Sagrado Corán y las Tradiciones del Santo Profeta. No deshonramos a Jesús. En lugar de deshonrar a Jesús, tenemos una concepción genuina de la Unicidad de Dios y señalamos el alto rango espiritual al que pertenece nuestro Santo Profeta. Honramos a Jesús, porque Jesús mismo no habría suscrito una creencia que es despectiva para la concepción de la Unicidad de Dios; que ayuda al shirk (asociar a otros con Dios), y resta valor al estatus espiritual del Santo Profeta.

Ahora, querido lector, puedes ver por ti mismo quién tiene razón: nosotros o nuestros oponentes. ¿Son ellos los que deben sentirse ofendidos por nosotros, o nosotros los que debemos sentirnos ofendidos por ellos? Creen que un hombre es igual a Dios. Proponen una creencia que implica indignidad para el Santo Profeta; son ellos quienes prestan apoyo a los enemigos del islam, quienes debilitan el islam.

La segunda venida del Mesías significa la venida de un seguidor del Santo Profeta Muhammad (sa)

La segunda objeción que se nos hace es que, contrariamente a la creencia musulmana aceptada, sostenemos que un seguidor del Santo Profeta ha aparecido entre nosotros como el Mesías Prometido. Sostener esta creencia, se nos dice, es contrario a las Tradiciones del Santo Profeta, ya que, según estas Tradiciones, el Mesías es Jesús, hijo de María, que regresará del Cielo cuando llegue el momento. Ahora bien, es muy cierto que consideramos al Fundador del Movimiento Áhmadi, Hazrat Mirza Ghulam Ahmad de Qadian (Gurdaspur, Punjab, India), como el Mesías Prometido y Mahdi. ¿Y por qué no? El Sagrado Corán, las Tradiciones y el sentido común declaran que el primer Mesías murió de forma normal; así que nuestra creencia de que el Mesías Prometido debía venir de entre los seguidores del Santo Profeta no puede estar en contra del Sagrado Corán y las Tradiciones. El Sagrado Corán declara que Jesús está muerto. Las Tradiciones dicen lo mismo. Si, por lo tanto, las Tradiciones prometen el advenimiento de un Mensajero descrito como el hijo de María, este prometido sólo puede ser un seguidor del Santo Profeta, no el Mesías de Nazaret que murió de forma normal. Se dice que, aunque el Corán y las Tradiciones declaren la muerte de Jesús, hijo de María, debemos seguir esperando la segunda venida del mismo hijo de María. ¿No es Dios Todopoderoso? ¿No puede resucitar al Mesías muerto y enviarlo de vuelta al mundo? Si no abrigáramos tal esperanza y tal pensamiento, estaríamos negando el Poder de Dios. Pero nuestra posición es muy diferente. No negamos el Poder de Dios. Creemos que Dios es Todopoderoso. Porque Dios es Todopoderoso, no tiene necesidad de resucitar al Mesías de Nazaret. Él puede levantar a un maestro de entre los seguidores del Santo Profeta, instalarlo como el Mesías Prometido y encargarle el deber de reformar el mundo. No vemos cómo alguien que delibere sobre este tema de manera adecuada puede insistir en que el Poder de Dios requiere que Dios resucite al primer Mesías. Tal cosa va contra todos los cánones ordinarios. Es experiencia cotidiana que una persona que puede permitirse tener uno nuevo odia tener un abrigo viejo vuelto para un uso más prolongado Si necesita un abrigo nuevo, tira el viejo y consigue uno nuevo. Es el hombre que no puede permitirse tener uno nuevo el que quiere que le den la vuelta al abrigo viejo o lo arreglen para volver a usarlo. Es el pobre el que cuida excesivamente de sus cosas. Dios no es pobre. Él es Poderoso. Si encuentra que Sus siervos necesitan a alguien que los guíe, no tiene que dar vida a un profeta muerto. Desde Adán hasta el Santo Profeta, ni una sola vez ha tenido Dios que devolver la vida a un profeta muerto con el propósito de guiar a Sus hombres. Tal proceder es totalmente innecesario. Podría haber sido necesario si la purificación y reforma de un pueblo dado en un momento dado hubiera estado más allá del Poder de Dios; si el dominio de Dios no se extendiera a todos los hombres en todo momento. Dios es Todopoderoso y Su dominio se extiende a todos los hombres en todo tiempo. No tiene sentido pensar que, para guiar a un pueblo determinado en un momento dado, tenga que devolver la vida a uno de los profetas muertos. El Poder de Dios es ilimitado. Él fue capaz de resucitar a un profeta como el Santo Profeta (que la paz sea con él) de entre los árabes. No está más allá de Su Poder resucitar en nuestro tiempo a uno similar a Jesús o más grande que él de entre los musulmanes. El hecho es, por lo tanto, que negamos la segunda venida física del primer Mesías porque Dios, según nosotros, es Todopoderoso y puede elevar a cualquiera a la condición de guía y profeta, en cualquier momento, y de entre cualquier pueblo. Se equivocan los que piensan que Dios no puede hacer esto, que en vez de resucitar a uno de entre nosotros tiene que resucitar a un profeta muerto. No han estimado el Poder de Al’lah como Al’lah merece. La segunda venida del primer Mesías, por lo tanto, es despectiva para el Poder y la Sabiduría de Dios. También es despectivo para el poder espiritual del Santo Profeta. Decir que la segunda venida del primer Mesías es inevitable es decir algo muy extraño. En todas las épocas del pasado, siempre que un pueblo se extraviaba y necesitaba la guía divina, era uno de entre ellos a quien Dios suscitaba con ese fin. ¿Debía abandonarse esta práctica divina consagrada por el tiempo cuando los seguidores del Santo Profeta se extraviaron y necesitaron la guía divina? ¿Debía la Umma ser reformada por uno de los profetas anteriores, ya que los propios seguidores del Profeta no habían podido encontrar un reformador entre ellos? Esto significa que los musulmanes tendrían que seguir a los judíos y cristianos que siempre ponen reparos a la competencia espiritual de nuestro Santo Profeta. Es extraño que los musulmanes desconfíen del poder regenerador del Santo Profeta. Si pensamos que un seguidor del Santo Profeta no puede guiar a sus otros seguidores -la Umma– en tiempos de necesidad, apoyamos a quienes infravaloran la influencia espiritual del Santo Profeta. Una antorcha encendida puede iluminar muchas otras antorchas. Es una antorcha muerta la que no lo hará. Si los seguidores del Santo Profeta se corrompieran tanto que nadie de entre ellos fuera capaz de reformar al resto, habría que admitir que en ese momento la gracia espiritual y la productividad de las enseñanzas y el ejemplo del Santo Profeta habrían llegado a su fin. Esta consecuencia no puede ser aceptada por ningún verdadero musulmán. Todo verdadero musulmán sabe que los seguidores de Moisés necesitaban ser rejuvenecidos de vez en cuando, y el rejuvenecimiento fue llevado a cabo por maestros surgidos de entre ellos mismos. Fue un seguidor de Moisés quien reformó a los seguidores de Moisés. La dispensación de Moisés duró tanto como Dios quiso. Finalmente, cuando llegó el momento de que la dispensación terminara, Dios se apartó de los seguidores de Moisés y se dirigió a la progenie de Ismael para que suscitara un profeta que guiara a la humanidad. Si ahora un profeta perteneciente a la dispensación de Moisés viniera a guiar a los seguidores del Santo Profeta, significaría que Dios ha decidido (Dios no lo quiera) poner fin a la dispensación del Santo Profeta como puso fin a la dispensación de Moisés, y que en su lugar va a iniciar una nueva dispensación. Significaría que (Dios no lo quiera otra vez) el poder espiritual del Santo Profeta ya no es efectivo, que no inspira ni a un solo seguidor a recibir de las enseñanzas y ejemplo del Santo Profeta la iluminación necesaria para la reforma y guía de sus seguidores. ¡Ay! La gente muestra intolerancia ante la más mínima ofensa a la concepción de su propia grandeza; no pueden aceptar que se les impute ningún defecto o carencia. Sin embargo, no dudan en atribuir defectos y debilidades al Santo Profeta mientras afirman amar al Santo Profeta. ¿De qué sirve el amor que es ruidoso en las profesiones, pero no encuentra eco en el corazón? ¿De qué sirven las profesiones que no están respaldadas por una actuación adecuada? Si los musulmanes amaran realmente al Santo Profeta, no tolerarían la segunda venida de un profeta israelita para rejuvenecer a los seguidores del Santo Profeta. ¿Quién acudiría a un vecino para necesidades que puede satisfacer en su propia casa? ¿Quién pediría ayuda a otro cuando puede ayudarse a sí mismo? Los mullas, que piensan y enseñan que los seguidores del Santo Profeta necesitarían la segunda venida del Mesías de Nazaret en el momento de mayor necesidad, tienen una idea tan excesiva de su propia dignidad que en los debates religiosos prefieren perder la discusión antes que aceptar la ayuda de cualquier otro Si hay una oferta de ayuda no se sienten agradecidos: se sienten heridos y dicen: ‘¿Tan poco aprendemos que otros se atreven a ofrecernos ayuda? Pero cuando se trata del Santo Profeta, ¡qué despreocupados son!

Se apresuran a creer y enseñar que cuando los seguidores del Profeta necesiten reformarse, la reforma no vendrá de entre los seguidores, no de la propia influencia espiritual del Profeta, sino de los buenos oficios de un profeta de una dispensación anterior, sin deber nada al Santo Profeta ni a sus enseñanzas. ¿Se han vuelto los hombres tan completamente muertos y aburridos? ¿Han perdido toda capacidad de pensar o sentir? ¿Valoran la dignidad y el respeto propio para sí mismos, pero no para Dios y el Profeta? ¿Se puede mostrar ira y enfado con los enemigos personales, pero no con los que ofenden a Dios y a Su Profeta? Se nos pregunta por qué negamos la segunda venida de un profeta israelita. Pero, ¿qué podemos hacer? No podemos cambiar nuestros corazones. No podemos mostrar nuestro amor por el Santo Profeta excepto en formas que son normales y naturales. El honor del Santo Profeta nos es muy querido. No podemos aceptar que, para la reforma de sus seguidores, el Santo Profeta necesite la ayuda de otro y esté en deuda con él. No podemos creer ni por un minuto que cuando en el Día del Juicio la humanidad, desde el primogénito hasta el último, se reúna ante Dios, y se citen los hechos y logros de todos, el Santo Profeta se vea agobiado por la deuda que tenía con el Mesías israelita, los ángeles que hagan la citación declararán, en presencia de toda la humanidad, que cuando los seguidores del Santo Profeta se corrompieron, el propio ejemplo espiritual del Profeta no logró devolverles la fuerza espiritual, y el Mesías israelita, por compasión hacia el Santo Profeta, decidió volver al mundo para reformar a los seguidores del Profeta y librarlos del estancamiento espiritual. No podemos contemplar semejante pensamiento. Preferiríamos que nos arrancaran la lengua antes que atribuir al Santo Profeta una proposición tan humillante. Preferiríamos perder nuestras manos antes que comprometernos a escribir tal cosa sobre el Santo Profeta. El Santo Profeta es el amado de Dios. Su poder espiritual nunca puede fallar. Él es el Sello de los Profetas. Su gracia espiritual y munificencia nunca pueden terminar. No necesita estar en deuda con nadie más. Son otros profetas los que están en deuda con él. No hay profeta cuya verdad no haya proclamado el Santo Profeta a quienes le negaron. Es el Santo Profeta cuya enseñanza ha convertido a millones de seres humanos a la creencia en profetas de los que no habían oído hablar antes. En la India hay unos ochenta millones de musulmanes. Algunos de ellos han venido de fuera. Los demás pertenecían a esta misma tierra y no habían oído hablar de ningún profeta. Pero desde que creyeron en el Santo Profeta Muhammad empezaron a creer en Abraham, Moisés, Jesús y otros (sobre todos ellos sea la paz). Si no se hubieran hecho musulmanes, habrían seguido repudiando a estos profetas, incluso habrían seguido siendo hostiles hacia ellos. Los habrían seguido considerando unos farsantes, como siguen haciendo los hindúes en la India. Lo mismo puede decirse de Afganistán, China e Irán. Los habitantes de estos países no conocieron, por lo que no reconocieron, a Moisés ni a Jesús como profetas. El mensaje y las enseñanzas del Santo Profeta se extendieron a estos países, y la gente de estos países llegó a creer en el Santo Profeta y en todo lo que enseñaba. Comenzaron a reconocer a otros profetas y a venerarlos como verdaderos profetas. El Santo Profeta, por lo tanto, puso a todos los profetas anteriores en deuda con él. Su verdad era desconocida. El Santo Profeta la reveló. El Santo Profeta no está en deuda con nadie. La gracia y la beneficencia de sus enseñanzas deben continuar para siempre. Para reformar y resucitar a sus propios seguidores no necesita la ayuda de otro profeta. Cuando surja tal necesidad, Dios suscitará a uno de sus propios seguidores para que dirija y guíe a sus otros seguidores. Este le deberá todo al Santo Profeta. Lo habrá aprendido todo de él. Todo lo que sea capaz de hacer por medio de la reforma y la reconstrucción se le acreditará al Santo Profeta. Lo que uno le debe a cualquier maestro, se lo debe realmente al maestro del maestro. Un seguidor no puede separarse de su líder, del mismo modo que un alumno no puede separarse de su maestro. El seguidor que lidera a otros seguidores tendrá una deuda con el Santo Profeta. En resumen, la venida de un antiguo profeta con el propósito de reformar a los seguidores del Santo Profeta es un insulto al Santo Profeta. Tal acontecimiento dañaría la grandeza del Santo Profeta. También contradiría la enseñanza del Sagrado Corán, que dice:

Dios nunca retira la recompensa de un pueblo excepto cuando el pueblo mismo se hace indigno de ella.’¹¹

A la vista de esta enseñanza del Corán, tenemos que admitir o bien que el Santo Profeta (Dios no lo quiera) se ha hecho indigno de la promesa de Dios, o bien que Dios mismo se ha retractado de esa promesa. Con todos los demás, la práctica de Dios ha sido no retirar una recompensa una vez hecha; ¡pero con el Santo Profeta, Su camino es diferente! Contemplar tal pensamiento equivale a la incredulidad. Es negar a Dios. Significa negar a Dios o negar a Su Profeta. Debido a esta grave consecuencia, evitamos tales creencias. Creemos que el Mesías, cuya venida fue predicha por el Santo Profeta, surgirá de entre los seguidores del Santo Profeta.

El Mesías y el Mahdi, una misma Persona

De las Tradiciones del Santo Profeta se desprende también que el Mesías Prometido debía ser un seguidor del Santo Profeta. Una Tradición nos dice que ‘el Mahdi no es otro que el Mesías’.

Otra Tradición dice:

¿Cómo os sentiríais cuando el hijo de María descendiera entre vosotros y se levantara un líder de entre vosotros?¹²

Estas dos tradiciones no dejan lugar a dudas de que el propio Mesías sería el Mahdi. Dirigiría a los seguidores del Santo Profeta y sería uno de ellos, no un extraño. Pensar que el Mesías y el Mahdi son dos personas diferentes es un error. Va en contra de la clara indicación de la Tradición ‘El Mahdi no es otro que el Mesías’. Corresponde a los buenos creyentes reflexionar cuidadosamente sobre las palabras del Santo Profeta. Si las declaraciones parecen contradictorias, debemos intentar resolverlas. Si el Santo Profeta dijo, por un lado, que el Mahdi aparecería antes que el Mesías y que el Mesías se uniría al Mahdi y a sus seguidores en la adoración, y, por otro lado, que el Mesías preliminar era él mismo el Mahdi, ¿qué debemos hacer, aceptar una afirmación y rechazar la otra? ¿No es más bien nuestro deber considerar las dos afirmaciones cuidadosamente y tratar de reconciliar una con la otra? Las dos declaraciones pueden reconciliarse de inmediato si utilizamos una de ellas para interpretar la otra. Parece que la promesa del advenimiento del Mesías se formuló con palabras que sugerían que el Mesías y el Mahdi eran dos personas diferentes. Esta sugerencia es corregida por la Tradición que dice: “No hay Mahdi sino el Mesías”. Esta Tradición deja claro que la otra Tradición es metafórica. Significa que un seguidor del Santo Profeta se levantará con el propósito de revivificar el mundo, pero no tendrá el rango de profeta. Entonces la promesa relativa a la segunda venida de Jesús se cumplirá en su persona y se anunciará como el Mesías Prometido. La Tradición, por tanto, nos dice que el Prometido comenzará su carrera como reformador musulmán que llegará a ser investido con el cargo de Mesías. Las profecías divinas tienen que emplear metáforas. De lo contrario, transmitirían muy poco. Si nuestra interpretación de estas Tradiciones no es correcta, al buscador de la verdad sólo le quedan dos alternativas, ambas absurdas y peligrosas. O admitimos que la Tradición que describe al Mesías y al Mahdi como una misma persona no es una Tradición verdadera, o admitimos que el Mesías y el Mahdi son dos personas diferentes y que la intención de la Tradición es señalar una diferencia de significado espiritual en ambos. Puede significar que el verdadero Mahdi sería el Mesías. El otro Mahdi sería insignificante comparado con el Mesías. Sería como decir: ‘Nadie sabe más que fulano’. Cuando decimos tal cosa, no queremos decir literalmente que nadie más lo sepa. Lo que queremos decir es que la persona en cuestión sabe mucho más. Sin embargo, ambas interpretaciones son peligrosas. Una nos exige, sin buenas razones, tratar como espuria una Tradición que está bien autentificada, verdadera según todos los criterios sólidos La otra implica que el Mahdi, en comparación con el Mesías, será como nada. Tal pensamiento sería contrario a las Tradiciones que enseñan que el Mahdi será el Imam, y el Mesías un seguidor que está detrás del Imam en una congregación. Por lo tanto, ambas alternativas son absurdas. La única interpretación válida que podemos dar a las Tradiciones es que predicen la llegada de un Mensajero de entre los seguidores del Santo Profeta. Este Mensajero se presentará primero como un reformador y más tarde se anunciará como el Mesías de la profecía. La misma persona será tanto el Mahdi como el Mesías. Salvo esta interpretación, no puede haber ninguna interpretación plausible de las Tradiciones sobre el tema.

Significado de la Palabra Nuzul

Lo cierto es que casi todo el mundo se ha dejado engañar por la palabra nuzul en la Tradición. Literalmente significa “descenso”. Por lo tanto, la mayoría de la gente ha sido engañada al pensar que como el Mesías iba a tener una descendencia, sólo puede ser el primer Mesías. Ahora bien, es bastante erróneo pensar que la palabra nuzul significa siempre ‘descenso desde un lugar alto’. La palabra “descenso” sólo indica la importancia, el significado y el alcance de lo que ha de descender. Nos dice que lo que desciende es el instrumento de la Majestad y el Poder de Dios. Se dice que tales cosas descienden de Dios a un pueblo. Este significado de ‘descender’ (enviar hacia abajo) está en conformidad con el uso sancionado por el Sagrado Corán en varios pasajes. Así:

Al’lah hizo descender Su paz sobre Su mensajero¹³

Y después de la aflicción, hizo descender sobre vosotros la paz, un sopor que se apoderó de una parte de vosotros¹⁴

Y ha hecho descender ocho cabezas de ganado en parejas¹⁵

Os hemos hecho descender vestiduras que cubran vuestra vergüenza y sean un vestido elegante; pero la vestidura de la rectitud, ésa es la mejor. Ése es uno de los signos de Al’lah para que lo recuerden.¹⁶

Hicimos descender sobre vosotros maná y salva¹⁷

‘Y enviamos el hierro, en el que hay material para la guerra violenta y muchos beneficios para la humanidad y para que Al’lah distinga a quienes Le ayudan a Él y a Sus Mensajeros sin haberle visto. Ciertamente, Al’lah es Poderoso.’¹⁸

Si Al’lah aumentara la provisión para Sus siervos, éstos se rebelarían en la tierra; pero Él hace descender según una medida adecuada, como Le place. En verdad, Él es Omnisciente y Omnisciente con respecto a Sus siervos.’¹⁹

Todo el mundo sabe que la paz es una cualidad de la mente humana y el sueño una función del cerebro humano. Los animales, los vestidos, los campos verdes, las codornices (salwa), el hierro y otras cosas crecen en la tierra o salen de debajo de ella. No descienden ni caen del Cielo. Su descenso del Cielo tampoco es una descripción sancionada por el Sagrado Corán. La descripción del Sagrado Corán es bastante clara. Dice:

Y puso en él montañas firmes en la superficie, y puso en él bendiciones y midió en él sus alimentos en cuatro períodos, iguales para todos los buscadores.’²⁰

En este versículo, Dios señala que todo el tema de la creación de la naturaleza y la creación de diferentes tipos de riqueza necesita para su comprensión un conocimiento de las diferentes ciencias. Este conocimiento Dios lo revela por partes. Una parte ya ha sido revelada, otra lo será en los días venideros. Siempre se plantearán nuevas preguntas y recibirán sus respuestas. Pero, dice Dios, hemos descrito la creación de la naturaleza y la creación de las riquezas de la naturaleza de tal manera que todos los hombres de todos los tiempos (según su capacidad) encontrarán en ellas una descripción que será a la vez satisfactoria y verdadera. Del Sagrado Corán se desprende, por tanto, que todas las cosas de la naturaleza descienden de Dios -son dones de Dios- y, sin embargo, no caen del Cielo. Su creación tiene lugar en y sobre y a través de esta misma tierra. Crecen en ella o se manifiestan bajo su superficie. Por lo tanto, la palabra nuzul (descenso), cuando se utiliza para la venida del Mesías, no puede tener otro significado. Sólo puede señalar la importancia, la bendición y el significado espiritual del Mesías Prometido. No pretende en absoluto sugerir que descenderá físicamente del Cielo a la Tierra. La mayoría de la gente olvida que la palabra “descenso” también se utiliza en el Sagrado Corán para referirse al Santo Profeta. Todos los comentaristas del Libro Sagrado toman esta expresión para señalar la grandeza del Santo Profeta y la importancia de su advenimiento. Y tienen razón, porque, como todo el mundo sabe, el Santo Profeta nació en la casa de honorables padres Quraish. El nombre de su padre era Abdullah y el de su madre Amina. El verso que describe el advenimiento del Santo Profeta como un descenso es este:

Al’lah ha hecho descender sobre vosotros un Recordatorio, un Mensajero, que os recita los claros Signos de Al’lah, para que saque de toda clase de tinieblas a la luz a los que creen y hacen buenas obras’²¹

Ahora bien, es sorprendente que la misma palabra nuzul se utilice para referirse al Santo Profeta y al Mesías. Sin embargo, esa misma palabra se interpreta de una manera para el Santo Profeta y de otra muy distinta para el Mesías. El Santo Profeta nació como cualquier otro ser humano en esta tierra y creció para ser profeta. El acontecimiento fue descrito como nuzul (literalmente, descenso). ¿Por qué no significar lo mismo cuando se utiliza la misma palabra para el Mesías? ¿Por qué no dejar que el Mesías descienda de la manera ordinaria, es decir, que nazca en esta tierra y crezca para ser profeta?

Por qué el Mesías Prometido se llama Isa Ibn Maryam (Jesús, hijo de María)

Se plantea una tercera dificultad acerca de la profecía con respecto a la segunda venida del Mesías. En las Tradiciones el Prometido se llama Isa Ibn Maryam (Jesús, hijo de María). Por tanto, la profecía se refiere literalmente al primer Mesías, el Jesús de la historia. Si ha de cumplirse, debe ser mediante el advenimiento de Jesús en la carne. Se olvida el hecho de que las metáforas abundan en todas las lenguas. El nombre de Jesús se aplica libremente a personas distintas de Jesús. No se plantea entonces ninguna dificultad. Pero si en el discurso de Dios se da a una persona el nombre de Jesús, empiezan a preguntarse por su significado. ¿Olvidan que una persona que sobresale en la virtud de la caridad se llama metafóricamente Hatam de Tai, una persona con una inclinación filosófica se llama Tusi, una persona que muestra una capacidad de razonamiento dialéctico se llama Razi? ¿Por qué entonces poner dificultades al nombre de Ibn Maryam (hijo de María)? Si el nombre Ibn Maryam es el nombre de una persona conocida, ¿no son Hatam, Tusi y Razi nombres de personas conocidas? Si al dar estos nombres a otras personas nadie se engaña pensando que estas personas son los Hatam, Tusi o Razi originales, ¿necesita alguien pensar que, cuando el Prometido se llama Isa Ibn Maryam, o Jesús, hijo de María, debe significar el mismo Jesús, hijo de María, que apareció en el mundo hace mil novecientos años? Sin embargo, hay una diferencia entre los nombres Hatam, Tusi y Razi y el nombre “Hijo de María”. Los primeros han llegado a tener cada uno un significado definido, pero el nombre Maryam ha sido utilizado para describir una condición espiritual por el propio Sagrado Corán:

‘Y Al’lah pone para los que creen el ejemplo de la mujer de Faraón cuando dijo: “¡Señor mío! constrúyeme una casa Contigo en el Jardín y líbrame de Faraón y de su obra y líbrame de la gente malhechora”. ‘Y el ejemplo de María, la hija de Imran, que guardó su castidad; así que le insuflamos de Nuestro Espíritu y cumplió en su persona las Palabras de su Señor y Sus Libros, pues era de las obedientes.’²²

En este pasaje se compara a los creyentes con la esposa del faraón egipcio que persiguió a Moisés. Ella buscó su fin en el Cielo, en la cercanía de Dios, y pidió ser liberada del Faraón y de sus maquinaciones y de participar en sus crueles actos. Los creyentes también se asemejan a María, la hija de Imran. Ella guardó su castidad y recibió la revelación de Dios y afirmó la verdad de las enseñanzas de Dios y de Sus Libros. Demostró ser una de las siervas más leales de Dios. Aquí se describe a los creyentes como de dos tipos: el tipo que es como la esposa del Faraón, y el tipo que es como María. Es obvio que al menos un tipo de creyente es como María. Si, por tanto, el Prometido es llamado hijo de María, podría significar que este Prometido tendrá su origen en una condición semejante a la de María, y que, creciendo a partir de ella, alcanzará una condición semejante a la de Jesús. Puede significar que la vida anterior del Prometido será santa y sin mancha, como María fue santa y sin mancha, y que su vida posterior será semejante a la de Jesús. Jesús recibió el sustento y el apoyo del Espíritu Santo; lo mismo sucederá con el Prometido. Jesús dedicó su vida al servicio de la verdad y el bien; lo mismo hará el Prometido. Es una lástima que los ulemas de nuestro tiempo no reflexionen sobre las palabras del Sagrado Corán. Se han prohibido a sí mismos profundizar en su significado. No es de extrañar que se pierdan la belleza y el significado que yacen bajo la superficie del Texto Sagrado. Pero si nuestros ulemas hubieran leído los escritos de los primeros doctores del islam (escritos basados en el Sagrado Corán y en las vidas y experiencias de los primeros profetas), habrían encontrado la verdad. Shaikh Shahab al-Din Suhrawardy, por citar un ejemplo de un santo musulmán que ha escrito de forma relevante sobre este tema, dice en su libro Awarifa’l-Maarf que el nacimiento es de dos tipos: el nacimiento físico ordinario y el nacimiento metafórico. En apoyo de esta afirmación, el gran jeque cita nada menos que al propio Jesús:

El Murid [discípulo] es parte del jeque [preceptor], igual que en el nacimiento físico el hijo es parte del padre. El Murid nace de manera metafórica en el sentido que Jesús describió cuando dijo que ningún hombre entrará en el Reino de los Cielos a menos que nazca dos veces’.

El primer nacimiento, según el santo, vincula a la persona con el mundo físico, el segundo la vincula con el mundo espiritual. Este tema también aparece en el Corán:

Y así mostramos a Abraham el Reino de los Cielos y de la Tierra para que se guiara correctamente, para que fuera de los que tienen la certeza de la fe “²³

Según el Sheij Shahab al-Din Suhrawardy, todo ser humano experimenta un nacimiento espiritual. En apoyo de esta opinión cita un versículo del Sagrado Corán y un dicho de Jesús según los cuales la experiencia del nacimiento espiritual es necesaria para el desarrollo espiritual de un individuo. ¿Por qué habría de ser imposible o difícil tal nacimiento espiritual en el caso del Mesías Prometido? Brevemente, entonces, el pensamiento de que el primer Mesías debería volver a la vida y aparecer hoy para guiar a la humanidad impugna la Grandeza de Dios y Su enseñanza, y el elevado estatus espiritual de nuestro Santo Profeta. También contradice los dichos registrados del Santo Profeta. El pensamiento está mal concebido, es el resultado de un pensamiento parroquial. La verdad es que la segunda venida del Mesías iba a tener lugar en y a través de un seguidor del Santo Profeta. Este seguidor debía surgir con el espíritu y el carácter del primer Mesías. Según nosotros, el segundo Mesías ya ha venido. Sus enseñanzas han servido de guía a muchos. Muchos que se habían alejado de Dios han vuelto a encontrarlo.

La continuidad de la revelación y la venida de los profetas

La cuarta objeción importante que se nos hace es que, según nosotros, la institución de la revelación y de la venida de los profetas continúa después del Santo Profeta (la paz sea con él). Esta objeción también es el resultado de la falta de deliberación, o por pura hostilidad y prejuicios. La verdad es que no nos importan tanto las palabras como su significado. Preferimos creer cualquier cosa que ayude a glorificar a Dios y a Su Profeta. No podemos creer ni por un momento en la venida de alguien cuya llegada implique la suplantación del Santo Profeta, que deba dar al mundo un nuevo Kalima (credo) y una nueva Qibla (dirección del rostro en el culto) y dar al mundo una nueva ley religiosa o alterar cualquier parte de la ley del Sagrado Corán; o que desvíe a la gente de la obediencia al Santo Profeta y les pida que le obedezcan a él en lugar de al Santo Profeta; o que surja de fuera del círculo de siervos y devotos del Santo Profeta, o que haya alcanzado incluso una parte de su estatus espiritual sin debérselo al Santo Profeta. La llegada de alguien así, en nuestra opinión, sería el fin del islam. Significaría que las promesas hechas por Dios al Santo Profeta son falsas. Tal cosa es imposible y odiamos pensar en ello. Al mismo tiempo, pensamos que es un error creer que con la llegada del Santo Profeta las gracias y bendiciones que los seres humanos han recibido en el pasado han llegado a su fin. No creemos que el Santo Profeta viniera y cerrara las vías conocidas de progreso espiritual. Por el contrario, pensamos que la llegada del Santo Profeta amplió las oportunidades y los medios para el progreso espiritual. No creemos que el Santo Profeta viniera a impedir que los seres humanos se acercaran a Dios. Del mismo modo que odiamos pensar que cualquier maestro revelado pueda sustituir ahora al Santo Profeta, también odiamos pensar que la llegada del Santo Profeta sea el fin de la revelación y de las bendiciones que trae consigo la revelación. Ambas creencias son despectivas para el Santo Profeta y subversivas de sus enseñanzas. No aceptamos ni lo uno ni lo otro. Estamos seguros de que el Santo Profeta fue una bendición para la humanidad. Sabemos que las bendiciones y la beneficencia del Santo Profeta continúan. Su venida no ha impedido que la humanidad obtenga beneficios espirituales. Al contrario, los beneficios espirituales y las gracias que Dios ha concedido siempre a los seres humanos han comenzado a fluir más copiosamente que antes. Si antes eran un arroyo, ahora se han convertido en un río caudaloso. Antes del Santo Profeta, el conocimiento de los asuntos espirituales no había avanzado mucho. Con la llegada del Santo Profeta alcanzó la perfección; y sólo el conocimiento espiritual puede traer la sabiduría espiritual. El Sagrado Corán enseña lo que no había sido enseñado antes por ningún Libro Celestial. El Santo Profeta, por lo tanto, fue dotado con una visión más profunda de los asuntos espirituales de lo que se le había concedido a nadie antes. El aumento de la perspicacia espiritual permite a los creyentes de hoy alcanzar alturas espirituales que antes no podían ser alcanzadas. Si no fuera por estas bendiciones, ¿qué superioridad podría tener el Santo Profeta sobre otros profetas? El logro de la profecía independientemente del Santo Profeta no es posible ahora. Por eso negamos que el Mesías de Nazaret pueda regresar para guiar a los seguidores del Santo Profeta. Su venida sería sin la tutela espiritual del Santo Profeta. Pero el profetismo que viene a través del Santo Profeta y que, por lo tanto, es gloria para él, no podemos negarlo. Que Dios ilumine el corazón del lector con luz espiritual y abra de par en par su mente. Un profeta que sustituye a un profeta anterior es aquel que trae una nueva ley y que alcanza su rango sin la tutela del profeta anterior. Pero un profeta que alcanza su rango a través de la dependencia del profeta anterior, a través de la gracia y la influencia de su ejemplo y enseñanza, y a través de la obediencia a él, no reemplaza ni puede reemplazar al profeta anterior. Lejos de ser despectivo para él, este tipo de profetismo glorifica al profeta anterior, su enseñanza y su ejemplo. Este camino hacia la profecía, según se desprende del Sagrado Corán, está abierto a los seguidores del Santo Profeta. La razón humana ordinaria también apoya esta opinión. Porque si los seguidores del Santo Profeta no pueden alcanzar tal profecía, entonces los seguidores del Santo Profeta no pueden tener superioridad sobre los seguidores de otros profetas. El Santo Profeta ha dicho que entre los seguidores de Moisés había personas que alcanzaron el estatus de Muhaddath, un rango espiritual inferior al de profeta. Por lo tanto, si el ejemplo espiritual y la influencia del Santo Profeta pueden elevar a las personas a un estatus no superior al de Muhaddath, entonces el Santo Profeta no puede ser superior a otros profetas y sin embargo es ‘el mejor de la humanidad’ y ‘el mejor de los profetas’. Para ser ‘el mejor de los profetas’, es necesario que el Santo Profeta posea méritos que no poseyeron profetas anteriores. Este mérito distintivo, según nosotros, es que los seguidores de profetas anteriores podían alcanzar como mucho el estatus de Muhaddath. El poder espiritual de los profetas anteriores no podía lograr más. Pero los seguidores del Santo Profeta pueden alcanzar el estatus de profetas, y esto se debe a la superior influencia espiritual del ejemplo y las enseñanzas del Santo Profeta. Gracias a esto, un creyente tiene su corazón lleno de amor por el Santo Profeta y de devoción por su persona y su ejemplo. Si el advenimiento del Santo Profeta puso fin a la consecución de este tipo de profetismo, entonces su advenimiento tiene que ser considerado no como una bendición sino como una perdición. El Sagrado Corán debe ser descartado como un libro inútil. Porque si los seguidores de este Profeta y este Libro no pueden alcanzar la condición de profetas, tenemos que admitir que antes de su advenimiento era posible para los creyentes elevarse a esta estación espiritual, pero que se ha vuelto imposible después de su advenimiento. Los libros revelados antes del Sagrado Corán tenían el poder de elevar a sus lectores y seguidores a la condición de profetas (es decir, permitirles alcanzar ese grado de gracia divina); ¡pero el Sagrado Corán no tiene este poder! Si esto fuera realmente cierto, los corazones de los verdaderos creyentes sangrarían y sus espíritus se enfriarían. La venida del Santo Profeta, la prometida “misericordia para todos los mundos”, “el principal de todos los profetas”, iba a abrir nuevos caminos para el avance espiritual; siguiéndole, iban a acercarse a su Señor más que nunca. Pero, en lugar de eso, incluso las puertas que antes estaban abiertas se les cierran. Ningún verdadero creyente puede ni por un momento pensar así del Santo Profeta. Nadie que ame al Santo Profeta puede creer tal cosa. Dios sea nuestro testigo, el Santo Profeta era un océano de bendiciones y posibilidades espirituales que ningún mortal puede medir. Las puertas a las bendiciones espirituales y al progreso espiritual no han sido cerradas por él. Por el contrario, han sido abiertas de par en par. Esta es la diferencia entre él y los profetas anteriores. Los seguidores de los profetas anteriores podían alcanzar el rango de Muhaddath. Para alcanzar el rango de Nabuwwat (profecía), tenían que recibir más formación y educación. Es diferente con los seguidores del Santo Profeta. La obediencia a él y la imitación de su ejemplo pueden elevar a un hombre al rango de profeta; sin embargo, incluso como profeta, el seguidor sigue siendo un seguidor. Por muy alto que sea su rango, no puede salirse del redil. Sigue siendo esclavo y siervo del Santo Profeta. Puede alcanzar un alto rango, pero la altura de su rango no puede alterar su condición de seguidor del Santo Profeta. De hecho, cuanto más alto es su rango, mayor es su deuda con el Santo Profeta. Con respecto a la cercanía a Dios, el Santo Profeta ha alcanzado un punto que ningún mortal ha alcanzado jamás. Ha alcanzado una altura que otros no pueden ni pensar en alcanzar. Al mismo tiempo, la grandeza de su estatus sigue aumentando a un ritmo más rápido de lo que se piensa. Pero a medida que el Santo Profeta avanza, también lo hacen sus seguidores. A medida que el Santo Profeta avanza, sus seguidores detrás de él hacen lo mismo. Esta concepción del estatus espiritual del Santo Profeta significa que el don de la profecía debe estar abierto a los seguidores del Santo Profeta. Si tal don está abierto a los seguidores, redundará en la gloria y grandeza del Santo Profeta. Si tal don es abolido, significa detracción y derrota para él. ¿Quién no sabe que un maestro capaz que quiere demostrar su capacidad debe tener alumnos capaces? Un gran rey debe tener otros reyes como vasallos. Si un maestro capaz no produce alumnos capaces, no puede ser muy capaz. Un gran rey que no tiene reyes por debajo de él no puede ser muy grande. Un emperador es un rey de reyes. Ser emperador es un honor. Del mismo modo, un profeta cuyos seguidores pueden ser profetas es un profeta mayor que los profetas cuyos seguidores siguen siendo seguidores, pero no pueden llegar a ser profetas. Cómo esta concepción errónea del profetismo se hizo corriente entre los musulmanes de hoy en día es una cuestión importante. Hablo de los musulmanes de hoy en día porque los primeros doctores de la fe tenían puntos de vista muy contrarios a la concepción aceptada por los musulmanes de hoy en día. Piadosos y eruditos como Mohyal-Din Ibnal- Arabi, Ibn-i-Qayim, Maulana Rumi, y Hazrat Shaikh Ahmad de Sirhind pueden ser citados entre los grandes doctores de la fe musulmana que han expresado puntos de vista contrarios a los sostenidos por los musulmanes de hoy en día sobre este tema. La concepción errónea surgió porque los musulmanes empezaron a interpretar el término Nabuwwat de manera equivocada. De alguna manera empezaron a pensar que un profeta debe ser también un legislador. Él debe traer una nueva ley, o debe abrogar partes de una ley anterior, o debe estar libre de la obligación de obedecer a un profeta anterior. Lo cierto es que estas condiciones no son necesarias para que un profeta sea profeta. Un profeta puede o no cumplir estas condiciones. Una persona puede no cumplir ninguna de estas condiciones y, sin embargo, ser profeta. Aunque no traiga una nueva ley, no derogue ninguna parte de una ley anterior y no esté libre de la obligación de seguir a un profeta anterior, puede ser profeta. La profecía es un estado espiritual, un grado de cercanía a Dios. La persona que alcanza este estado, este grado de cercanía, es designada para guiar a la humanidad hacia Dios. Se le encomienda el deber de revivir a los espiritualmente muertos y de hacer reverdecer los corazones que se han secado por una sequía espiritual. Es su deber hablar a la humanidad de la revelación que ha recibido de Dios, reunir a los que creen en él y en su revelación, y hacer de ellos un Yama’at dispuesto a dedicar su vida a la propagación de la Verdad. Su ejemplo debería tener el efecto de limpiar los corazones de la gente y de elevar la calidad y el nivel de sus acciones cotidianas. En resumen, la gente ha empezado a negar o a dudar de la continuidad del don de la profecía, porque no han comprendido el significado de este estado espiritual. Algunos estados de profecía son tales que su continuidad entre los seguidores del Santo Profeta sólo eleva su estatus en lugar de rebajarlo.

Significado de Jatam al-Nabiyyin

Se dice que el Sagrado Corán enseña la discontinuidad de los profetas de todo tipo, porque dice:

Muhammad no es el padre de ningún varón entre vosotros, pero es Mensajero de Dios y Jatam al-Nabiyyin “²⁴

En la traducción del versículo se mantiene el apelativo árabe Jatam al-Nabiyyin porque de él depende el significado del versículo. De ello se deduce que, según el Sagrado Corán, ya no puede haber profetas, ni siquiera entre los seguidores del Santo Profeta. Pero muchos parecen olvidar que en el texto divino la palabra jatam es utilizada por Dios con fatha, es decir, un trazo por encima de la letra ja en árabe, no con kasra, un trazo por debajo de la ja. Jatam significa ‘sello’. Jatim significaría ‘la última persona’ o ‘el último’. Ahora bien, “sello” tiene la función de atestación. El versículo en cuestión significaría, por tanto, que Muhammad, el Santo Profeta (que la paz sea con él), es el Sello de los Profetas. El gran doctor del Hadiz, el Imam Bujari, ha interpretado el título divino, Jatam al-Nabiyyin, como ‘Sello de los Profetas’. El Imam Bujari, al comentar este versículo, ha citado las Tradiciones que hablan de una marca en la sagrada persona del Profeta que los tradicionistas han llamado el sello de la profecía. La gente no reflexiona sobre las hermosas palabras del Libro Sagrado, por lo que se pierden su verdadero significado. Si reflexionaran primero sobre el contexto general y luego sobre los versículos y las palabras, no se perderían el significado del versículo. Porque sin comprender el contexto, nadie puede entender el significado de los versículos individuales. Ahora bien, el pasaje comienza diciendo que el Santo Profeta no es padre de ningún varón; es decir, que no tiene ningún hijo físico. El versículo continúa afirmando que, aunque el Santo Profeta no tiene descendencia masculina, es un profeta; y no sólo un profeta, sino el Sello de todos los Profetas. Debería ser evidente que lo que se afirma en la segunda parte del versículo es una atenuación de lo que se admite en la primera. En la primera parte se concede un defecto aparente, y en la segunda se afirma algo como atenuante de ese defecto. Sin embargo, los musulmanes que leen el Libro Sagrado saben que admitir que el Santo Profeta no tenía descendencia masculina es contradecir lo que se afirma en otro versículo bien conocido del Sagrado Corán:

En verdad, no tú, sino tu enemigo no tiene descendencia “²⁵

Una admisión contradictoria con una afirmación necesita alguna explicación. Un versículo (108:4) describe al enemigo del Santo Profeta como no emisor; el otro (33:41) describe al propio Profeta como no emisor. Para resolver esta contradicción, Dios hace una importante afirmación en nombre del Santo Profeta en el versículo 33:41. La afirmación es para repeler la duda. La afirmación es para repeler la duda o dificultad que la admisión de esta contradicción puede suscitar fácilmente. La afirmación es la siguiente: Es cierto que el Santo Profeta no tiene un hijo físico. Pero esto no es una desgracia. No significa que realmente no tenga descendencia. ¿Por qué? Porque es un Profeta de Dios. Como Profeta de Dios, tendría sus seguidores; su progenie espiritual compensaría con creces cualquier falta de progenie física. Pero es más que un profeta. Es el Sello de los Profetas. La expresión “Sello de los Profetas” afirma algo más. Afirma que el Profeta no sólo tendrá seguidores y creyentes del orden habitual: como Sello de los Profetas tendrá el poder adicional de elevar a otros al rango espiritual de profeta. Será el progenitor no sólo de creyentes ordinarios, sino incluso de profetas. En el versículo citado contra la continuidad del profetismo, tenemos realmente una afirmación de tal continuidad; la continuidad de un orden de profetismo que ya ha sido mencionado y definido, un profetismo que no implica la institución de una nueva ley ni la disociación de una ley anterior. La continuidad del profetismo que implica la revelación de una nueva ley, o incluso la abrogación parcial de una ley anterior, o la realización independiente y sin intermediarios de la condición profética, es ofensiva para la paternidad espiritual del Santo Profeta. En el versículo 33:41 sólo se niega la posibilidad de tal profecía.

Las tradiciones “Soy el último de los Profetas”, “No hay profeta después de mí” y “Mi mezquita es la última de las mezquitas”.

También se afirma que algunos dichos del Santo Profeta son contrarios a la creencia en la continuidad de la profecía. Por ejemplo, dijo: “Soy el último de los profetas”, y también: “No hay profeta después de mí”. De estos dichos se deduce que no puede haber profeta de ningún tipo después del Santo Profeta. Es una lástima que quienes citan estos dichos del Santo Profeta olviden que las palabras “Yo soy el último de los profetas” van seguidas de las importantes palabras “y mi mezquita es la última de las mezquitas”. El dicho completo es: ‘Soy el último de los profetas y mi mezquita es la última de las mezquitas’. Por lo tanto, si el Santo Profeta es literalmente el último de los profetas, entonces la mezquita que construyó en Medina es literalmente la última de las mezquitas. Sería un error construir cualquier mezquita después de la mezquita del Santo Profeta en Medina. Pero nadie ve ninguna contradicción entre el significado que se da hoy a la primera parte del dicho y el significado que se da a la segunda parte del mismo dicho. Se considera que la primera parte significa la terminación de todo tipo de profecía con el advenimiento del Santo Profeta. Pero la segunda parte no se interpreta como el fin de la construcción de mezquitas. Las mismas personas que creen en el fin de la profecía no ven nada malo en construir más mezquitas. De hecho, su celo por construir mezquitas es excesivo. Hay ciudades que tienen más mezquitas de las que realmente se necesitan, por lo que muchas se quedan sin fieles. En muchas ciudades, las mezquitas se encuentran a poca distancia unas de otras, por lo que su superfluidad es evidente. Si la expresión “el último de los profetas” implica la abolición del profetismo, la expresión “la última de las mezquitas” debe implicar la abolición de la construcción de mezquitas después de la mezquita del Profeta. Ciertamente, se han intentado soluciones a esta dificultad. Se dice que las mezquitas construidas por los musulmanes después de la época del Santo Profeta son mezquitas dedicadas a la forma de culto instituida por el Santo Profeta. Se construyen con el mismo propósito que el Santo Profeta construyó la primera mezquita. Las mezquitas construidas por los musulmanes, por lo tanto, son mezquitas propias del Profeta. No pueden separarse del modelo que imitan. Dichas mezquitas no pueden contradecir ni contradicen el hecho de que la mezquita del Profeta sea la última. La solución es válida. Pero es igualmente válido decir que la expresión “el último profeta” no prohíbe la venida de profetas que imitan la vida y el ejemplo del Santo Profeta, no enseñan nada nuevo y sólo siguen a él y sus enseñanzas; que tienen el deber de difundir las enseñanzas del Santo Profeta; que atribuyen sus adquisiciones espirituales, incluido el profetismo, al ejemplo espiritual y a la influencia de su preceptor y maestro, el Santo Profeta. La llegada de tales profetas no atenta contra la prerrogativa del Santo Profeta como “Último Profeta”, del mismo modo y por la misma razón que la construcción de mezquitas hoy en día no atenta contra el estatus de la mezquita del Profeta como “Última Mezquita”. Pasemos ahora al dicho “No hay profeta después de mí”. Este dicho tampoco puede significar que literalmente no haya profeta después del Santo Profeta. Este dicho sólo significa lo siguiente: que no puede venir ningún profeta que derogue las enseñanzas del Santo Profeta. El dicho del Profeta gira en torno a la palabra “después”. Una cosa viene después de otra sólo cuando la primera ha terminado y la segunda ocupa su lugar. No se puede decir que el profeta que aparece para propagar, promulgar y de todas las formas posibles apoyar y promover el profetismo del Santo Profeta y todo lo que representaba y representa haya aparecido después del Santo Profeta. El profetismo del Santo Profeta seguiría existiendo. El profeta que viene a servir a este profetismo es parte de la dispensación del Santo Profeta. Podría decirse que tal profeta apareció después del Santo Profeta si hubiera propuesto la abrogación de cualquier parte de las enseñanzas del Santo Profeta. Un hombre sabio intenta reflexionar sobre cada tema importante y alcanzar la profundidad del significado que contiene cada palabra y cada texto. No es de extrañar que Ayesha (Dios esté complacido con ella), la piadosa consorte del Santo Profeta, temiendo que los musulmanes en el futuro perdieran el significado de los dichos del Santo Profeta sobre el tema de la profecía, advirtiera a la gente, diciendo:

Ciertamente, decid que él [el Santo Profeta] es el Sello de todos los Profetas, pero no digáis que no hay profeta después de él “²⁶

Si en opinión de Ayesha, según su conocimiento, la venida de profetas había terminado literalmente, ¿por qué advirtió a la gente que no dijera que no habría profeta después del Santo Profeta? Si cuando hizo esta advertencia estaba equivocada y lo que dijo iba en contra de las enseñanzas del Santo Profeta, ¿por qué no la contradijeron los compañeros del Santo Profeta? Su advertencia contra la repetición casual del dicho “No hay profeta después de mí” muestra claramente que, según ella, la venida de un profeta después del Santo Profeta era posible. Sólo que tal profeta no podía ser un profeta legislador, o un profeta independiente del Santo Profeta. El hecho de que los Compañeros del Santo Profeta recibieran la advertencia de Ayesha sin cuestionarla ni criticarla demuestra que los Compañeros del Santo Profeta entendían lo que ella decía y creían lo que ella creía.

El Sagrado Corán y la institución de los profetas

Ay de aquellos que no reflexionan sobre las Palabras del Libro Sagrado: engañados, buscan engañar a otros. Ay de aquellos que muestran su ira contra nosotros que nos negamos a ser engañados. Nos llaman irreligiosos y kuffar. Pero un creyente no teme las amenazas de los demás. Sólo teme a Dios. ¿Qué daño puede hacer un hombre a otro? ¿Matar, como mucho? Pero un creyente no teme que lo maten. Para él, la muerte abre la puerta a la Visión de Dios. Si los que nos critican supieran el tesoro que es el Sagrado Corán. Es un tesoro que no puede agotarse; ha de seguir satisfaciendo las necesidades humanas para siempre. Contiene enseñanzas sobre el avance espiritual de los seres humanos tales que otros libros no contienen ni siquiera una fracción de ellas. Si la gente tuviera alguna idea del valor del Sagrado Corán, no se contentarían con el poco conocimiento que han recogido. Profundizarían en su significado y buscarían la manera de complacer a Dios cada vez más y acercarse a Él. Si hubieran conocido el valor de la pureza de corazón frente a la conformidad exterior, si se hubieran preocupado por el espíritu y no sólo por la letra de las enseñanzas del Santo Profeta, habrían intentado conocer los caminos a los que el Sagrado Corán les invita para su avance espiritual. Si lo hubieran hecho, habrían descubierto que se preocupan más por la cáscara que por la semilla, que esperan disfrutar de una bebida llevándose una copa vacía a los labios. ¿No leen la Surah Fatiha, el primer capítulo del Sagrado Corán? ¿Acaso la oración de este capítulo no enseña a los creyentes a pedir a Dios recompensas espirituales? ¿No repiten unas cincuenta veces al día la oración, “Muéstranos el camino recto, el camino de aquellos a quienes has concedido Tus bendiciones”? Si lo hacen, ¿alguna vez reflexionan sobre el significado de las recompensas por las que rezan los creyentes en la Surah Fatiha en sus oraciones diarias? Si hubieran rezado siquiera una vez con la mirada puesta en el significado de la oración, se habrían preguntado una y otra vez: ‘¿Qué es este camino recto? ¿Cuál es la recompensa de seguir el camino recto? Y si se hubieran hecho estas preguntas, su atención se habría dirigido al importante versículo contenido en el capítulo 4, que dice:

Y si hicieran lo que se les dice, ciertamente sería mejor para ellos y más eficaz para establecer su fe: y en ese caso ciertamente les habríamos dado una gran recompensa de Nuestra parte, y ciertamente les habríamos guiado por el camino recto. Y quien obedece a Dios y al Profeta, entonces es de aquellos a quienes Dios ha recompensado, es decir, los Profetas y los Veraces y los Mártires y los Virtuosos: y qué buena compañía son éstos. Ésta es la gracia de Dios: y suficiente es Dios como Quien sabe.’²⁷

De este pasaje se desprende que cuando un creyente reza por el camino de los que han sido recompensados por las bendiciones de Dios, reza por la compañía de los profetas, los veraces, los mártires y los virtuosos. Por lo tanto, como Dios nos ha enseñado esta oración a través de Su Profeta, una oración que repetimos unas cincuenta veces cada día, y como el camino recto por el que rezamos ha sido explicado por Dios mismo como el camino al final del cual los creyentes se encuentran en compañía de los profetas, los veraces, los mártires y los virtuosos ¿quién puede afirmar y cómo puede ser posible que, para los seguidores del Santo Profeta, la puerta a todo tipo de profetismo esté cerrada? ¿No sería ridículo tal pensamiento? ¿Puede Dios enseñar algo ridículo? ¿Es posible que Él, por un lado, nos exhorte a rezar por nuestra inclusión entre los profetas, los veraces, los mártires y los virtuosos y, por el otro, nos diga que la recompensa de la profecía está ahora prohibida para los seguidores del Santo Profeta y prohibida para siempre? Dios no permita que esto sea así. Dios es Santo y Puro, libre de toda falta y de todo mal. Si, por alguna razón, Él realmente hubiera prohibido la recompensa ‘profetismo’, entonces no nos habría enseñado a rezar por el camino que conduce a aquellos recompensados por Dios. Tampoco habría declarado tan claramente que la obediencia al Santo Profeta hace que un seguidor sea bendecido, y ser bendecido en el sentido más elevado es convertirse en profeta. Se dice que el versículo crucial del pasaje contiene la palabra ma’a (lit. ‘con’) y no min (lit. ‘de’ o ‘a partir de’). Por lo tanto, se afirma, la oración sólo implica la posibilidad de que un creyente se una a la compañía de los profetas, de estar con ellos, no de ser de ellos. Pero quienes afirman esto olvidan que el versículo no habla sólo de los profetas. Habla también de los veraces, los mártires y los virtuosos. Si ma’a (lit. ‘con’) en el versículo implica que a un creyente se le prohíbe elevarse a la condición de profeta, entonces tenemos que admitir que también se le prohibiría elevarse a la condición de veraz, o de mártir, o de virtuoso. No es sólo la discontinuidad de los profetas, sino también la discontinuidad de los bienaventurados de grado inferior lo que debemos aceptar y con lo que debemos reconciliarnos. Un creyente que reza para ser incluido con los recompensados debe contentarse sólo con unirse a su compañía. No puede ser uno de ellos. Un creyente puede unirse a la compañía de los veraces, pero no puede ser uno de ellos. Puede unirse a la compañía de los mártires, pero no ser un mártir. Puede unirse a la compañía de los virtuosos, pero no ser uno de ellos. Esto significa que todas las recompensas y rangos espirituales están prohibidos para los seguidores del Santo Profeta. Lo máximo que pueden esperar, en respuesta a sus oraciones y sus esfuerzos por el mérito espiritual, es unirse a la compañía de una galaxia espiritual u otra. No pueden esperar adquirir el estatus de los demás en ninguna de esas galaxias. Cada galaxia estaría formada por los seguidores de profetas anteriores. Los seguidores del Santo Profeta sólo pueden aspirar a unirse a ellos como espectadores, no como iguales. Ningún verdadero musulmán puede albergar semejante pensamiento. Tal pensamiento es despectivo para la dignidad del islam, el Corán y el Santo Profeta. Implica que los seguidores del Santo Profeta no pueden aspirar ni siquiera al estatus de creyentes virtuosos. Sólo pueden aspirar al privilegio de su compañía. La palabra ma’a o ‘con’, por tanto, no puede tomarse en su sentido superficial o literal. En ese sentido, el versículo no tiene ningún sentido. Puede que sirva al propósito de los ulemas al prohibir el don de la profecía a los seguidores del Santo Profeta. Pero si la ma’a se interpreta de esta manera, no sólo la profecía, sino también las otras categorías de bendición, a saber, la veracidad, el martirio y la virtud, quedarán igualmente prohibidas. La verdad, sin embargo, es que la palabra ma’a (lit. ‘con’) no se utiliza sólo en el sentido de simultaneidad en el tiempo o en el lugar. No significa simplemente que dos cosas o personas se encuentren juntas. A menudo significa también similitud o comunidad de estatus. Tenemos ejemplos de ello en el Sagrado Corán. Así:

Ciertamente los hipócritas están en lo más profundo del fuego y no encontrarás para ellos ayudante. Salvo los que se arrepienten, se enmiendan, se aferran a Al’lah y son sinceros en su obediencia a Al’lah. Éstos están entre [o con] los creyentes. Al’lah no tardará en conceder a los creyentes una gran recompensa.’²⁸

En este versículo se describe a los que se arrepienten y hacen buenas obras y son devotos de Dios y sinceros en su obediencia como los que estarán con los creyentes. Si ‘estar con los creyentes’ se toma literalmente, significaría que, a pesar de estar arrepentidos, hacer buenas obras, ser devotos de Dios y ser sinceros en la obediencia a Él, quienes practiquen estas virtudes no alcanzarán la condición de creyentes, sino que sólo estarán con los creyentes. Sólo adquirirán el derecho de compañía, pero no serán sus iguales ni estarán entre ellos. Tal consecuencia es absurda en extremo. Por lo tanto, tenemos que admitir que ma’a (lit. ‘con’) a menudo significa similitud o igualdad de estatus. Es la similitud de estatus lo que se afirma en las palabras ‘están con aquellos a quienes Dios ha bendecido’ en el versículo en cuestión. De otros lugares del Sagrado Corán también se desprende que la puerta a un tipo de profecía permanece abierta para los seguidores del Santo Profeta. Esta profecía es una imagen de la profecía del Santo Profeta, y su propósito es promover y propagar la verdad de sus enseñanzas. Dicha profecía será el resultado de la obediencia y la lealtad al Santo Profeta. Así, en el capítulo Al Araaf, Dios dice sobre el Santo Profeta y sus seguidores:

‘Di: Esto es lo que mi Señor ha prohibido, las indecencias evidentes y ocultas, el pecado y la repugnancia sin causa justa, y que unáis a Al’lah aquello para lo que Él no ha enviado ninguna orden y que digáis de Al’lah lo que no sabéis’. Hay un plazo para cada pueblo, de modo que, cuando llega su plazo, no pueden quedarse atrás ni una hora, ni adelantarse a él. Hijos de Adán, si vienen a vosotros Mis Mensajeros de entre vosotros, relatándoos Mis signos, entonces, en cuanto a quien sea reverente y haga el bien, no habrá temor de ellos, ni se entristecerán.”²⁹

De esto se desprende que aparecerán profetas de entre los seguidores del Santo Profeta. El contexto se refiere a los seguidores del Santo Profeta y es en relación con ellos que Dios habla de la venida de profetas y les recuerda su deber de aceptarlos. Si no los aceptan, sufrirán. Si alguien desea sugerir que hay un “si” en el texto coránico y que este “si” hace que la venida de los profetas sea condicional e incierta, no servirá a su propósito; porque tal expresión ha sido utilizada en el Sagrado Corán en la descripción de la salida de Adán del Cielo. Pero incluso si tomamos el “si” en el versículo para denotar una condición, es evidente que, según Dios, la revelación profética no ha llegado a su fin. Dios no puede mencionar, ni siquiera de forma condicional, un fenómeno que se ha declarado y que ya no puede observarse ni experimentarse. Mencionar lo imposible incluso de tal manera iría en contra de la Dignidad de Dios. Además de la evidencia del Sagrado Corán, los dichos del Santo Profeta también apoyan la opinión de que la revelación profética no ha llegado a su fin. No está total y absolutamente prohibida. El Santo Profeta ha descrito al Mesías Prometido como un Profeta. Si, según el Santo Profeta, no era posible ningún tipo de profeta después de él, ¿por qué describió al Mesías Prometido como un Profeta de Dios?³⁰

Los Áhmadis creen en la Yihad

La quinta gran objeción que se nos hace es que negamos la institución musulmana de la Yihad. Siempre me he preguntado cómo se nos ha podido imputar una acusación tan falsa, porque decir que negamos la Yihad es una mentira. Según nosotros, sin Yihad no se puede perfeccionar la fe. La debilidad del islam y de los musulmanes, la decadencia o la desaparición de la fe, que observamos hoy en día en todas partes, se deben a la negligencia en el asunto de la Yihad. Decir que negamos la Yihad, por lo tanto, es una invención. La enseñanza sobre la Yihad aparece en varios lugares del Sagrado Corán, y nosotros, como musulmanes y devotos del Libro Sagrado, no podemos negarla. Lo que negamos y resistimos con vehemencia es la opinión que considera correcto derramar sangre, sembrar el desorden y la deslealtad y perturbar la paz civil en nombre del islam. Hacerlo es ensuciar el buen nombre del islam. No podemos dejarnos convencer de que las enseñanzas del islam pueden distorsionarse para servir a nuestros propios designios y deseos. No estamos en contra de la Yihad.

Sólo estamos en contra de la tendencia a etiquetar cualquier tipo de engrandecimiento como Yihad. Y, querido lector, puedes comprender muy bien que, si se intenta encontrar faltas en un ser amado, cuán grande es la ofensa que el intento causa al amante. Cuánto se enfadaría con el culpable. Del mismo modo, nos enfurecen quienes difaman al islam con sus palabras o sus actos. El mundo en general considera al islam como una religión bárbara, y al Profeta del islam como un salvaje monarca militarista. ¿Han encontrado algo en la vida del Santo Profeta que justifique tal descripción, algo que vaya en contra de los cánones de la piedad y la virtud? No. Los propios musulmanes, con sus actos, han prejuzgado al mundo en general contra el islam, de modo que ya no es muy fácil hacerles cambiar de opinión. Entre los males que se le han hecho al Santo Profeta está el que los propios musulmanes le han hecho al tergiversar su imagen ante los demás. El Santo Profeta era la encarnación de la compasión y el perdón. No quería hacer daño ni a la más mezquina de las criaturas de Dios. Sin embargo, se le ha descrito de tal manera que repele a la gente y prejuzga sus mentes contra él.

El grito de la Yihad se oye una y otra vez y desde muchos sectores diferentes. Pero, ¿cuál era la Yihad a la que Dios y Su Profeta invitaban a los musulmanes? ¿Y cuál es la Yihad a la que se nos invita hoy? La Yihad a la que Dios nos invita en el Sagrado Corán se describe en el versículo:

“Así pues, no obedezcáis a los incrédulos y esforzaos por medio de él [es decir, el Corán] un gran esfuerzo”³¹

La Yihad más elevada, por tanto, es la Yihad con la ayuda del Corán. ¿Es a esa Yihad a la que se invita a los musulmanes hoy en día? ¿Cuántos son los que salen a luchar contra los infieles sólo con el Corán en sus manos? ¿Están el islam y el Corán tan desprovistos de mérito y atractivo inherentes? Si el islam y el Corán no pueden “atraer a la gente hoy en día por su belleza intrínseca, ¿qué pruebas tenemos de la verdad del islam? El discurso humano puede cambiar los corazones. ¿Puede el discurso de Dios no cambiar corazones? ¿No puede cambiar el mundo si no es con la ayuda de la espada? La larga experiencia humana demuestra que la espada no puede cambiar los corazones y, según el islam, es pecado intentar convertir a un pueblo mediante el miedo o el favor. ¿No ha dicho Dios claramente en el Sagrado Corán:

“Cuando los hipócritas vienen a ti, dicen: “Atestiguamos que tú eres en verdad el Mensajero de Al’lah”. Y Al’lah sabe que tú eres Su Mensajero, pero Al’lah atestigua que los hipócritas son, con toda seguridad, mentirosos.”³²

He aquí una descripción de los creyentes hipócritas. Si fuera correcto difundir el islam por medio de la espada, ¿entonces sería correcto o necesario describir de esta manera a aquellos que habían aceptado el islam por fuera pero que por dentro seguían siendo incrédulos? Si fuera correcto convertir a la gente al islam por la fuerza, entonces incluso los conversos que no creían en sus corazones habrían sido verdaderos conversos, según el Sagrado Corán. Nadie puede esperar conseguir conversos sinceros por medio de la espada. Por lo tanto, es un error pensar que el islam enseña el uso de la espada para la conversión de los no musulmanes. Por otra parte, el islam es la primera religión que establece el principio de libertad en materia religiosa en términos claros e inequívocos. La enseñanza del islam es:

No habrá coacción en la religión”. Ciertamente, lo correcto se ha distinguido de lo incorrecto “³³

Según el islam, todo ser humano es libre de creer o no creer. Es libre de seguir la razón. El islam también enseña:

“Y luchad por la causa de Al’lah contra los que luchan contra vosotros, pero no transgredáis. Ciertamente, Al’lah no ama a los transgresores.”³⁴

Aquí se establece claramente la ley de las guerras religiosas. Una guerra religiosa debe librarse contra aquellos que hacen la guerra a los musulmanes a causa de la religión; que buscan convertir a los musulmanes por la fuerza. Incluso en este tipo de guerra, el islam prohíbe la transgresión de los límites. Si los no musulmanes que pretenden convertir a los musulmanes por la fuerza desisten de tal intento, entonces los musulmanes deben dejar de luchar. Ante tal enseñanza, nadie puede decir que el islam enseña a hacer la guerra para su expansión. Si el islam sanciona la guerra, no es para destruir o dañar a ninguna religión. Es para promover la libertad religiosa, para proteger los lugares de culto religioso. Está claramente establecido en el Sagrado Corán:

Se da permiso para luchar a aquellos contra quienes se hace la guerra, porque han sido agraviados. Y Al’lah, en verdad, tiene poder para ayudar a quienes han sido expulsados de sus hogares injustamente sólo por decir “Nuestro Señor es Al’lah”. Y si Al’lah no repeliera a unos hombres por medio de otros, se habrían derribado claustros e iglesias y sinagogas y mezquitas en las que se recuerda a menudo el nombre de Al’lah. Al’lah ayudará a quien ayude a Al’lah. Al’lah es ciertamente Poderoso”.³⁵

Este pasaje del Sagrado Corán no deja lugar a dudas de que el islam no permite la guerra religiosa a menos que sea contra un pueblo que obliga a otro a abjurar de su religión; a menos, por ejemplo, que se obligue a los musulmanes a abjurar del islam. Una guerra religiosa puede estar justificada cuando hay injerencia en la religión. Pero incluso cuando está permitida, una guerra religiosa no pretende obligar a un pueblo a renunciar a su fe, ni su propósito es profanar o destruir lugares de culto, ni matar. El propósito de las guerras religiosas es proteger la religión, proteger todas las religiones, y salvar de la deshonra y la destrucción todos los lugares de culto, independientemente de la confesión a la que pertenezcan. Sólo una guerra religiosa de este tipo está permitida por el islam. El islam es testigo de las demás religiones y su protector. El islam no es partidario de la violencia ni de la crueldad ni de la falta de libertad. En resumen, la Yihad sancionada por el islam consiste en hacer la guerra contra un pueblo que impide por la fuerza que otros acepten el islam, o que desea obligar a la gente a negar el Islam. Puede hacerse contra un pueblo que mata a otros a causa del islam. El islam sólo permite la guerra contra este tipo de personas. Contra cualquier otro pueblo, la Yihad es errónea y contraria al islam. La guerra no sancionada por estas condiciones puede ser una guerra política, una guerra entre país y país o entre pueblo y pueblo. Puede ser una guerra entre dos pueblos musulmanes. Pero no será una guerra religiosa. La visión actual de la Yihad, que no es más que violencia y anarquía, ha sido tomada prestada por los musulmanes de otros. No está sancionada en el islam. Ni siquiera se conoce en el islam. Por extraño que pueda parecer, la responsabilidad de la difusión de esta visión entre los musulmanes recae en los cristianos, que son los que más condenan al islam por su supuesta enseñanza de la Yihad. En la Edad Media, las guerras de religión estaban a la orden del día. Toda Europa participaba en ellas. Los guerreros cristianos y los cruzados atacaban las fronteras de los países musulmanes del mismo modo que los miembros de tribus transfronterizas semiindependientes atacan la frontera de la India. Al mismo tiempo atacaron a los pueblos europeos que se resistían al cristianismo. Los cristianos que participaron en estas guerras lo hicieron para ganarse la complacencia de Dios. Parece que, bajo los ataques violentos y no provocados de los cristianos, los musulmanes perdieron el equilibrio. Siguiendo el ejemplo de los cristianos, ellos también empezaron a atacar las fronteras de otros pueblos y países. Olvidaron las enseñanzas de su propia religión. Tan completamente parecen haber asimilado el ejemplo cristiano que los propios cristianos han empezado a plantear objeciones A pesar de que ahora las objeciones proceden de los cristianos, los musulmanes no ven a través del juego cristiano. Hoy en día, en todo el mundo, esta objeción se dirige contra el islam. En todas partes se utiliza como arma contra el islam, pero los musulmanes no se dan cuenta. Sin darse cuenta, siguen proporcionando a los enemigos del islam textos y argumentos para utilizarlos contra el islam. El enemigo es capaz de atacar al islam con armas forjadas por los musulmanes. Las guerras que ellos llaman yihad no han ayudado al islam. Sólo le han hecho daño. Los musulmanes han perdido de vista las condiciones morales de la victoria. La victoria no proviene de las armas ni del número de combatientes, sino de la habilidad, la organización, la educación, el equipamiento, la moral y la buena voluntad de otras naciones. A veces, una nación muy pequeña puede vencer a una grande porque la pequeña tiene a su favor las condiciones morales de la victoria. Sin estas condiciones, los ejércitos más grandes pueden resultar inútiles. Hubiera sido infinitamente mejor que los musulmanes no buscaran su prosperidad en una yihad mal concebida, sino en las virtudes y habilidades que contribuyen al éxito de las naciones. Al suscribir una Yihad mal concebida, difaman el islam y perjudican sus intereses. Si una nación se entrega a la guerra política con el pretexto de la religión, sólo consigue que otras naciones se unan en hostilidad contra ella. Las otras naciones empiezan a sentirse inseguras. Cuando los conflictos internacionales se ven estimulados por diferencias religiosas, el Estado con más buena voluntad hacia los demás no es inmune al ataque de un enemigo externo. Cuando los Estados están divididos por la religión, cada uno teme a los demás. El buen comportamiento y la buena voluntad no sirven de nada. Estas virtudes pueden evitar una guerra política, pero no una guerra religiosa. En resumen, no negamos, sino que afirmamos la importancia de la Yihad. Sólo negamos una interpretación errónea de la misma, que ha hecho un daño incalculable al islam. El futuro de los musulmanes, en nuestra opinión, depende de hasta qué punto logren comprender el verdadero significado de la Yihad. Si son capaces de darse cuenta de que la mejor forma de Yihad es la Yihad con el Corán (25:53), y no la Yihad con la espada, si reconocen que la diferencia de religión no sanciona la violencia contra la vida, la propiedad o el honor de los demás (Corán, 4:91, 2:191, 60:90), sus mentes y perspectivas experimentarán un cambio saludable, un cambio que los acercará al camino correcto. Entonces actuarán conforme al versículo del Sagrado Corán que dice:

Y no es justo que entréis en las casas por sus espaldas, sino que es verdaderamente justo quien teme a Al’lah. Y debéis entrar en las casas por sus puertas y temer a Al’lah para que prosperéis.’³⁶

Entonces irán de éxito en éxito. He descrito brevemente las creencias de la Yama’at-e-Ahmadía. También he descrito las objeciones planteadas contra esas creencias y nuestras respuestas a esas objeciones. Ahora procederé a exponer brevemente la afirmación del fundador del Movimiento Áhmadi y los 11 argumentos en los que se basa dicha afirmación. Lo hago para que quede absuelto ante Dios; para que pueda decirse que he entregado el mensaje, y para que usted, querido lector, se familiarice con el propósito de Dios, y se esfuerce por actuar de acuerdo con ese propósito, y herede la gracia de Dios y reciba el don de Su amor.

La afirmación de Hazrat Mirza Ghulam Ahmad

La proclamación de Hazrat Mirza Ghulam Ahmad (la paz sea con él) es que Dios lo ha levantado para la guía y orientación de la humanidad; que él es el Mesías predicho en las Tradiciones de nuestro Santo Profeta y el Mahdi prometido en sus dichos; que las profecías contenidas en los diferentes libros religiosos sobre el advenimiento de un Mensajero Divino en los últimos días también se han cumplido en su persona; que Dios le ha elevado para la defensa y promulgación del islam en nuestro tiempo; que Dios le ha concedido el conocimiento del Sagrado Corán, y le ha revelado su significado y verdad más íntimos; que le ha revelado los secretos de una vida virtuosa. Con su obra, su mensaje y su ejemplo, ha glorificado al Santo Profeta y ha demostrado la superioridad del islam sobre las demás religiones. El propósito de su advenimiento era que el amor y la preocupación de Dios por el islam se hicieran manifiestos, que quedara claro lo impropio que es descuidar a Dios y mantenerse a distancia de Él. También afirmó que su venida había sido predicha por casi todos los profetas y fundadores de religiones del pasado. Esto, porque el Santo Profeta del islam había sido enviado por Dios como maestro de toda la humanidad. Debía reunir a la humanidad en un solo redil para unirla en una sola fe. Para que este designio se cumpliera, era necesario que las divisiones y odios nacionales y tradicionales fueran barridos del camino, para que el Santo Profeta pudiera ser aceptado como el Sello de los Profetas por todos los pueblos del mundo. Por lo tanto, bajo el designio de Dios, los profetas y maestros religiosos del pasado habían predicho cada uno su propia segunda venida en los últimos días. Estas profecías se referían a un seguidor del Santo Profeta, a quien Dios había ordenado afirmar y propagar la verdad del Santo Profeta, y que debía unir a los seguidores de diferentes religiones en la aceptación del islam. Debía hacerlo declarándose el Prometido de cada religión. Las profecías de los libros de otras religiones que anunciaban la llegada de un maestro se cumplieron en él. Fue el Mesías para cristianos y judíos, el Masiodarbahmi para los zoroastrianos y Krishna para los hindúes. Su venida en cumplimiento de las profecías contenidas en los libros antiguos es una prueba de su verdad. Como él mismo es un testigo de la religión del islam, su venida es una invitación a los seguidores de otras religiones para que vengan y entren en la hermandad universal del islam.

Habiendo descrito brevemente la afirmación del Mesías Prometido, el Fundador del Movimiento Áhmadi, deseo, en la Parte 11, enumerar los principales criterios por los que se puede juzgar la verdad de tal afirmación. Cuando se demuestra que cierta persona ha sido divinamente comisionada como Mensajero de Dios, incumbe a todos aceptar su afirmación. Si una persona es un líder divinamente designado, es inconcebible que intente engañar o desorientar. Si un líder divino pudiera desorientar, sería un descrédito para el Conocimiento Divino. Significaría que, Dios no lo quiera, Dios ha cometido un error al seleccionar a un Mensajero o líder, que ha nombrado Su vicegerente a una persona impura de corazón, que busca el honor y la fama para sí mismo y no la propagación de la verdad, que se considera por encima de Dios. Tal pensamiento no sólo contradice el sentido común y la razón, sino que el Sagrado Corán lo niega explícitamente. El Sagrado Corán dice:

No es posible para un hombre que Al’lah le dé el Libro, el dominio y la profecía, y luego diga a la humanidad. “Sed siervos míos y no siervos de Al’lah”; sino que diga: “Sed únicamente devotos del Señor porque enseñáis el Libro y porque lo estudiáis”. Tampoco es posible que os ordene tomar a los ángeles y a los Profetas por Señores. ¿Acaso os ordenaría descreer después de haberos sometido a Dios?³⁷

Es imposible, es decir, que Dios conceda a un hombre un Libro, le otorgue la sabiduría y el rango de profeta, y que, sin embargo, tal persona enseñe a los hombres a abandonar a Dios y a obedecerle en su lugar. Un Mensajero así no puede sino enseñar a la gente a obedecer a Dios. Tampoco puede enseñar a la gente a tomar a los ángeles y profetas como dioses. Es imposible que alguien persuada a la gente a creer y, sin embargo, les haga descreer. La cuestión central, por lo tanto, cuando nos enfrentamos al hecho de un pretendiente al liderazgo divino, es si la pretensión del líder es cierta. Si su afirmación es cierta, entonces todas sus enseñanzas son ciertas. Si su afirmación no es cierta, es inútil examinar sus enseñanzas en detalle. Siguiendo este principio de oro, deseo examinar la afirmación del Fundador del Movimiento Áhmadi, para que mis lectores se familiaricen con los fundamentos en los que se basa la afirmación, y por los cuales cientos de miles de personas ya lo han aceptado.

Usted puede convertirse en musulmán

La Comunidad Musulmana Ahmadía le invita a conocer el proceso de volverse en un musulmán áhmadi y así conseguir la salvación.

Notas a pie de página

Al-Nisa, 173
Al-Maidah, 118
Al-Imran, 56
Bani- lsrail, 94
Zurqani, vol. Vl, p. 54
Mawahib-ud duniya por Qastalani, vol. 1, pág. 42.
Al-Imran, 145.
Al-Zumar, 31
Bujari, vol. 2, cap. Manaqibe Abu Bakr. 21
Tabaqat Ibn Sa’ad, vol. 111
Al- Ra’d,12
Bujari, Kitabul-Anbiya, cap. nuzul Isa bin Maryam.
Al-Tauba, 26
Al-lmran, 155
Al-Zumar, 7
Al-A’raf, 27
Al-Baqarah, 58
Al-Hadid, 26
Al-Shura, 28
Ha Mim Saydah. 11.
Al- Talaq, 11.
Al-Tahrim. 12
Al-An’am,76.
Al-Ahzab, 41 (33:41)
Al-Kauthar, 4 (108:4)
Takmala Majma-uI Bahar, p.5
Al-Nisa. 70-1
Al-Nisa, 14-7
Al-A’raaf. 31
Muslim, Zikre Dad
Al-Furqan, 53
Al-Munafiqun, 2
Al-Baqarah, 257
Al-Baqarah, 191
Al-Hayy 40-41
Al-Baqarah, 190
Al-Imran, 80.

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Hazrat Mirza Bashir-ud-Deen Mahmud Ahmad era el segundo sucesor del Mesías Prometido (as), así como su Hijo Prometido. Su Jilafat duró 52 años, durante los cuales escribió cientos de artículos, libros y tratados. Imbuido por Al'lah de conocimientos tanto seculares como religiosos, sus palabras y reflexiones son tesoros intemporales.