Parte del libro “Introducción al Estudio del Sagrado Corán“
Características de las enseñanzas coránicas
Una característica especial que distingue al Corán de todas las demás Escrituras es que aborda adecuadamente todos los problemas que surgen en el ámbito de la religión y, al hacer hincapié en la función de la religión, dirige la atención a su esfera propia y a los beneficios que pueden derivarse de ella. El lector del Antiguo y del Nuevo Testamento, de los Vedas o del Zend-Avesta tiene la impresión de que alguien que aparece en una etapa intermedia en medio de un largo fenómeno de la naturaleza se ha propuesto describir las etapas de las que ha sido testigo. No es el caso del Corán. Expone la filosofía de la creación y todas las cuestiones relacionadas con ella. Explica por qué Dios creó el universo y el objeto de la creación del hombre y los medios que deben adoptarse para la consecución de ese objeto. Esclarece la naturaleza de la Divinidad y sus atributos, así como el modo en que éstos se manifiestan. En relación con el objeto de la creación del hombre, expone las leyes en las que se basa el funcionamiento del universo. Señala que, para el desarrollo físico y la evolución del hombre, Dios ha puesto en vigor las leyes de la naturaleza que regulan las condiciones físicas y mentales del hombre y que un grupo de ángeles está encargado de hacer cumplir estas leyes. Para el desarrollo y la iluminación del alma humana Dios ha revelado la Ley de la Sharía (es decir, la Ley Sagrada) a través de Sus Profetas. En algunos casos, la revelación que contenía la Ley Sagrada ha sido de carácter limitado, pero también ha habido revelaciones que contenían el código completo y perfecto de la Ley Sagrada. En otros casos el objeto de la revelación ha sido restaurar la Ley Sagrada a su pureza original después de haber sufrido por la mala interpretación humana. En otras palabras, Dios suscita Profetas entre la humanidad con diferentes objetos. Algunos Profetas son portadores de la Ley, y a través de ellos se revela una nueva dispensación. La función de otros se limita a la modificación de una Ley ya revelada, mientras que a otros se les confía el deber de barrer las interpretaciones erróneas de la Ley. El Corán también explica la necesidad y los beneficios que se derivan de la Ley de la Sharía y su función en relación con la evolución del hombre.
La creencia en un Dios vivo
El Corán señala la distinción entre Dios y Sus atributos, cuya apreciación nos permite juzgar el error de quienes han dicho:
“En el principio era la palabra, y la palabra estaba con Dios y la palabra era Dios”.1
El Corán enseña que un atributo no puede convertirse en el sustituto del ser y que ambos son totalmente distintos.
El Corán explica hasta qué punto el hombre es libre para determinar su curso de acción y hasta qué punto está sujeto a coacción. Enseña que al hombre se le ha dejado suficiente elección para que sea responsable de sus actos ante Dios y para que pueda emprender un curso continuo de superación personal. Por otra parte, la esfera de sus actividades está circunscrita y no le es posible transgredir sus límites. A pesar de todos los esfuerzos, al hombre no le es posible desprenderse de las limitaciones a las que está sujeta la vida humana. No puede hundirse en una condición de solidez estática ni ascender a una existencia etérea. Sin embargo, dentro de su propia esfera, posee grandes facultades y grandes poderes y es capaz de mejorar y progresar continuamente.
El Corán explica la necesidad de creer en Dios y llama la atención sobre las pruebas de Su existencia. Destaca que Dios siempre ha enviado Su palabra mediante la revelación en tiempos de oscuridad y que manifiesta Su poder a través de Signos extraordinarios, dando así pruebas irrefutables de Su existencia. Los Profetas y sus perfectos seguidores son indispensables para crear en la mente de los hombres una fe perfecta en Dios. Si Dios dejara de manifestar Sus atributos a través de los Profetas y sus seguidores, la humanidad sería presa de la duda y la incertidumbre y desaparecería la fe firme en la existencia de Dios. Es imperativo, por tanto, que mientras la humanidad siga existiendo, la revelación divina continúe descendiendo sobre algunos de ellos. La fe en la existencia de Dios sólo puede mantenerse por este medio. Desde la creación del universo, Dios ha hablado al hombre a través de Sus Profetas hasta Jesús y el Santo Profeta del islam, del mismo modo que ha seguido manifestando Sus atributos de creación, audición y visión. Del mismo modo seguirá hablando hasta el fin de los tiempos a Sus siervos elegidos y seguirá manifestando Su existencia por estos medios. La razón se rebela contra la sugerencia de que Dios ejerció Su atributo del habla hasta la época de Jesús, pero que después enmudeció, o que ejerció este atributo hasta la época del Santo Profeta y después enmudeció para siempre. Así como repudiamos como blasfema cualquier sugerencia de que Dios poseía el atributo de ver hasta el tiempo de Jesús o hasta el tiempo del Santo Profeta pero que después dejó de ver o que era capaz de crear hasta el tiempo de Jesús o hasta el tiempo del Santo Profeta pero que después perdió el atributo de la creación o que era Todopoderoso hasta el tiempo de Jesús o del Santo Profeta pero que después dejó de tener cualquier poder, por lo que debemos rechazar la sugerencia de que Dios habló hasta un período en particular y después dejó de hablar. Todos Sus atributos son perfectos y eternos. Esta es una verdad evidente, pero los cristianos, los judíos, los zoroastrianos y una gran mayoría de los que se llaman musulmanes han llegado a creer que la revelación llegó a su fin con Zoroastro o con los Profetas de Israel o con Jesús o con el Santo Profeta. El Corán rechaza de plano tal idea. El Corán enseña la creencia en un Dios vivo y presenta como prueba el hecho de que Él continuará hablando siempre a Sus siervos elegidos y justos como siempre les ha hablado. La verdad de esta doctrina enseñada por el Corán ha sido confirmada en esta época por la aparición del Mesías Prometido, el Fundador del Movimiento Áhmadi. Una vez más, la revelación recibida por él y por sus verdaderos seguidores se alza como un desafío a todos aquellos que afirman, si no de palabra, al menos por las doctrinas que predican, que Dios ha perdido Su atributo de la palabra.
El Corán enseña que la revelación divina no se ha limitado a ningún pueblo en particular, sino que Dios ha suscitado Profetas entre todos los pueblos. Explica por qué fue necesario enviar Profetas uno tras otro; por qué no se reveló una Ley perfecta en las primeras etapas de la historia del hombre. Trata extensamente el tema de la Unidad de Dios y expone pruebas convincentes en su apoyo. Demuestra que una pluralidad de dioses sería contraria tanto a la razón como a los hechos. Explica de qué manera la doctrina de la Unidad de Dios ayuda al hombre en su avance espiritual.
El Corán arroja un torrente de luz sobre la cuestión del profetismo. La palabra “profeta” o sus equivalentes se han utilizado libremente en las Escrituras religiosas, pero ninguna de ellas explica el concepto subyacente a la profecía. ¿A quién se puede llamar profeta y a quién no, y cuáles son los distintos tipos de profecía? Sólo el Corán define al Profeta y establece una distinción entre los distintos tipos de profecía. Explica la diferencia entre un Profeta y un no Profeta y define los deberes de un Profeta y la relación de un Profeta con Dios. También explica por qué se eleva a los Profetas y cuál debe ser la relación entre ellos y sus seguidores y entre ellos y quienes no creen en ellos. Define los derechos de un Profeta y explica si un Profeta constituye una barrera entre Dios y el hombre o es sólo un ayudante y un guía.
El Corán trata en detalle el tema de los ángeles, sus funciones y el propósito para el que han sido creados.
También explica qué es Satanás y en qué ayuda al hombre la existencia de ese ser. ¿Cuál es la relación entre el hombre y Satanás? ¿Cómo puede un hombre protegerse contra los impulsos satánicos? ¿Tiene Satanás poder para obligar a un hombre a adoptar un determinado curso de acción? Señala que los ángeles siempre incitan al hombre al bien y Satanás siempre le incita al mal y que el hombre tiene la opción de aceptar o rechazar las buenas incitaciones de los ángeles e igualmente aceptar o rechazar las malas incitaciones de Satanás. Estas dos categorías de seres han sido creadas para ayudar al hombre hacia la perfección e investir de realidad su existencia. En ausencia de los impulsos angélicos y satánicos, el hombre no tendría derecho a ninguna recompensa ni merecería ningún castigo. La lucha del hombre contra las sugestiones satánicas le hace merecedor de recompensa y le abre el camino del progreso; su alejamiento de las sugestiones e impulsos angélicos le hace pasible de castigo.
El Corán expone la filosofía de la oración y señala cómo se debe orar, en qué circunstancias se pueden aceptar las oraciones y qué tipo de oraciones no se pueden aceptar y cuál es el ámbito en el que opera la oración.
Habla del bien y del mal, define ambos y explica dónde se encuentran sus límites. Define el bien y el mal absolutos y el bien y el mal relativos. Señala el modo de adquirir elevadas cualidades morales y bondad y cómo puede evitarse el mal. Arroja luz sobre las fuentes del bien y del mal y enseña al hombre a limpiar la fuente del mal.
Trata del arrepentimiento y explica lo que significa el verdadero arrepentimiento. Enumera los beneficios que se derivan del arrepentimiento, explica los requisitos del verdadero arrepentimiento y cuándo se puede recurrir a él. También explica los principios en los que se basan las recompensas y las penas y los factores que se tienen en cuenta para adjudicarlas. Explica la relación entre la transgresión y el castigo y cómo deben ajustarse entre sí.
El concepto coránico de la salvación
El Corán explica qué es la salvación y cómo se alcanza. Enseña que la salvación es de tres tipos: (1) Perfecta; (2) Imperfecta; y (3) Diferida. La salvación perfecta se alcanza en esta misma vida. Una persona que alcanza la salvación imperfecta en esta vida perfecciona gradualmente los medios para alcanzar la salvación después de la muerte. La salvación diferida se alcanza sólo después de sufrir durante un tiempo el castigo del Infierno. Las enseñanzas del cristianismo y del islam con respecto a este último tipo de salvación tienen un rasgo de semejanza, pero están en desacuerdo entre sí en un aspecto fundamental. El cristianismo enseña que incluso este tipo de salvación sólo puede ser alcanzado por aquellos que creen firmemente en las doctrinas del cristianismo, pero que pueden haber fracasado en alcanzar la salvación perfecta en esta vida. Estas son las personas que, tras pasar durante un tiempo por los tormentos del Infierno, alcanzarían la salvación perfecta. El islam, por otra parte, enseña que todo ser humano ha sido creado con el propósito de que, en última instancia, alcance la salvación perfecta. El más rabioso incrédulo y malhechor, tras ser sometido a ciertos tipos de tratamiento reformador, uno de los cuales es el tormento del Infierno, alcanzaría finalmente la salvación y entraría en el Paraíso. A este respecto, el Corán hace hincapié en la doctrina de sopesar y equilibrar las acciones. Enseña que la preponderancia de las buenas acciones en la vida de un hombre es prueba de su esfuerzo sincero por alcanzar la salvación y que una persona que muere mientras hace un esfuerzo sincero por alcanzar un objetivo es como un soldado que muere antes de alcanzar la victoria. La muerte está totalmente controlada por Dios. Un soldado en el campo de batalla no tiene poder para posponerla hasta después de haber alcanzado la victoria. De la misma manera, una persona que está luchando sinceramente para alcanzar la salvación no tiene poder para posponer la muerte hasta que su lucha termine en victoria. Si tal persona muere en medio de esta lucha, se hace merecedora de la Gracia y Misericordia de Dios y no de Su ira y castigo. Ninguna nación ha condenado jamás a sus guerreros por haber muerto antes de alcanzar la victoria. Todo soldado que lucha sinceramente por la victoria es honrado. Lo mismo ocurre con una persona que se esfuerza por vencer a Satanás y, a pesar de los altibajos, continúa sosteniendo la lucha con firmeza y valentía hasta el final para que el Reino de Dios pueda establecerse. Según el Corán, una persona así merece la salvación. Su debilidad no es una mancha, sino un ornamento, pues no por ello dejó de unirse a las filas de los que luchan del lado de Dios y no dudó en sacrificarse en la lucha.
El Corán describe las etapas de la evolución espiritual y explica su número y sus detalles. Por ejemplo, explica los tipos y grados de pureza, castidad, caridad, veracidad, misericordia, trato amable, etc. Así, permite al hombre planificar de acuerdo con su desarrollo moral y espiritual. Al poner así el objetivo inmediato al alcance del hombre, le anima a emprender el camino del progreso, y al presentarle una serie de objetivos cada vez más elevados, le incita a esforzarse más en cada etapa. De este modo, hace avanzar al hombre por la senda del progreso paso a paso y etapa a etapa.
El Corán arroja luz también sobre la evolución intelectual del hombre, explica cómo se lleva a cabo y enseña que la sabiduría divina, al juzgar las acciones de un hombre, tiene en cuenta su desarrollo intelectual. Aquel que tuvo la suerte de criarse en un entorno favorable y a quien se le facilitó el camino de la virtud puede ser juzgado con un rasero distinto del que se aplica a una persona cuyo desarrollo intelectual fue inferior al primero y cuyo entorno no fue tan favorable. A esta última se le tendría en cuenta las desventajas contra las que tuvo que luchar.
El Corán explica qué es la fe, cómo se adquiere y cómo se conoce. Explica la necesidad de la Ley de la Sharía y su filosofía. Enseña que la Ley de Dios se basa en la sabiduría y está diseñada para ayudar al hombre a avanzar por el camino del progreso. Los mandamientos de Dios no están concebidos como una carga o un castigo para Sus siervos, sino que cada uno de ellos está diseñado como una ayuda y un apoyo para el hombre en su progreso y para contribuir a mejorar su entorno social. El Corán no apoya la doctrina de la imposición obligatoria de mandamientos y castigos. Enseña que Dios no condena a ninguna persona sin tener plenamente en cuenta toda circunstancia que pueda excusar o paliar su conducta. También enseña que no se puede condenar a nadie si no se le ha advertido previamente con la debida antelación.
Milagros
Los escritores cristianos han afirmado que, aparte de la proclamación de que es único en su lenguaje y su filosofía, el Corán no prefiere ninguna proclamación de milagros. Es necesario explicar en pocas palabras la actitud del Corán hacia los milagros.
El Corán propone dos doctrinas fundamentales. En primer lugar, que existen ciertas leyes divinas que no están sujetas a variación. Por ejemplo, el Corán enseña que una persona muerta nunca vuelve a la vida en esta tierra, y que nadie excepto Dios posee el poder de la creación. El mundo puede producir artífices, técnicos e inventores, pero el atributo de la creación sólo se manifiesta a través de la obra de Dios. En cuanto al primero de estos dos asuntos, Dios dice en el Corán:
Hasta que, cuando le llega la muerte a uno de ellos, dice suplicando: “Señor mío, envíame de vuelta, para que pueda hacer obras rectas en la vida que he dejado atrás”. De ninguna manera, no es más que una mera palabra lo que pronuncia. Y detrás de ellos hay una barrera hasta el día en que resuciten.2
De nuevo; dice:
Y es ley inviolable para un pueblo que hemos destruido que no vuelvan. Así será incluso cuando Gog y Magog sean liberados y se precipiten desde todas las alturas.3
Los versículos quieren decir que Dios ha decretado que los pueblos que han fallecido no volverán a la tierra hasta que Gog y Magog sean soltados y se esparzan por la tierra desde la cumbre de toda colina y la cima de toda ola. Esto muestra claramente que los muertos no pueden volver a la tierra. La referencia a Gog y Magog en el último versículo no significa que a los muertos se les permitiría regresar a la tierra en ese momento. Como la liberación de Gog y Magog es uno de los signos de la proximidad del fin de los días, el versículo significa que esta ley continuará operando hasta el fin de los días. Algunos gramáticos han interpretado esta parte del versículo en el sentido de que tras la aparición de Gog y Magog se intentaría resucitar a los muertos, pero que estos intentos no tendrían éxito, lo que significa que la ciencia realizaría esfuerzos infructuosos para resolver el enigma de la muerte. En resumen, el Corán enseña que no se puede permitir que un muerto vuelva a la tierra.
También enseña que nadie, excepto Dios, posee el poder de crear. Dice:
Y aquellos a quienes invocan fuera de Al’lah no crean nada, sino que ellos mismos son creados. Están muertos, no vivos, y no saben cuándo resucitarán.4
El Corán también enseña que, puesto que la sabiduría es uno de los atributos de Dios, no se le puede atribuir nada que sea contrario a la sabiduría. En varios lugares del Corán se hace referencia a Dios como El Sabio. En un lugar dice:
¿Qué os ha sucedido para que no esperéis de Al’lah sabiduría y firmeza?5
En este versículo Dios reprende a los incrédulos diciendo que mientras ellos proclaman que todas sus acciones se basan en la sabiduría, no hacen la misma presunción con respecto a Dios y le atribuyen cosas que son contrarias a la sabiduría.
Por lo tanto, si algo que contraviene cualquiera de estas tres leyes, que se han citado como ejemplos, se alega que ha ocurrido en cualquier momento, el Corán lo rechazaría si tales ocurrencias se describen como milagros o misterios o magia. El Corán no admite la posibilidad de tal ocurrencia y no atribuye tal milagro a ninguno de los Profetas, ni proclama tal milagro en nombre del Santo Profeta mismo. Ninguna persona razonable podría pensar que primero promulgaría una ley o prescribiría una norma y luego él mismo procedería a contravenirla. ¿Cómo es posible pensar entonces que Dios, que es la Sabiduría perfecta, actuaría de esa manera? Quien atribuye cosas como éstas a los justos Profetas de Dios, en modo alguno contribuye al respeto y honor que se les debe, sino que es culpable de atentar contra su inteligencia e integridad. Por lo tanto, es deber de toda persona que piense correctamente refutar acusaciones de este tipo, ya que no suponen un elogio sino una difamación de las personas a las que se refieren.
El Corán, por otra parte, no sólo no niega, sino que proclama positivamente que Dios hace de Sus Profetas los medios de ciertos tipos de manifestaciones que no contravienen en modo alguno Sus leyes fundamentales. Esta es una verdad que no puede ser discutida y este es el tipo de milagro que el Corán proclama para el Santo Profeta. ¿No es un milagro que Dios conceda a un ser humano el conocimiento seguro de cosas ocultas en el vientre del futuro? ¿No es un milagro que Dios conceda el éxito y la victoria a una persona débil y humilde que no posee ningún medio visible contra oponentes fuertes, poderosos y numerosos? El Corán proclama no sólo que es único en sí mismo, sino también que Dios otorgó al Santo Profeta el conocimiento de las cosas ocultas y que manifestó constantemente Su poder y gloria en apoyo del Santo Profeta. ¿Cómo puede decirse entonces que el Corán no atribuye ningún milagro al Santo Profeta? En realidad, hace esa proclamación repetidamente. ¿No fue un milagro que el Santo Profeta fuera advertido de una severa oposición y persecución por parte de los mecanos cuando él mismo no tenía ninguna razón para sospechar que sería objeto de tal oposición y persecución? ¿No fue un milagro que se le informara de que tendría que emigrar de La Meca y que incluso se le indicara por adelantado el momento de la emigración? ¿No fue un milagro que varios años antes de la batalla de Badr se le informara de que tendría lugar un conflicto en el que los musulmanes saldrían victoriosos y sus enemigos vencidos, y que incluso se especificara el momento del conflicto? ¿No fue un milagro que el Santo Profeta fuera informado años antes del acontecimiento no sólo de que tendría que emigrar de La Meca sino también de que volvería a entrar en La Meca como vencedor? ¿No fue un milagro que, tras la derrota de los romanos por los persas en Siria, el Santo Profeta fuera informado de que en nueve años los romanos derrotarían a los persas? ¿No fue un milagro que se le dijera al Santo Profeta que el islam se extendería por toda Arabia y prevalecería contra todas las demás religiones? Cuando cada uno de estos acontecimientos se produjo en su momento, ¿qué duda cabía de que cada uno de ellos constituía un milagro? Todos estos hechos y muchos otros similares se narran en el Corán. Entonces, ¿cómo puede decirse que el Corán niega los milagros por parte del Santo Profeta? Los responsables de esta afirmación se han equivocado al hacerla debido a su falta de conocimiento de la lengua y el lenguaje árabes y del estilo del Corán. Cuando, por ejemplo, el Corán dice:
“Y nada podría impedirnos enviar Signos, excepto que la gente anterior los rechazó”6
Esto no significa, como los escritores cristianos parecen haber aprehendido, que Dios se niega a mostrar más Signos. El versículo quiere decir que la gente para cuyo beneficio se mostraron Signos en épocas anteriores no los aceptó y esto podría haber sido una razón para no mostrar más Signos, pero Dios no dejaría de manifestar Sus Signos por ese motivo. La gente rechazó las Señales mostradas por los Profetas anteriores y, sin embargo, se mostraron Señales en apoyo de Profetas posteriores; por lo tanto, no había razón para que no se mostraran Señales en apoyo del Santo Profeta del islam.
Una vez más, cuando en respuesta a las demandas de los incrédulos el Santo Profeta fue dirigido en el Corán a decir que no era más que un ser humano como los demás, no significaba que Dios no mostrara signos en su apoyo. Todo lo que significaba era que las Señales eran mostradas por Dios y que el Santo Profeta no podía producirlas a su voluntad. Esta es una verdad fundamental y la declaración de la misma por el Corán mejora nuestra apreciación de la misma. ¿Cuál de las dos personas es seguidora de la verdad y cuál de ellas está en el error: la que afirma que Dios había entregado Sus atributos y autoridad a algunas de Sus criaturas o la que proclama que no es más que una criatura de Dios y que Dios hace manifiestos Sus Signos a través de Sus amados siervos?
Además de las profecías, el Corán menciona otros milagros. Por ejemplo, se refiere al siguiente milagro. Con ocasión de la Migración, el Santo Profeta, acompañado de Abu Bakr, abandonó La Meca y se refugió en la Cueva de Thawr, a tres millas de La Meca. Cuando los mecanos descubrieron que el Santo Profeta se les había escapado de las manos, se procuraron su mejor rastreador y lo siguieron hasta la boca de la cueva. El Corán menciona el hecho de que, al percibir que el grupo de rastreadores había llegado a la boca de la cueva, Abu Bakr tuvo miedo de que al descubrirlo hirieran al Santo Profeta. Pero éste dijo:
‘No te aflijas, porque Al’lah está con nosotros’7
queriendo decir que sus enemigos no lograrían capturarlos. ¿No fue lo que sucedió en aquella ocasión un milagro sin igual? Dos hombres desprovistos de todo apoyo terrenal huyen de la venganza concertada de sus enemigos y se refugian en una cueva. Cuando se descubre que se han escabullido de la ciudad en la oscuridad de la noche, sus enemigos se llenan de ira y consternación. Consideran que la huida de los fugitivos no sólo les privaría de su presa, sino que les infligiría una humillación y una deshonra eternas. Proclaman una recompensa de cien camellos para quien capture y presente ante ellos al principal fugitivo, vivo o muerto. Entonces consiguen a su mejor rastreador, que les conduce hasta la boca de la cueva en la que se han escondido los dos y afirma con seguridad que las huellas no llevan más lejos. Los rastreadores están sedientos de venganza y decididos a no dejar ninguna posibilidad de escapar a los fugitivos. Después de una persecución de más de cinco kilómetros, llegan a pocos metros de su presa y no tienen más que mirar hacia abajo y asomarse a la cueva que se abre a sus pies para descubrir el paradero de aquellos a quienes buscan, pero Dios ejerce tal control sobre su inteligencia y sus ojos que nadie se preocupa de mirar dentro de la cueva y regresan frustrados y decepcionados. ¿Ha presenciado alguna vez el mundo un milagro más grandioso que éste?
De nuevo, en referencia a la batalla de Badr, el Corán afirma que el Santo Profeta arrojó un puñado de guijarros en dirección al enemigo y que esto creó confusión en sus filas (Anfal). En las tradiciones se describe este incidente con más detalle. Parece ser que cuando la batalla estaba en su punto álgido y el enemigo presionaba fuertemente a los musulmanes, el Santo Profeta cogió un puñado de guijarros y los arrojó en dirección al enemigo diciendo:
“Que sus rostros se deformen.”8
Al mismo tiempo, Dios hizo que soplara un viento feroz desde la dirección de los musulmanes hacia los mecanos, que levantó la arena y la arrojó a las caras y los ojos de estos últimos. El resultado fue que los mequíes no podían ver con claridad y les resultaba difícil apuntar sus flechas con precisión. La fuerza del viento contrario también detuvo sus flechas a medio camino. Por otro lado, los musulmanes tenían una visión clara de los indefensos mecanos y sus flechas eran arrastradas por el viento con gran fuerza. Esto dio a la pequeña, harapienta y mal armada banda de musulmanes una victoria completa sobre la mucho más numerosa, mejor montada y mejor armada fuerza de los mecanos. ¿No fue esto un milagro y no pretende el Corán, al referirse a ello, describirlo como un milagro?
El Corán atribuye claramente milagros al Santo Profeta y menciona algunos de ellos. Sólo se abstiene de atribuirle estupideces como devolver la vida física a personas que estaban realmente muertas o detener el curso del sol y la luna o hacer que los ríos se detengan o mover montañas. Los relatos de sucesos como éstos no son más que fábulas que sólo sirven para divertir a los bebés en sus cunas. El Corán no atribuye tales sucesos ni al Santo Profeta ni a ningún otro Profeta. Por otra parte, el Corán ofrece explicaciones de pasajes que aparecen en algunas de las Escrituras más antiguas cuya interpretación literal ha llevado a la gente a creer que sucesos como los mencionados tuvieron lugar realmente. El Corán señala que ese lenguaje se utilizó sólo en sentido metafórico y no es susceptible de interpretación literal.
El culto a Dios
El Corán trata en detalle el tema del culto a Dios. Divide toda adoración en cuatro categorías:
(1) La adoración cuyo objeto es fortalecer la relación del hombre con Dios y aumentar su amor por Él.
(2) El culto que tiene por objeto mejorar la condición física del hombre e incitarle a hacer sacrificios por amor a Dios.
(3) El culto que se prescribe con el propósito de promover la concordia y la unidad entre los hombres y de crear apego a un centro.
(4) Culto cuyo objeto es lograr ajustes económicos equitativos dentro de la comunidad.
El Corán prescribe diferentes tipos de culto bajo cada una de estas categorías. Enseña que la adoración no sólo significa que el hombre debe concentrarse en Dios y rendirle homenaje, sino que también consiste en prestar atención al prójimo. Además, subraya que el culto no es meramente individual, sino también colectivo. El deber de un hombre con respecto al culto no termina con presentarse ante Dios; también debe preparar a sus hermanos para presentarse ante Dios. Por esta razón, todas las ordenanzas del Corán relativas al culto tienen un aspecto tanto colectivo como individual.
En la primera categoría, el Corán ha prescrito los cinco servicios diarios. El servicio de oración islámico es muy diferente de los prescritos en otras religiones. Tiene una parte individual y otra colectiva y está totalmente desprovisto de todo espectáculo y ceremonial. El Corán ha prescindido de la necesidad de edificios consagrados como iglesias y templos y de todas las formalidades en materia de adoración a Dios. Enseña que cada porción de la superficie de la tierra es apta para ser utilizada para la adoración de Dios. El Santo Profeta tenía esto en mente cuando dijo:
“Toda la tierra se ha convertido en una mezquita para mí”9
Este dicho tiene múltiples significados, uno de los cuales es que un musulmán puede rezar sus oraciones donde se encuentre cuando llega la hora de la oración. No está obligado a dirigirse a una iglesia o un templo, ni depende para realizar su culto de los servicios de un sacerdote o una persona consagrada. El islam no admite un sacerdocio ordenado. Considera a todo hombre bueno como vicerregente de Dios y reconoce la competencia de toda persona para dirigir las oraciones.
Las mezquitas del islam
Los musulmanes utilizan las mezquitas para las oraciones en congregación, pero esto no se debe a que consideren que los lugares o edificios de estas mezquitas posean una santidad especial para el culto divino. Una mezquita se construye para que los musulmanes del vecindario puedan reunirse para rezar en congregación. Las mezquitas facilitan la celebración del culto colectivo y se utilizan también para otros fines religiosos y sociales. No se requiere ninguna ceremonia particular para consagrar las mezquitas y dedicarlas al culto de Dios, como ocurre con los templos y las iglesias. Cualquier edificio que los musulmanes utilicen para rezar en congregación es una mezquita. No se ha prescrito ningún diseño estructural para una mezquita, ni está dividida en naves y transeptos, ni posee nada parecido a un altar. En una mezquita no hay cuadros ni imágenes, ni reliquias de santos. Los musulmanes se reúnen para el culto divino de la manera más sencilla posible y los servicios religiosos islámicos están libres de toda distracción artística y emocional. No hay música ni cantos, ni danzas de templo, ni vestimentas sacerdotales, ni se queman velas ni se intenta crear una atmósfera emocional con la ayuda de órganos e incienso. La luz del interior de una mezquita no se atenúa artificialmente para crear una atmósfera de sobrecogimiento y no hay imágenes de santos que desvíen la atención de los fieles de Dios. A la hora señalada, los fieles se reúnen en la mezquita y se colocan en filas para indicar que, tras haber concluido su culto individual en sus casas o en la mezquita, ahora están dispuestos a ofrecer un culto colectivo a Dios. Alaban a Dios, le dan gracias y le rezan por su propio progreso espiritual, moral y físico, por el de sus amigos y parientes y por el de toda la humanidad.
Lo hacen en un ambiente de calma absoluta, sin que les molesten ni siquiera los acordes de la música. Mientras están reunidos, ningún devoto puede mirar a la derecha o a la izquierda ni hablar con otro devoto. Los ricos y los pobres están hombro con hombro; el rey puede encontrar a su zapatero junto a él; un juez puede tener como vecino a un acusado que está siendo juzgado ante él y un general puede estar junto a un soldado raso. Ningún devoto puede oponerse a que otro devoto se coloque a su lado ni puede ser desplazado de su puesto. Todos permanecen humildes y sometidos en presencia de Dios y se inclinan y postran y vuelven a la postura de pie bajo la dirección del Imam. Durante algunos de los servicios, el Imam recita en voz alta algunos versos del Corán para grabar su significado en la mente de toda la congregación. En algunas partes del servicio, cada fiel ofrece oraciones prescritas o de su propia composición.
Además de los servicios prescritos, los musulmanes ofrecen oraciones y se dedican en silencio a recordar a Dios y reflexionar sobre sus atributos, siempre que tienen ocasión de hacerlo durante el día o la noche. Las mezquitas se utilizan no sólo para el culto congregacional e individual, sino para todo tipo de actividades religiosas e intelectuales. Sirven como escuelas y para la celebración de matrimonios, como tribunales de justicia y lugares de reunión donde se establecen los planes para el progreso social y económico de la comunidad.
El ayuno islámico
La segunda forma de culto que tiene como objeto principal la mejora física del devoto es el ayuno. El ayuno islámico difiere de los ayunos prescritos en otras religiones. A los hindúes se les permite comer ciertos tipos de alimentos durante el ayuno; la Cuaresma cristiana también se observa absteniéndose de comer determinados tipos de alimentos, por ejemplo, carne o pan con levadura. Sin embargo, un musulmán que ayune no puede comer ni beber nada desde el amanecer hasta después de la puesta del sol. Una parte de la obligación que conlleva el ayuno islámico es que, además de abstenerse de comer y beber durante las horas de ayuno, el musulmán debe hacer esfuerzos especiales durante todo el mes de ayuno para alcanzar niveles más elevados de virtud y pureza. Una de las lecciones que enseña el Ayuno es que el hombre que se abstiene de consumir cosas permitidas durante el Ayuno no debe permitirse en ninguna ocasión lo que está prohibido. El período del Ayuno, es decir, desde el amanecer hasta después de la puesta del sol, se aplica a todos los países donde hay una alternancia de día y noche durante veinticuatro horas. En los extremos de la tierra donde esto no es así, el período del ayuno se determina en función de la duración de un día normal.
Esta forma de culto es también individual y colectiva. Los musulmanes deben ayunar individualmente en diferentes días del año, pero durante el mes de Ramadán todos los musulmanes, estén donde estén, deben observar el Ayuno.
La peregrinación
La tercera forma de culto prescrita por el islam es la peregrinación a La Meca. Su objetivo es crear en la mente de los musulmanes un sentimiento de apego a un Centro. Para realizar la peregrinación, los musulmanes que pueden costearse el viaje se reúnen en La Meca durante un período prescrito. De este modo se les brinda la oportunidad de reunirse desde distintas partes del mundo, fortalecer sus relaciones mutuas e intercambiar puntos de vista sobre problemas nacionales e internacionales. Esta forma de culto es a la vez colectiva e individual. La peregrinación sólo puede realizarse durante los días prescritos, pero la ‘Umrah puede realizarse en cualquier momento. En cualquier momento del año en que un musulmán pueda organizar el viaje, puede dirigirse a La Meca y realizar la “Umrah”. Esta forma de adoración enseña a los musulmanes que para mantener y fortalecer el Centro deben estar dispuestos a hacer sacrificios tanto colectivos como individuales.
La cuarta forma de adoración es la limosna y la caridad. También ésta es colectiva e individual y tanto obligatoria como voluntaria. Por ejemplo, con ocasión del ‘Eidul-Fitr (la fiesta de la ruptura del ayuno) es obligatorio que todo musulmán, hombre y mujer, adulto y niño, antes de participar en el servicio adicional prescrito para ese día, ofrezca tres libras de trigo o maíz o su equivalente en dinero como contribución para ayudar a los pobres. Ni siquiera el más pobre está exento de esta obligación. El que pueda permitírselo debe hacer esta contribución de su propio patrimonio, pero el que no pueda permitírselo debe, no obstante, hacer la contribución de lo que pueda recibir en caridad ese día.
El Zakat
Otra obligación económica impuesta a los musulmanes es el Zakat, que se impone a toda persona que posea una cierta cantidad mínima de dinero o bienes o ganado. La incidencia de la contribución varía. Por ejemplo, la tasa es del diez por ciento para los productos agrícolas y del dos y medio por ciento para el capital comercial y los beneficios. Esto a primera vista parece discriminatorio y desequilibrado, pero el gravamen sobre el capital comercial y los beneficios no es tan ligero como parece. Mientras que el gravamen sobre los productos agrícolas se aplica sólo a los productos, el gravamen sobre las empresas comerciales se aplica tanto al capital como a los beneficios. El objetivo no es sólo proporcionar medios para el alivio de los necesitados y la promoción del bienestar de los sectores económicamente menos favorecidos de la comunidad, sino también desalentar el acaparamiento de dinero y productos básicos y así asegurar una circulación rápida de ambos, lo que resulta en ajustes económicos saludables.
El Corán expone detalladamente los principios en los que deben basarse las relaciones humanas. Subraya la necesidad de cooperación y define los límites de los derechos y obligaciones individuales y colectivos. Explica los fundamentos del gobierno y sus obligaciones, así como la relación que debe existir entre el gobierno y el pueblo. Regula la relación entre amo y siervo y establece los principios que deben regir las relaciones internacionales.
El Corán ordena expresamente que no se permita que la riqueza se acumule en pocas manos y que se mantenga en constante circulación. Para lograrlo, prohíbe el préstamo de dinero a interés, mediante el cual unos pocos astutos pueden acaparar la mayor parte de la riqueza de la comunidad, y dispone la distribución obligatoria de la herencia. No permite a nadie dejar la totalidad de sus bienes a uno de varios herederos, ni siquiera aumentar la parte de un heredero a expensas de otro. Trata de lograr ajustes equitativos en la distribución de la riqueza mediante el Zakat, la limosna y la caridad. Impone como primera carga a todos los ingresos y recursos del gobierno la obligación de velar por el bienestar y el progreso de los sectores más pobres de la comunidad. A través de estos medios, garantiza la prosperidad económica de todos los sectores de la población.
El Corán insiste en la necesidad de la educación y el desarrollo intelectual. Prescribe la reflexión y la contemplación como obligaciones religiosas. Disuade a la gente de entrar en conflictos y guerras entre sí y prohíbe la agresión. Establece normas detalladas para regular las relaciones entre los seguidores de distintas religiones. Prohíbe a los musulmanes decir algo despectivo de los fundadores o líderes de otras religiones. Con respecto a las controversias religiosas, señala la irracionalidad de las críticas dirigidas contra un credo rival al que las propias creencias y doctrinas están igualmente abiertas. Enseña que todas las grandes religiones se basan en la revelación y que su deterioro se debe a la posterior corrupción a manos del hombre. Por lo tanto, prohíbe la condena generalizada de otras religiones.
El Corán salvaguarda plenamente los derechos de la mujer. Es la primera Escritura que ha establecido con palabras expresas que los hombres tienen deberes y obligaciones para con las mujeres, al igual que las mujeres tienen deberes y obligaciones para con los hombres. Explica los derechos y deberes de los padres, hermanos y hermanas, esposos y esposas, hijos e hijas, vecinos, pobres, huérfanos, viudas, amigos y extraños, tanto los que son del propio país como los que son extranjeros que han fijado su residencia en el propio país o están simplemente de visita en él.
Forma de gobierno islámica
El Corán introdujo conceptos totalmente nuevos en el ámbito político. Es la primera Escritura que estableció el principio de que ninguna persona puede adquirir el derecho a gobernar a otras en virtud de la sucesión hereditaria. Enseña que el gobierno es una confianza que debe confiarse al cuidado de aquellos a quienes el pueblo elige. El principio de la democracia, tan orgullosamente proclamado por Europa y del que tanto se abusa hoy en día, fue establecido por primera vez por el Corán. Por un lado, el Corán impone organización, disciplina y obediencia y, por otro, exige a los funcionarios públicos que cumplan sus obligaciones con honradez e integridad. Es la primera Escritura que ha limitado el poder de los gobernantes y los ha sometido a disciplina. El Corán no admite el derecho de ningún individuo a asumir una autoridad absoluta sobre la comunidad y no admite que el gobierno y la administración benéficos sean una cuestión de favor mostrado por el gobernante a los gobernados. El Corán subraya el principio de que la soberanía pertenece al pueblo y que a los que ejercen la autoridad se les ha confiado en nombre de Dios.10 El ejercicio de la autoridad en ocasiones apropiadas y de manera adecuada no es un favor mostrado al pueblo, sino sólo el cumplimiento de la confianza impuesta a aquellos a quienes se ha conferido la autoridad. El Corán subraya, por tanto, que en el ejercicio del sufragio los electores no deben dejarse influir por consideraciones partidistas o personales, sino que el único criterio debe ser la idoneidad del candidato para el desempeño de las funciones que se le encomienden. Sólo entonces la persona elegida estará en la mejor posición para desempeñar esas funciones de la manera más beneficiosa. Quien, por consideraciones partidistas o personales, contribuye a colocar en el poder a una persona inadecuada, debe compartir con ella la responsabilidad de su mala administración. No puede alegar que la mala conducta no es suya, porque ha contribuido a colocar a la persona en cuestión en una posición en la que podía comportarse mal con respecto a los asuntos públicos.
El Corán insiste en que los gobiernos y las autoridades públicas observen las mismas normas morales que se imponen a los particulares. No admite la doctrina de que no es necesario insistir en normas morales rígidas en el caso de los gobiernos y las administraciones. Enseña que la verdad es tan valiosa e indispensable en el caso de los estadistas como en el de los ciudadanos particulares y que la transgresión es tan mala y condenable en el caso de una administración como en el de un individuo. Prescribe el trato equitativo y el trato justo de un gobierno no sólo hacia su propio pueblo sino también, como en el caso de los particulares, hacia sus gobiernos vecinos.
El Corán impone al creyente una vigilancia constante. Exhorta a los musulmanes a ser diligentes y condena la cobardía, la bravuconería y el fanatismo. Fomenta el ejercicio de la razón y la reflexión. Prohíbe el suicidio y todos los actos o conductas que puedan conducir a la autodestrucción. Impone a los gobiernos la obligación de salvaguardar sus fronteras. Prohíbe la agresión, pero exige una resistencia inquebrantable. En una guerra, prohíbe los ataques nocturnos por sorpresa. Insiste en el estricto cumplimiento de los tratados y ordena que no se pierda ninguna oportunidad de firmar la paz.
El Corán sobre la esclavitud
El Corán no permite esclavizar a los compatriotas ni a los extranjeros. Sin embargo, sí permite la toma de prisioneros de guerra, pero prescribe que todo prisionero tiene derecho a su libertad previo pago de un rescate.11 Nadie puede mantener cautivo a otro después de que éste haya pagado su rescate. Si una persona que ha sido hecha prisionera en una guerra no puede pagar su rescate inmediatamente, tiene derecho a ganarse su libertad mediante el trabajo. Si ni siquiera es capaz de hacer esto, el Corán exhorta a los musulmanes a ayudarle y a encontrar medios para conseguir su libertad.12 Sin embargo, puede ocurrir que un prisionero prefiera permanecer con su amo musulmán antes que volver con sus relaciones no musulmanas y vivir bajo un gobierno no musulmán. En tal caso, el Corán prescribe que debe recibir un trato justo y equitativo. El Santo Profeta ha dicho que en tal caso el amo debe alimentar a su prisionero con el tipo de comida que él mismo come y debe vestirlo con el tipo de ropa que él mismo lleva y debe proporcionarle una montura como la suya o debe compartir la suya con él.13
El Corán insiste en la igualdad de todos los hombres. Es la primera Escritura que enseña que la humanidad es una sola comunidad. Reconoce la división en países, naciones y tribus, pero explica que es sólo a efectos de identificación y que, en cuanto a derechos, todos los hombres son iguales. Desprecia todas las distinciones basadas en la superioridad racial, económica o de otro tipo. Advierte a la gente de que aquellos que se arrogan cualquier tipo de superioridad serán humillados y abatidos y que aquellos a los que miran por encima del hombro algún día serán elevados por encima de ellos. Si esta sublime doctrina enseñada por el Corán fuera aceptada universalmente, se eliminarían los principales obstáculos en el camino hacia el establecimiento de la paz mundial.
El Corán prohíbe todo lo que tiende a incitar a la gente a la locura y la frivolidad. Por ejemplo, prohíbe los juegos de azar y el uso de embriagantes. Desaprueba toda conducta frívola y ligera. Prohíbe el uso de adornos y prendas de seda por parte de los hombres, pero permite que las mujeres los utilicen con moderación.
Usted puede convertirse en musulmán
La Comunidad Musulmana Ahmadía le invita a conocer el proceso de volverse en un musulmán áhmadi y así conseguir la salvación.
