Parte del libro “Introducción al Estudio del Sagrado Corán“
Profecías del Nuevo Testamento sobre el Islam y el Profeta Muhammad (sa)
La Parábola de la Viña
Pasemos ahora a las profecías sobre el Profeta del islam que se recogen en el Nuevo Testamento. En Mateo (21:33-46) leemos:
Oíd otra parábola: Había un padre de familia que plantó una viña, la cercó, cavó en ella un lagar, edificó una torre, la arrendó a labradores y se fue a un país lejano: Y cuando se acercó el tiempo de los frutos, envió sus siervos a los labradores, para que recibiesen los frutos de ella. Y los labradores tomaron a sus siervos, y golpearon a uno, y mataron a otro, y apedrearon a otro. Volvió a enviar otros siervos más que los primeros, e hicieron con ellos lo mismo. Por último, les envió a su hijo, diciendo: Tendrán respeto a mi hijo. Mas los labradores, viendo al hijo, dijeron entre sí: Este es el heredero; venid, matémosle, y apoderémonos de su heredad. Y cogiéndole, le echaron fuera de la viña, y le mataron. Cuando, pues, venga el señor de la viña, ¿qué hará a aquellos labradores? Le dicen: Destruirá miserablemente a esos malvados, y dará su viña a otros labradores que le rindan los frutos a su tiempo. Jesús les dice: ¿Nunca leísteis en las Escrituras que la piedra que desecharon los edificadores ha venido a ser cabeza del ángulo? Por eso os digo que el Reino de Dios os será quitado y será dado a una nación que produzca sus frutos. Y cualquiera que cayere sobre esta piedra, será quebrantado; pero sobre quien ella cayere, le desmenuzará. Cuando los sumos sacerdotes y los fariseos oyeron sus parábolas, se dieron cuenta de que hablaba de ellos. Pero cuando trataban de echarle mano, temían a la multitud, porque le tomaban por profeta.
Ya nos hemos referido antes a esta profecía. En esta hermosa parábola Jesús ha presentado un epítome de la historia de los Profetas. El pasaje no deja lugar a dudas de que la viña significa el mundo; los labradores significan la humanidad en general; los frutos que el amo de casa desea recoger significan la virtud, la piedad y la devoción a Dios; los siervos significan los Profetas que han venido al mundo uno tras otro; el hijo significa Jesús, que apareció después de una larga serie de Profetas. El hijo fue deshonrado y asesinado por los labradores. Dicho esto, Jesús pasa a hablar de “la piedra que desecharon los constructores, ésta ha venido a ser cabeza del ángulo”. La piedra desechada es la descendencia de Ismael, a quien los hijos de Isaac trataban con desprecio. Según la profecía, uno de entre los hijos de Ismael debía aparecer y convertirse en la cabeza del ángulo, “el Sello de los Profetas”, por utilizar la conocida expresión del Corán; no un Profeta cualquiera, sino uno que traería una Ley definitiva y completa de Dios. El advenimiento de un ismaelita para el gran cargo también parecería extraño. Sin embargo (como dice Jesús) Dios quitaría Su reino a los israelitas y se lo daría a los ismaelitas, que demostrarían ser una nación que daría sus frutos, es decir, un pueblo que mantendría vivo el culto a Dios en el mundo. Todo el mundo debería ser capaz de ver que el único Profeta destacado que vino después de Jesús y que podría decirse que responde a esta descripción es el Santo Profeta del islam. Fue él quien entró en conflicto con el judaísmo y el cristianismo y destrozó por completo la influencia de ambos. Fue él cuya raza fue odiada. Sólo de él pudo decirse con verdad: “Quien caía sobre él era quebrantado y sobre quien él caía era hecho polvo”.
“Bendito el que viene en el nombre del Señor”
(b) En Mateo (23:38-39) tenemos:
He aquí, vuestra casa os es dejada desierta. Porque os digo que desde ahora no me veréis, hasta que digáis: Bendito el que viene en el nombre del Señor”.
Los versos significan que Jesús se va a alejar de su pueblo y su pueblo no podrá verlo de nuevo, hasta que declaren:
Bendito el que viene en el nombre del Señor.
Hay aquí una profecía de dos advenimientos. Uno después de la partida de Jesús; éste debía ser como el advenimiento de Dios. El otro era el segundo advenimiento del propio Jesús. Queda claro que la segunda venida de Jesús no tendrá lugar hasta que venga aquel que “viene en el nombre del Señor”. Hemos demostrado anteriormente que el que viene en nombre del Señor es el que se parece a Moisés.
La profecía de Jesús y el hecho cierto del advenimiento del islam y su Santo Profeta no dejan lugar a dudas de que en el esquema divino el advenimiento de Jesús no iba a marcar la última gran etapa en el avance espiritual. La última etapa debía estar marcada por el advenimiento de uno que viniera “en el nombre del Señor”. No se puede decir que después de él Jesús ha de venir de nuevo, por lo que la última etapa en el avance espiritual seguirá estando marcada por Jesús. El punto es aclarado por Jesús mismo. ¿Acaso no dijo:
No me veréis más hasta que digáis: Bendito el que viene en nombre del Señor1
Sólo verán, recibirán y reconocerán a Jesús en su segunda venida quienes primero hayan aceptado y reconocido “al semejante de Moisés”. Un negador de “lo semejante a Moisés” no podrá reconocer a Jesús cuando venga por segunda vez. ¿Y por qué no? Porque Jesús, cuando venga de nuevo, se encontrará entre los seguidores de “los semejantes a Moisés”. Sólo podrán creer en la segunda venida de Jesús los que primero hayan creído en “los semejantes a Moisés”. Jesús, por lo tanto, cuando venga por segunda vez, no será un Maestro independiente. Será un estricto seguidor y una imagen de “el semejante a Moisés”. La última etapa del avance espiritual, por lo tanto, estará marcada por este “semejante a Moisés”, y por nadie más.
Elías, Cristo, y “el Profeta”
(c) Leemos en Juan (1:20-21):
que la gente fue a Juan el Bautista, y le preguntaron si él era el Cristo de la profecía, y él dijo, No.
le preguntaron: ¿Qué, pues? ¿Eres tú Elías? Y él dijo: No soy.2
Entonces le preguntaron,
¿Eres tú aquel profeta? Y él respondió: No.3
Y entonces le dijeron,
¿Por qué bautizas, pues, si no eres ese Cristo, ni Elías, ni ese profeta?4
De esto se desprende que tres profecías eran actuales en tiempos de Jesús:
(i) la segunda venida de Elias; (ii) el nacimiento de Cristo; (iii) la venida de ese Profeta, es decir, el Prometido de la profecía en Deuteronomio. Se creía que los tres eran personas distintas.
Ahora Jesús ha declarado que el propio Juan es Elías. Así en Mateo (11:14) tenemos:
Y si queréis recibirlo, éste es Elías, el que había de venir.
De Lucas (1:17) también se desprende que antes del nacimiento de Juan, su padre Zacarías tuvo la revelación:
E irá delante de él con el espíritu y el poder de Elías.
Luego en Marcos (9:13) tenemos a Jesús declarando:
Que Elias ha venido.
Y de nuevo en Mateo (17:12):
Que Elías ya ha venido, y ellos no le conocían, sino que le han hecho todo lo que han querido.
De todos estos pasajes se desprende que, según los Evangelios, la segunda venida de Elías había tenido lugar en Juan. En cuanto a Cristo, se está de acuerdo en que no es otro que el Jesús del Nuevo Testamento. Sólo queda “aquel Profeta”. No es ni Juan, ni Jesús, porque es diferente de ambos, un tercero. También se sabe que “ese Profeta” no había aparecido hasta la época de Jesús. Así que está claro que “ese Profeta” de la Biblia tuvo que aparecer, según el testimonio de los Evangelios, algún tiempo después de Jesús. Después de Jesús, nadie ha proclamado ser “ese Profeta” y, de hecho, nadie parece cumplir los signos atribuidos a “ese Profeta”, excepto el Santo Profeta del islam.
El Poder desde lo Alto
(d) En Lucas (24:49) tenemos:
Y he aquí, yo envío la promesa de mi Padre sobre vosotros; pero quedaos vosotros en la ciudad de Jerusalén, hasta que seáis investidos de poder desde lo alto.
De este versículo también se desprende que después de Jesús habría otro. ¿Y quién es este sino el Santo Profeta? Nadie, excepto él, ha hecho jamás esa proclamación.
El Consolador y el Espíritu Santo
(e) En Juan (14:26) tenemos:
Pero el Consolador, que es el Espíritu Santo, a quien el Padre enviará en mi nombre, él os enseñará todas las cosas, y os recordará todo lo que yo os he dicho.
Esta profecía también es verdad sólo del Profeta del islam. Es cierto que dice “a quien el Padre envíe en mi nombre”. Pero “en mi nombre” sólo puede significar: “Él dará testimonio de mi verdad”. El Santo Profeta dio testimonio de la verdad de Jesús como Maestro y Profeta divino y honrado y declaró equivocados y extraviados a los que pensaban que estaba maldito. La profecía dice claramente: “Él os enseñará todas las cosas”. Las palabras recuerdan a las utilizadas en la profecía del Deuteronomio. La descripción sólo se aplica al Santo Profeta; y fue su enseñanza la que trajo consuelo al mundo.
(f) En Juan (16:7-14) tenemos:
Sin embargo, os aseguro que os conviene que yo me vaya, porque si no me voy, no vendrá a vosotros el Consolador; pero si me voy, os lo enviaré. Y cuando él venga, redargüirá al mundo de pecado, de justicia y de juicio: de pecado, porque no creen en mí; de justicia, porque voy a mi Padre, y ya no me veis; de juicio, porque el príncipe de este mundo es juzgado. Aún tengo muchas cosas que deciros, pero ahora no las podéis soportar. Pero cuando venga el Espíritu de verdad, él os guiará a toda la verdad; porque no hablará por su propia cuenta, sino que hablará todo lo que oyere, y os hará saber las cosas que habrán de venir. Él me glorificará; porque recibirá de lo mío, y os lo hará saber.
La profecía establece que el Consolador vendrá después de la partida de Jesús. Cuando venga el Consolador, reprenderá al mundo del pecado, de la verdad y de la justicia. De pecado, porque acusará a los judíos de no creer en Jesús. De verdad, porque corregirá la creencia errónea en la resurrección de Jesús, y porque asegurará al mundo que Jesús de Nazaret -el Maestro que se apareció a Israel- no volverá a venir al mundo en persona. De justicia, porque pondrá fin a todas las fuerzas satánicas. La profecía también dice que cuando venga el Espíritu de la verdad, les guiará a toda la verdad, que el libro que se le revele no contendrá ninguna palabra humana, que predecirá las cosas que han de venir, y que glorificará a Jesús y le exonerará de todos los cargos.
Esta profecía se aplica inequívocamente al Santo Profeta. Dice claramente que a menos que Jesús se vaya, el Consolador no puede venir. De Hechos (3:21-22) también se desprende que el Profeta prometido en Deuteronomio 18:18 ha de aparecer en algún momento entre la partida de Jesús y su segunda venida. El Consolador, por lo tanto, no es otro que el Prometido de Deuteronomio 18:18. La profecía dice que el Prometido reprenderá a los negadores de Jesús. El Prometido no puede ser un cristiano. No es más que habitual que los seguidores reprendan a los que niegan a su Profeta. La profecía debe referirse a alguien que pertenecería a otro pueblo, sin conexión racial o religiosa con Jesús, pero siendo veraz y enviado de Dios, debería respetar la causa de todos los Profetas verdaderos y promover el respeto y la reverencia hacia todos ellos. El Profeta del islam era ismaelita, no cristiano ni judío. Pero ¡cómo defiende el honor de Jesús! Refiriéndose a los judíos el Corán (4:158-161) dice:
Y dicen: Nosotros matamos al Mesías, Jesús, hijo de María, el Mensajero de Al’lah, mientras que ellos no lo mataron, ni lo crucificaron, sino que se les hizo aparecer como un crucificado; y los que difieren en esto están ciertamente en un estado de duda al respecto: no tienen conocimiento definitivo de ello, sino que sólo siguen una conjetura; y no convirtieron esta conjetura en una certeza; por el contrario, Al’lah lo exaltó para Sí. Al’lah es Poderoso, Sabio, y no hay nadie entre la Gente del Libro que no crea en él antes de su muerte; y el día de la Resurrección, él (Jesús) será testigo contra ellos. Así pues, a causa de la transgresión de los judíos, les prohibimos cosas puras, que les habían sido permitidas, y también a causa de que impidieron a muchos hombres seguir el camino de Al’lah.
Los excesos de los judíos fueron su incredulidad, su cruel acusación contra María y su proclamación totalmente falsa de que habían dado muerte a Jesús, un Mensajero de Dios. La verdad sobre esta proclamación era que no habían conseguido matar a Jesús ni con la espada ni con la crucifixión. Sólo tenían fuertes sospechas de que Jesús había muerto en la Cruz. Pero era sólo una sospecha, no una creencia segura. Ellos mismos seguían discrepando entre sí y no se ponían de acuerdo sobre lo que realmente le había sucedido a Jesús. Al no poseer ningún conocimiento cierto, se limitaban a especular. Pero lo cierto es que fracasaron en su propósito de dar muerte a Jesús. Al’lah, en cambio, lo salvó de una muerte maldita en la Cruz y lo admitió en el círculo de Sus favorecidos, y Al’lah es Poderoso y Sabio. Todos los seguidores del Libro seguirán afirmando su creencia en la muerte de Jesús en la Cruz, pero el Día del Juicio el propio Jesús se querellará contra todos ellos y les acusará de afirmar una falsedad. A causa de estos excesos de los judíos, Dios les retiró aquellas bendiciones celestiales que antes parecían su derecho de nacimiento. El pasaje habla por sí mismo.
Una segunda señal en la profecía de Juan (16:7-14) es que el Prometido corregirá la creencia errónea en la resurrección de Jesús y demostrará que Jesús, el israelita, no volverá al mundo. Este deber lo cumplió debidamente el Santo Profeta del islam; desenmascaró el error de que Jesús resucitó de entre los muertos y ascendió al cielo donde seguía vivo. Dice el Corán (5:117-119):
Y cuando Al’lah diga: ‘Oh Jesús, hijo de María, ¿dijiste a los hombres: ‘Tomadme a mí y a mi madre por dos dioses aparte de Al’lah?’ Él responderá: ‘Santo eres Tú. Jamás podría decir algo a lo que no tenía derecho. Si lo hubiera dicho, Tú lo habrías sabido. Tú sabes lo que pienso y yo no sé lo que piensas. Sólo Tú conoces las cosas ocultas. Sólo les dije lo que Tú me ordenaste: “Adorad a Al’lah, mi Señor y vuestro Señor”. Y fui testigo de ellos mientras permanecí entre ellos, pero desde que me hiciste morir, Tú has sido el vigilante de ellos; y Tú eres testigo de todas las cosas. Si los castigas, son tus siervos; y si los perdonas, ciertamente eres el Poderoso, el Sabio’.
El interrogatorio y la respuesta tendrán lugar el día del Juicio Final. El pasaje declara que Jesús está muerto, y no vivo en el cielo; sólo sus seguidores lo elevaron a la divinidad después de haber muerto y partido de este mundo. Ascender al cielo sólo significa que, habiendo cumplido con su deber, había ido a su Hacedor, honrado y triunfador.
La profecía (Juan 16:7-14) también decía que Satanás y las fuerzas satánicas serían aplastadas a manos del Prometido. De todos los Profetas, el Profeta del Islam ocupa un lugar preeminente en el diseño de medidas contra todas las fuerzas e influencias satánicas y para la promoción de la pureza y la piedad en la vida humana. No podemos entrar aquí en una exposición detallada de estos puntos. El lector la encontrará en otra parte de esta obra. Sólo podemos decir que al menos una prueba visible de esta proclamación nuestra en nombre del Profeta es la oración de protección contra la influencia de Satanás que el Profeta enseñó a sus seguidores, y en cuyo uso frecuente insistió, a saber, Busco refugio en Al’lah de Satanás, el rechazado. Esta oración es de uso habitual entre los musulmanes. No conocemos nada parecido en las enseñanzas de otros Profetas. Los musulmanes, más que cualquier otro pueblo, son conscientes de su deber diario de derrotar los designios de Satanás. A ellos, más que a ningún otro pueblo, se les ha enseñado este deber. Ellos, más que ningún otro pueblo, son merecedores de la promesa contenida en la profecía. Por lo tanto, se dirá que su Profeta ha cumplido la profecía. Matar a Satanás, sin embargo, no es matarlo completamente, de modo que su influencia ya no permanezca en el mundo. Esto nunca ha sucedido y nunca sucederá. Las influencias y tentaciones satánicas deben permanecer. Sin ellas, la fe no tiene ningún valor. Matar a Satanás, por tanto, es reducir al mínimo las influencias y propensiones malas, y promover al máximo las influencias y disposiciones buenas. La Iglesia no puede reclamar esta parte de la profecía porque ha declarado que la Ley es una maldición y ha puesto en duda los conceptos mismos del bien y del mal. Las palabras de la profecía – “os guiará a toda la verdad“- ya las hemos explicado al tratar de la profecía contenida en Deuteronomio 18,18.
De la promesa – “os mostrará lo que ha de venir“- sólo tenemos que decir que ningún otro Profeta ha hablado tanto al mundo de lo que ha de venir como lo ha hecho el Profeta del islam.
En cuanto a la señal: “No hablará de sí mismo, sino que dirá todo lo que oiga“, debemos decir que la descripción sólo puede aplicarse al Profeta del islam. El Nuevo y el Antiguo Testamento no contienen un solo libro en el que la palabra del hombre no se haya mezclado con la de Dios. El Corán no es más que la palabra de Dios de principio a fin. Ni siquiera una palabra del Profeta se encuentra en él, por no hablar de la de nadie más.
El último signo de la profecía – “él me glorificará“- también se aplica al Santo Profeta. Porque fue él quien exculpó a Jesús de la acusación de que, habiendo muerto en la Cruz, se había encontrado con una muerte maldita; y de la acusación de que, habiendo proclamado la Divinidad para sí mismo, Jesús había sido culpable de desobediencia y deslealtad a Dios; y de las demás viles acusaciones que los judíos habían presentado contra él.
El Regreso de Jesús Después del Advenimiento del Profeta
(g) En Hechos (3:21-24) tenemos:
A quien es necesario que el cielo reciba hasta los tiempos de la restitución de todas las cosas, de que habló Dios por boca de todos sus santos profetas desde el principio del mundo. Porque Moisés dijo en verdad a los padres: El Señor vuestro Dios os levantará un profeta de entre vuestros hermanos, como yo; a él oiréis en todo lo que os diga. Y sucederá que toda persona que no escuche a ese profeta, será destruida de entre el pueblo. Y todos los profetas desde Samuel y los que le siguieron, cuantos han hablado, han predicho igualmente de estos días.
Los versículos contienen una referencia a la profecía en Deuteronomio y la clara insinuación de que hasta que el Profeta prometido en la profecía en Deuteronomio haya venido, la segunda venida de Jesús no tendrá lugar. La profecía en Deuteronomio decía que el Profeta Prometido traería una nueva Ley. La referencia a esto en Los Hechos significa claramente que la enseñanza de Jesús será reemplazada por la enseñanza del Prometido. Una nueva Ley no puede tener otro significado. El Profeta prometido en la profecía del Deuteronomio (y en este pasaje de los Hechos), por lo tanto, iba a marcar la última etapa en el avance espiritual del hombre. Pues debía sustituir a Moisés y a Jesús y dar al mundo una nueva Enseñanza y Ley.
El pasaje de los Hechos señala otro signo significativo del Prometido. Dice:
Todos los profetas desde Samuel y los que le siguieron, cuantos han hablado, han predicho igualmente de estos días.5
Ya hemos citado la profecía de Moisés. Como Jesús vino después de Samuel, este versículo de Los Hechos sólo puede significar que desde Moisés hasta Jesús todos los Profetas han predicho el advenimiento de un Profeta, lo que significa que hasta que no aparezca este Profeta no se habrán puesto completamente los cimientos espirituales sobre los que el hombre debe construir. Como este Profeta, según los signos de la Biblia, no es otro que el Santo Profeta del islam, debemos admitir que el Santo Profeta es el Prometido de todos los Profetas y su Ley es la Ley profetizada por todos los Profetas. ¿Quién puede decir entonces que mientras existieron en el mundo el Antiguo y el Nuevo Testamento el Corán era una redundancia? Todos los Profetas anteriores han señalado la necesidad del Corán y han profetizado sobre él. Ahora sus seguidores no pueden alegar ningún argumento razonable contra el Corán. Sólo podemos decir que, si niegan la necesidad del Corán, pondrán en duda la verdad de sus propios Profetas y la verdad de las profecías que hicieron. ¿No dijo Moisés,
Cuando un profeta habla en nombre del Señor, si la cosa no sigue ni se cumple, es que el Señor no ha hablado, sino que el Profeta lo ha dicho presuntuosamente; no tendrás miedo de él.6
Usted puede convertirse en musulmán
La Comunidad Musulmana Ahmadía le invita a conocer el proceso de volverse en un musulmán áhmadi y así conseguir la salvación.
