Profecías del Antiguo Testamento sobre el Islam y el Profeta Muhammad (sa)

Hazrat Mirza Bashir-ud-Deen Mahmud Ahmad

Parte del libro “Introducción al Estudio del Sagrado Corán“

La cuarta cuestión: ¿Se consideraban las religiones anteriores a sí mismas como definitivas?

Una cuarta pregunta, cuya respuesta debería arrojar luz sobre la cuestión relativa a la necesidad del Corán, es: ¿Las religiones anteriores se consideraban a sí mismas como finales? ¿O creían en una especie de progresión espiritual que debía culminar en una enseñanza universal para guiar a la humanidad?

La promesa de Dios a Abraham

En respuesta a esta pregunta, debemos admitir que una narración continua, en la que la historia de un Profeta está vinculada a la de otro, sólo se encuentra en la Biblia. Para reconstruir las historias de los Profetas, la ayuda que nos proporciona la Biblia es inestimable. Ningún otro libro revelado antes del Corán puede proporcionarnos esta ayuda. Para responder a la pregunta de si las enseñanzas y los Profetas anteriores predijeron o no la venida de una Enseñanza y un Profeta perfectos después de ellos, tenemos que recurrir a la Biblia.

Cuando lo hacemos, encontramos que Dios hizo muchas promesas al Patriarca Abraham. Nació en Ur de los Caldeos. De allí emigró con su padre a Canaán. Su padre se detuvo en el camino en Harán y murió allí. A la muerte de su padre, Dios ordenó a Abraham que abandonara Harán y se dirigiera a Canaán y tuvo la siguiente revelación:

Y haré de ti una gran nación, y te bendeciré, y engrandeceré tu nombre; y serás bendición: Y bendeciré a los que te bendijeren, y maldeciré a los que te maldijeren; y serán benditas en ti todas las familias de la tierra.¹

Y de nuevo (Génesis 13:15):

Porque toda la tierra que ves, a ti la daré, y a tu descendencia para siempre.

Y otra vez (Génesis 16:10-12):

Y el ángel del Señor le dijo (es decir, a Agar): Multiplicaré tu descendencia en gran manera, que no será contada por multitud. Y el ángel del Señor le dijo: He aquí que estás encinta, y darás a luz un hijo, y llamarás su nombre Ismael, porque el Señor ha oído tu aflicción. Y será un hombre salvaje; su mano estará contra todo hombre, y la mano de todo hombre contra él; y habitará en presencia de todos sus hermanos.

Y de nuevo (Génesis 17:9-11):

Y dijo Dios a Abraham: Guardarás, pues, mi pacto, tú y tu descendencia después de ti por sus generaciones. Este es mi pacto que guardaréis, entre mí y ti y tu descendencia después de ti: Todo varón de entre vosotros será circuncidado. Y circuncidaréis la carne de vuestro prepucio, y será por señal del pacto entre mí y vosotros.

Y (Génesis 17:14):

Y el varón incircunciso cuya carne de su prepucio no fuere circuncidada, aquella alma será cortada de su pueblo; ha quebrantado mi pacto.

Más adelante (Génesis 17:16), se nos dice que a Sara, la esposa de Abraham, también se le prometió un hijo.

Y la bendeciré, y te daré también de ella hijo; sí, la bendeciré, y será madre de naciones; reyes de pueblos serán de ella.

De la progenie de Sara (a través de Isaac) se nos dice (Génesis 17:19):

y estableceré mi pacto con él para siempre, y con su descendencia después de él.

De Ismael (Génesis 17:20-22) leemos:

Y en cuanto a Ismael, yo te he oído (se refiere a la oración de Abraham en Génesis 17:18: “Oh, que Ismael viva delante de ti): He aquí que yo lo he bendecido, y lo haré fructificar, y lo multiplicaré en gran manera; doce príncipes engendrará, y haré de él una gran nación. Pero mi pacto estableceré con Isaac, que Sara te dará a luz en este tiempo del año siguiente. Y dejó de hablar con él, y subió Dios de Abraham.

De nuevo (Génesis 21:13):

“Y también del hijo de la sierva haré una nación, porque es tu simiente”.

Otra vez de Ismael, dijo Dios a Agar (Génesis 21:17-18):

Porque Dios ha oído la voz del muchacho donde está. Levántate, alza al muchacho y sostenlo en tu mano, porque yo haré de él una gran nación”

Otra vez (Génesis 21:20, 21):

Y Dios estaba con el muchacho; y creció, y habitó en el desierto, y llegó a ser arquero. Y habitó en el desierto de Parán; y su madre le tomó mujer de la tierra de Egipto.

De estas citas es obvio que Abraham tuvo dos hijos, Ismael e Isaac, siendo Ismael el mayor e Isaac el menor. Dios prometió a Abrahán que multiplicaría y bendeciría su descendencia. La promesa se aplica tanto a Isaac como a Ismael. De las citas también se desprende que Ismael vivió en el desierto de Parán, que la tierra de Canaán fue entregada a los hijos de Abrahán y que el signo externo de la alianza que Dios hizo con Abrahán fue la circuncisión de todos los varones. Todas estas promesas se cumplieron. La descendencia de Isaac se multiplicó en gran manera. De entre ellos surgieron los Profetas, Moisés, David, Ezequiel, Daniel y Jesús. Durante 2.000 años gobernaron Canaán. Su dominio nunca fue realmente abolido, aunque por un corto tiempo se debilitó. Sin embargo, después del siglo VII d.C., los hijos de Isaac y los que observaban la letra de la Ley de Moisés tuvieron que retirarse de Canaán. Los hijos de Ismael, en cambio, se convirtieron en sus líderes políticos y espirituales. El hecho de que los hijos de Israel tuvieran que renunciar a la tierra de Canaán demuestra que se habían hecho indignos de la promesa que Dios les había hecho a través de Abraham. Esta promesa era que Israel permanecería en posesión de esta tierra hasta el Último Día, y la promesa era cierta. El Último Día en la promesa divina, por lo tanto, no puede significar el día que va a marcar el fin del mundo, sino el día en que la Ley de Moisés iba a ser sustituida por la promulgación de una nueva Ley para la guía del mundo. En el lenguaje de la revelación divina, el advenimiento de una nueva Ley se describe a menudo como el nacimiento de un nuevo cielo y una nueva tierra. Del mismo modo que un nuevo cielo y una nueva tierra no pueden ser creados sin una conmoción a gran escala -usualmente asociada con el Último Día-, el establecimiento de una nueva Ley debe implicar una conmoción a gran escala del pueblo que recibe esa Ley. Por lo tanto, cuando la profecía decía que los hijos de Israel mantendrían su dominio sobre Canaán hasta el Último Día, quería decir que su dominio continuaría hasta el advenimiento de un nuevo Profeta dador de la Ley. En las palabras de David tenemos un indicio de este significado de la profecía. La promesa contenida en el Génesis de que Israel conservaría la posesión de Canaán hasta el Último Día se expresa de otra manera. Así en Salmos (37:29) leemos:

Los justos heredarán la tierra y habitarán en ella para siempre.

La promesa de la posesión eterna no es para Israel como tal, sino para los justos. Esta expresión de David, de hecho, era una clara advertencia de que los días del dominio de Israel estaban contados. El Profeta parecía señalar que la promesa divina, al cabo de un tiempo, debía entenderse no en un sentido racial sino espiritual; que los hijos de Ismael iban a heredar las promesas hechas a Abraham heredando la verdad y una nueva alianza iba a iniciarse a través de ellos. Si nuestra interpretación de la profecía no es correcta, entonces la pregunta es, ¿por qué Dios hizo que los hijos de Ismael -y los creyentes en el Mensaje del Corán- dominaran en Palestina? La profecía era bastante clara. Los hijos de Isaac debían mantener Palestina hasta el Último Día. La pregunta es, ¿por qué no lo hicieron? ¿Por qué permitió Dios una transferencia de poder político de los hijos de Isaac a los hijos de Ismael? Si la transferencia hubiera durado poco tiempo, no habría cambiado nada en la profecía. Los altibajos en las fortunas de las naciones son un fenómeno común. Pero la transferencia de la que hablamos resultó ser permanente. Han pasado más de 1.300 años y Palestina sigue en posesión de los musulmanes, los hijos de Ismael. Las potencias europeas y los EE.UU. están intentando por todos los medios alterar esta situación, pero hasta ahora, en cualquier caso, no lo han conseguido. Si al final consiguen sus propósitos, el éxito será efímero. O los nuevos colonos israelitas se convierten al islam y recuperan la posesión de Palestina mediante un nuevo pacto, o tendrán que abandonar Palestina una vez más. Palestina es para los que cumplen el pacto que Abraham hizo con Dios. Los cristianos, sin duda, proclaman cumplir el pacto. Pero olvidan que el pacto establece un importante signo externo. Ese signo es la circuncisión de la población masculina. Sólo los ismaelitas han mantenido ese signo tanto antes como después de la revelación del Corán.

En resumen, la profecía de Abraham prometía bendiciones tanto a Isaac como a Ismael. Según esta promesa, los hijos de Isaac se establecieron sobre Canaán y los hijos de Ismael sobre Arabia. Pero cuando llegó el Último Día para los hijos de Isaac, entonces, en términos de la profecía de David, la promesa fue transferida de Israel a Ismael. La proclamación de Israel era ahora sólo una proclamación racial. La proclamación de Ismael era espiritual. Sobre la base de su proclamación racial, los hijos de Ismael retuvieron La Meca y el territorio circundante.² Sobre la base de su proclamación espiritual, añadieron Canaán a sus posesiones tras el deterioro religioso de Israel.

La profecía del Deuteronomio

Cuando Moisés fue al monte Horeb bajo el mandato de Dios, se dirigió a los israelitas diciendo:

El Señor tu Dios te suscitará un Profeta de en medio de ti, de tus hermanos, como yo; a él escucharéis³

Dios habló a Moisés diciendo:

Yo les suscitaré un Profeta de entre sus hermanos, como tú, y pondré mis palabras en su boca; y él les hablará todo lo que yo le mande. Y sucederá que a cualquiera que no escuche mis palabras que él hablará en mi nombre, yo se lo exigiré. Pero el profeta que se atreva a decir en mi nombre una palabra que yo no le haya mandado decir, o que hable en nombre de otros dioses, ese profeta morirá.⁴

De estos pasajes se desprende que Moisés profetizó acerca de un Profeta dador de la Ley que aparecería después de él, y que sería de entre los hermanos de Israel.

Que iba a ser un legislador, y no un profeta ordinario, es obvio por las palabras “como Moisés”. Como Moisés era un dador de la Ley, el Profeta, que debía ser como Moisés, también debía ser un dador de la Ley. El Profeta prometido es descrito como alguien que “les dirá todo lo que yo le mande”. De esto también se deduce que el Profeta Prometido debía ser un Profeta legislador. La promulgación de una nueva Ley significa la iniciación de un nuevo movimiento, de una nueva nación. Un Profeta que promulga una nueva Ley, por lo tanto, no es un Maestro o Reformador ordinario. Tiene que presentar una enseñanza exhaustiva, que incorpore tanto principios fundamentales como normas detalladas. Sin ella no puede surgir una nueva nación. Pero un Profeta que no trae una nueva Ley sólo tiene que explicar y anotar una Ley ya existente. No es necesario que presente a su pueblo todo lo que recibe de Dios. Es posible que algunas de sus revelaciones sólo sirvan para su edificación personal, y que no tenga obligación de transmitirlas a su pueblo. La profecía también establece que el Profeta Prometido “hablará en mi nombre”; y a los que no le escuchen, Dios se lo “exigirá”: es decir, los que hagan oídos sordos incurrirán en castigo. También se nos dice que cualquiera que pretenda cumplir la profecía será condenado a muerte.

La profecía no se refiere a Jesús

Si tenemos en cuenta todos los términos de la profecía, estamos obligados a concluir que, al menos hasta la época de Jesús, no había aparecido en el mundo ningún Profeta del que pudiera decirse que respondía a la descripción del Profeta Prometido. Todos los Profetas que aparecieron entre Moisés y Jesús, por lo tanto, pueden ser ignorados, cuando salimos en busca del Profeta que podría decirse que ha cumplido esta profecía. No han dejado seguidores ni personas que puedan defender sus proclamaciones; sólo queda Jesús, que tiene muchos seguidores y a quien sus seguidores consideran el último Maestro enviado por Dios a este mundo. Pero cuando aplicamos, uno por uno, los términos de la profecía a Jesús, descubrimos que ninguno de ellos se aplica a él:

Primero, el Profeta Prometido debía ser un Profeta Legislador. ¿Fue Jesús un legislador? ¿Trajo una nueva Ley al mundo para reemplazar la antigua? Jesús lo dijo claramente:

No penséis que he venido para abrogar la ley o los profetas: No he venido para abrogar, sino para cumplir. Porque de cierto os digo que hasta que pasen el cielo y la tierra, ni una jota ni una tilde pasará de la ley, hasta que todo se haya cumplido.⁵

Los seguidores de Jesús llegaron a declarar:

Y la ley no es por la fe, sino que el que las cumple vivirá por ellas. Cristo nos ha redimido de la maldición de la ley…⁶

Jesús no hizo ninguna proclamación de dar una nueva Ley, y sus discípulos consideran la Ley como una maldición. ¿Cómo puede decirse entonces que Jesús y sus seguidores cumplen la profecía del Deuteronomio?

En segundo lugar, el profeta prometido no debía surgir de entre Israel, sino de entre sus hermanos, y Jesús era israelita.

Los exponentes cristianos, confrontados con este hecho, suelen decir que Jesús no tenía padre terrenal, por lo que puede decirse que era uno de los hermanos de Israel. Pero tal interpretación sería insostenible. La profecía habla de hermanos, lo que significa que iban a constituir una raza o un pueblo del que iba a surgir el Profeta Prometido. Jesús está solo, como hijo de Dios. Si hubiera otros hijos de Dios, podría haber respondido a la descripción de la profecía. Pero, aparte de esto, está claramente establecido en la Biblia que Cristo debía ser de la descendencia de David.⁷ Jesús puede despojarse de su origen israelita porque no tuvo padre terrenal: pero entonces no seguirá siendo hijo de David, de modo que la profecía de los Salmos relativa a Cristo no se aplicará a él.

En tercer lugar, la profecía dice: “Pondré mis palabras en su boca”. Pero los Evangelios no consisten en palabras que Dios puso en boca de Jesús. Sólo nos cuentan la historia de Jesús y lo que dijo en algunos de sus discursos públicos y lo que sus discípulos dijeron o hicieron en diferentes ocasiones.

En cuarto lugar, el Prometido debía ser un Profeta, mientras que la opinión cristiana es que Jesús no era un Profeta, sino el hijo de Dios. ¿Cómo, entonces, puede Jesús responder a la descripción de la profecía?

En quinto lugar, tenemos en la profecía: “Palabras que hablará en mi nombre”. Por extraño que parezca, no hay en los Evangelios ni un solo ejemplo de palabras que pueda decirse que Jesús recibió de Dios con la orden de transmitirlas al pueblo al que enseñaba.

En sexto lugar, tenemos en la profecía “Él les dirá todo lo que yo le mande”, El Profeta Prometido; según esto, debía dar al mundo una enseñanza completa y exhaustiva. Pero Jesús no proclamó tal misión para sí mismo. Se consideraba a sí mismo como el precursor de un Maestro más grande que habría de venir. Así tenemos (Juan, 16:12-13):

Aún tengo muchas cosas que deciros, pero ahora no las podéis soportar. Pero cuando venga el Espíritu de verdad, él os guiará a toda la verdad; porque no hablará por su propia cuenta, sino que hablará todo lo que oyere, y os hará saber las cosas que habrán de venir.

La profecía se refiere al Profeta Muhammad (sa)

De estos versículos se desprende que la profecía del Deuteronomio no se cumplió en Jesús. Por lo tanto, no podemos sino concluir que tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento predijeron la venida de un Profeta después de Jesús que guiaría al mundo “a toda verdad”, y que establecería el nombre de Dios en la tierra para siempre. Nuestra proclamación es que la revelación del Corán y el advenimiento del Santo Profeta marcan el cumplimiento de la profecía del Deuteronomio. Los siguientes hechos lo confirman:

(i) El Santo Profeta Muhammad era descendiente de Ismael. Los descendientes de Ismael eran los hermanos de los descendientes de Isaac, los israelitas.

(ii) El Santo Profeta es el único que proclama ser un Profeta como Moisés. Tenemos en el Corán (73:16):

Por cierto, que os hemos enviado un Mensajero, que es testigo sobre vosotros como enviamos un Mensajero al Faraón.

El Corán definitivamente compara al Santo Profeta con Moisés.

(iii) La profecía describía al Prometido como un profeta. El Santo Profeta proclamó ser sólo un Profeta. Jesús, se nos dice, por otro lado, no proclamó ser un Profeta. Leemos en Marcos (8:27:30):

Preguntó a sus discípulos, diciéndoles: ¿Quién dicen los hombres que soy yo? Y ellos respondieron: Juan el Bautista; pero unos dicen: Elías; y otros: Uno de los profetas. Y les dijo: Y vosotros, ¿quién decís que soy yo? Respondiendo Pedro, le dijo: Tú eres el Cristo. Y les mandó que a nadie hablasen de él.

Es decir, Jesús niega ser ni Juan el Bautista, ni Elías, ni uno de los Profetas. Pero la profecía del Deuteronomio habla del Prometido como un Profeta como Moisés. La profecía, por lo tanto, se aplica al Profeta del islam, y no a Jesús.

(iv) La profecía habla de “palabras que pondré en su boca”. Los Evangelios no contienen tales palabras. Por el contrario, el Santo Profeta del islam trajo al mundo el Corán, que es de principio a fin sólo la palabra de Dios, que Dios puso en su boca. El Corán se describe a sí mismo como la palabra de Dios.⁸

(v) La profecía decía que el Prometido hablaría todo lo que se le ordenara. Hemos citado los Evangelios para probar que Jesús no transmitió todo lo que recibió de Dios, y que iba a haber otro después de él, que lo haría. El Santo Profeta del Islam responde plenamente a esta descripción. Tenemos en el Corán (5:68):

“¡Oh Mensajero! transmite a la gente lo que te ha sido revelado de tu Señor”.

El versículo parece decir: “Oh Profeta, hay una antigua profecía sobre ti que decía que cuando vinieras al mundo le darías todas las verdades que recibiste de tu Dios. Por tanto, predica al mundo lo que se te ha revelado, le guste o no”. Del mismo modo, el versículo revelado al completarse la revelación del Corán dice:

En este día he perfeccionado para vosotros vuestra religión y he completado Mi favor sobre vosotros y he elegido para vosotros el islam como religión.⁹

Es decir, “A través de la revelación del Corán, la fe se ha perfeccionado y el don de la guía se ha completado para vosotros, y la paz y la tranquilidad han sido designadas para vosotros como vuestra religión.” Por lo tanto, fue el Santo Profeta del islam quien lo enseñó todo y no se guardó nada. En la época de Jesús, la gente no estaba preparada para recibir y creer en todo lo que valía la pena. Pero en la época del Santo Profeta del islam el hombre había atravesado todas las etapas de la evolución espiritual y había llegado el momento de que todas las verdades fueran reveladas al mundo.

(vi) La profecía habla de “palabras que dirá en mi nombre”. Esta parte de la profecía también se cumplió en el Santo Profeta del islam. Él es el único que habló en nombre de Dios, porque cada capítulo del Libro revelado traído por él comienza con las palabras: “En el nombre de Al’lah, el Clemente, el Misericordioso”. Este gran signo, debidamente incorporado al Corán, prueba también que el último paso en el avance espiritual de la humanidad, predicho por Moisés, se registró con el advenimiento del Santo Profeta del islam.

(vii) La profecía estableció el criterio importante:

Pero el profeta que se atreva a decir en mi nombre una palabra que yo no le haya mandado decir, o que hable en nombre de otros dioses, ese profeta morirá.¹⁰

En este versículo se enseñaba al mundo cómo distinguir al Prometido de la profecía de aquellos que sólo pretendían cumplirla. Era necesario establecer un criterio claro. Al Prometido debía encomendársele la importante misión de iniciar la última etapa en el avance espiritual del hombre. Si surgían pretendientes a este cargo, el mundo correría grandes riesgos. Para evitar estos riesgos, Dios estableció el criterio de que un pretendiente incurriría en el castigo divino y se encontraría con la muerte y la derrota. El Santo Profeta del islam proclamó este cargo muy pronto en su carrera, y en los términos más claros. Cuando anunció su proclamación, no tenía amigos y era débil. El enemigo era numeroso y fuerte, y no escatimó esfuerzos para hacer fracasar su mensaje y su misión y no escatimó esfuerzos para acabar con su vida. Poderosos gobernantes también se alzaron contra él, pero fueron ellos, y no el Profeta, quienes sufrieron incomodidad y deshonra. El Santo Profeta murió lleno de éxito. Cuando murió, toda Arabia había declarado su fe en él; y después de su muerte, sus primeros sucesores extendieron el islam en pocos años por todo el mundo entonces conocido.

Moisés fue un verdadero Profeta. La profecía del Deuteronomio fue una revelación de Dios. Pero ¿estaba el Santo Profeta destinado a triunfar como lo hizo? ¿Y sus enemigos, sedientos de su sangre, estaban obligados a fracasar como lo hicieron? No, ni el éxito del Santo Profeta ni el fracaso de sus enemigos fueron un accidente. Por otra parte, parece que el Corán tenía en mente los términos de la profecía del Deuteronomio cuando declaró ante toda Arabia y al principio de la carrera del Santo Profeta:

Al’lah te protegerá de los hombres.¹¹

Del mismo modo, dirigiéndose a los enemigos del Profeta, el Corán declaró:

Él es el Conocedor de lo oculto; y no revela Sus secretos a nadie, salvo a quien Él elige, es decir, a un Mensajero Suyo. Y luego hace que una escolta de ángeles custodios vaya delante y detrás de él.¹²

Es decir, el Profeta, encargado de una misión importante, no quedaría desprotegido. Los enemigos nunca podrían matarlo.

Estos versículos demuestran que el éxito que alcanzó el Santo Profeta no fue un accidente de buena fortuna. Él declaró desde el principio, a través de revelaciones que recibió de Dios y que han quedado registradas hasta el día de hoy en el Corán, que Dios le protegería de los ataques asesinos de sus enemigos. Advirtió al mundo de que, como no era un impostor sino el Profeta prometido en la profecía del Deuteronomio, no lo matarían.

En resumen, 1900 años antes del advenimiento del Profeta del islam, Moisés declaró que su propia Ley no era, en el esquema divino, la última Ley; que el mundo iba a tener una Ley más completa más adelante; y que, para ello, Dios enviaría en los Últimos Días a otro Mensajero Suyo. Este Mensajero debía enseñar todas las verdades; era él quien debía marcar la última etapa en el avance espiritual del hombre. El mundo tenía que esperar otro libro y otro Profeta. Si, por lo tanto, el Corán y el Santo Profeta han venido después de la Biblia y después de los Profetas Moisés y Jesús, y si proclaman haber venido de Dios como guía para el hombre, su proclamación debe ser tratada como justa y verdadera. Debe tomarse como el cumplimiento de antiguas profecías. La revelación del Corán no fue una revelación gratuita, una redundancia en presencia de esas revelaciones. De hecho, si el Corán no hubiera sido revelado, las promesas hechas por Dios a través de Sus Mensajeros habrían quedado sin cumplir, y el mundo se habría visto afligido por la duda y la incredulidad.

Faran-Parte de Arabia

En Deuteronomio (33:2) tenemos:

El Señor vino del Sinaí y se levantó de Seir hacia ellos; brilló desde el monte Parán y vino con diez mil santos; de su diestra salió una ley ardiente para ellos.

En este versículo se prometen a Moisés tres manifestaciones de la gloria de Dios. La primera de ellas apareció en el Sinaí, a la que se hace referencia en Éxodo (19:20):

Y Jehová descendió sobre el monte Sinaí, en la cumbre del monte; y Jehová llamó a Moisés a la cumbre del monte, y Moisés subió.

Esta manifestación de la gloria divina apareció en tiempos de Moisés. El mundo fue testigo de las bendiciones que vinieron con ella. El tiempo pasó. La segunda manifestación prometida en la profecía iba a tener lugar desde Seir. Seir es la parte del mundo alrededor de la cual tuvieron lugar los milagros de Jesús. Por tanto, “surgir de Seir” apunta al advenimiento de Jesús. Los exponentes cristianos de los Evangelios identifican Seir con el Sinaí, pero esto es un error. Seir forma parte de Palestina. El nombre tiene muchas formas corruptas. Una de ellas sirve como nombre de un pueblo descendiente del profeta Jacob conocido como Banu Asher. Otra es el nombre de la parte noroccidental de Palestina. Seir, por tanto, representa la segunda manifestación de la gloria divina, es decir, la que se asocia especialmente con Palestina. Identificar Seir con el Sinaí y atribuir ambas manifestaciones a Moisés, también es erróneo porque Moisés nunca cruzó a Canaán. Murió en un lugar desde el que sólo podía ver sus fronteras. Después de Moisés y antes de Jesús no tuvo lugar ninguna manifestación de la gloria divina que pudiera compararse con la del Sinaí. Por lo tanto, “levantarse de Seir” significa el advenimiento de Jesús, que tuvo lugar justo en Canaán y a través del cual, por así decirlo, Dios mostró Su rostro por segunda vez. La tercera manifestación de la gloria divina debía surgir de Parán, y Parán (en árabe Faran) es el nombre de las colinas que se encuentran entre La Meca y Medina. Los geógrafos árabes siempre llamaron Faran a este territorio. Un lugar de parada en el camino de La Meca a Medina se llama el Valle de Fátima. Cuando las caravanas pasan por allí, los niños del barrio salen a su encuentro y les venden flores. Al preguntarles de dónde proceden las flores, los niños responden “Bariyyat Faran “¹³, es decir, el desierto de Faran. Por tanto, Faran forma parte de Arabia, concretamente del Hiyaz. Según el Antiguo Testamento, Ismael vivió en esta parte. Así en Génesis (21:20- 21) tenemos:

Y Dios estaba con el muchacho (Ismael); y creció, y habitó en el desierto, y se hizo arquero. Y habitó en el desierto de Parán; y su madre le tomó mujer de la tierra de Egipto.

Los Quraysh son descendientes de Ismael

La descripción bíblica de Parán es algo diferente a la de los geógrafos árabes. Según la Biblia, Parán es un territorio adyacente a Canaán. Pero un territorio formado por bosques y colinas debe ser extenso, y a veces abarcar cientos y miles de kilómetros. No puede ser sólo una franja de tierra situada dentro de otro territorio o en su límite. La descripción bíblica sólo puede significar que los bosques y colinas de Parán surgen de algún lugar cercano a Canaán. No puede significar que Parán sea la periferia meridional de Canaán. Sin embargo, la Biblia admite que Abraham tenía un hijo llamado Ismael y que vivía en Parán. El testimonio de los hijos de Ismael que lo habitaron debe considerarse primordial. Los israelitas tendrían poco que decir al respecto. Sus conocimientos de historia y geografía no eran buenos. No podían relatar adecuadamente la ruta que siguieron en su propio viaje de Egipto a Canaán. ¿Cómo podían pronunciarse sobre los hechos geográficos de otros territorios? En la actualidad, sólo un pueblo desciende de Ismael: el Quraysh. Viven en Arabia y La Meca es su centro. Si la proclamación del Quraysh es una pretensión, es difícil encontrar un motivo para ello. La proclamación no podía mejorar su estatus racial, ya que los israelitas seguían despreciándolos. Nada podría hacer que un pueblo del desierto trazara su ascendencia hasta Ismael, a menos que la ascendencia fuera un hecho.

Además, si la proclamación árabe es falsa, ¿dónde desaparecieron los descendientes de Ismael? Según la Biblia, Ismael tuvo doce hijos, y estos doce también, según la Biblia, debían multiplicarse en gran manera.

Así en Génesis (21:13) tenemos:

Y también del hijo de la esclava (es decir, Ismael) haré una nación, porque él es tu simiente.

De nuevo en Génesis (21:18) tenemos:

Levántate, alza al muchacho y sostenlo en tu mano; porque yo haré de él una gran nación.

De nuevo en Génesis (17:20) Dios le dice a Abraham:

Y en cuanto a Ismael, te he oído: He aquí que yo lo he bendecido, y lo haré fructificar y multiplicar en gran manera; doce príncipes engendrará, y haré de él una gran nación.

Es decir, los descendientes de Ismael debían multiplicarse en gran manera y convertirse en una gran nación. Si la proclamación de los árabes de ser descendientes de Ismael es falsa, también deben ser falsas estas profecías bíblicas. Porque no hay otra nación en el mundo que proclame descender de Ismael. Sólo cuando se acepta la proclamación de los árabes, se puede demostrar que las profecías bíblicas relativas a Ismael son ciertas, porque todas se aplican a los árabes.

La prueba histórica más sólida son las tradiciones nacionales estables. Durante cientos de años un pueblo se ha considerado descendiente de Ismael y ningún otro pueblo en el mundo se considera así. No puede haber mejor prueba que ésta.

Según la Biblia, los ismaelitas vivían en Parán, y Parán, según los geógrafos árabes, es el territorio de los ismaelitas.

Parán, según los geógrafos árabes, es el territorio que se extiende desde La Meca hasta la frontera norte de Arabia. Parán, por lo tanto, forma parte de Arabia con tanta certeza como los Quraysh, que son los descendientes de Ismael. La gloria divina que debía surgir de Parán debía, por tanto, surgir de Arabia.

Que los ismaelitas se habían asentado en Arabia queda demostrado por otras pruebas de la Biblia. En Génesis (25:13-16) tenemos los nombres de los doce hijos de Ismael como sigue:

1. Nebajoth 2. Cedar 3. Adbeel 4. Mibsam 5. Mishma 6. Dumah 7. Massa 8. Hadar 9. Tema 10. Jetur 11. Naphish 12. Kedemah

De acuerdo con la antigua costumbre, deberíamos esperar que sus descendientes se llamaran como sus respectivos antepasados. Los descendientes de Jacob, por ejemplo, se llamarían como su antepasado. Los países también han recibido el nombre de sus habitantes. A la luz de estas costumbres, un estudio de la población de Arabia revela que los nombres de los doce hijos de Ismael se encuentran repartidos por diferentes partes de Arabia. Los descendientes de Ismael se extienden a lo largo y ancho del país.

El primer hijo de Ismael fue Nebajoth. El territorio poblado por sus descendientes, según los geógrafos, está entre 30 y 38 grados norte, y 36 a 38 grados este. El reverendo Katripikari (Khutubat Ahmadía) admite esto y dice que los descendientes de Nebajoth ocuparon el territorio entre Palestina y Yanbu’, el puerto de Medina.

Kedar era el segundo hijo. Sus descendientes también constituyen parte de la población árabe. El significado literal de Kedar es “de camellos”, lo que indica que vivían en Arabia. Se encuentran en el territorio entre el Hiyaz y Medina. Ptolomeo y Plinio, en su descripción de la población del Hiyaz, hablan de las tribus Kedars y Gedors (esta última parece ser una forma corrupta de Kedar). En la actualidad hay árabes que se proclaman descendientes de Kedar.

El tercer hijo fue Adbeel. Según Josefo, los Adbeel también vivían en esta parte de Arabia. El cuarto fue Mibsam. No encontramos ningún rastro de esta tribu en los libros de geografía ordinarios. Pero es posible que su nombre se haya corrompido en alguna forma irreconocible. El quinto hijo fue Mishma, y los Mishmas se encuentran hasta el día de hoy en Arabia. El sexto fue Dumah. Un lugar muy conocido en Arabia todavía se llama Dumah, y los geógrafos árabes siempre han atribuido este nombre al sexto hijo de Ismael. El séptimo hijo fue Massa, cuyo nombre se encuentra intacto en una tribu yemenita. También se pueden identificar sus restos arqueológicos. Katripikari lo menciona. El octavo hijo fue Hadar de quien tenemos la famosa ciudad Hudaydah en Yemen

El noveno hijo fue Tema. Desde Najd hasta el Hiyaz, el territorio se llama Tema y está poblado por descendientes de Tema. De hecho, parece que se extendieron hasta el Golfo Pérsico.

El décimo hijo fue Jetur (árabe Yatur). Los Jetur también se encuentran en Arabia y se conocen como Jedur. Los sonidos “j” e “y” suelen intercambiarse, al igual que “t” y “d”.

El undécimo hijo fue Nafis, y Forster cree que la autoridad de Josefo y el Antiguo Testamento apoyan la opinión de que los descendientes de Nafis vivieron en las tierras salvajes de Arabia.

El duodécimo hijo fue Cedemah. Según el famoso geógrafo Mas’udi, se sabe que los descendientes de Cedemah vivían en Yemen. La tribu conocida como Ashabur-Rass y mencionada también en el Corán son descendientes de Ismael, y eran dos tribus, una llamada Kedamah y la otra Yamin. Según algunas autoridades, la segunda se llamaba Ra’wil, no Yamin.

La evidencia histórica y geográfica, por lo tanto, muestra que los descendientes de Abraham han vivido en Arabia. Todos ellos tenían a La Meca y a la Ka’bah en gran reverencia, y de esto se deduce que Ismael se estableció primero en La Meca, y ésta es la parte que, según los registros árabes y del Antiguo Testamento, se llama Paran (o Faran árabe). El testimonio de la revelación de Isaías (21:13-17) apoya la misma opinión:

La carga sobre Arabia. En el bosque de Arabia os alojaréis, oh compañías viajeras de Dedanim. Los habitantes de la tierra de Tema llevaban agua al sediento, prevenían con su pan al que huía. Porque huyeron de las espadas, de la espada desenvainada, y del arco entesado, y del dolor de la guerra. Porque así me ha dicho Jehová: Dentro de un año, según los años de un jornalero, y toda la gloria de Cedar faltará: Y disminuirá el residuo del número de los arqueros, los valientes de los hijos de Cedar; porque Jehová Dios de Israel lo ha dicho.

Este pasaje profético es una imagen de la Batalla de Badr, que tuvo lugar aproximadamente un año después de la migración del Santo Profeta de La Meca a Medina. En esta batalla, los hijos de Cedar, el pueblo de La Meca y los territorios circundantes, sufrieron una grave derrota a manos de los musulmanes. Incapaces de resistir la ferocidad de los espadachines y arqueros musulmanes, los mecanos sufrieron una vergonzosa derrota. Fíjate en las palabras con las que comienza el pasaje: “La carga sobre Arabia”. Aquí Tema y Kedar se refieren respectivamente a un territorio árabe y a una tribu árabe. Según este texto, revelado 714 años antes de Jesús al profeta Isaías, los descendientes de Ismael vivían en el Hiyaz.

En resumen, sea cual sea el punto de vista desde el que abordemos esta cuestión, existen abundantes pruebas de que los Quraysh eran descendientes de Ismael y de que el Parán de la Biblia (en árabe Faran) es la tierra en la que vivían. La manifestación de la gloria divina que debía tener lugar desde Parán fue el advenimiento del Santo Profeta Muhammad, profetizado por Moisés.

El Santo Profeta mencionado en Habacuc

Este advenimiento también fue profetizado por Habacuc (3:3-7) 626 años antes de Jesús.

Así tenemos:

Dios vino de Temán, y el Santo del monte Parán. Selah. Su gloria cubrió los cielos, y la tierra se llenó de su alabanza. Y su resplandor era como la luz; tenía cuernos que salían de sus manos y allí se ocultaba su poder. Delante de él iba la peste, y carbones encendidos salían a sus pies. Se paró y midió la tierra; miró y separó a las naciones; se dispersaron los montes eternos, se inclinaron las colinas perpetuas; sus caminos son eternos. Vi las tiendas de Cusán en aflicción, y temblaron las cortinas de la tierra de Madián.

Aquí tenemos una mención de Tema y de un Santo de Parán. De las profecías de Moisés y Habacuc es evidente que el advenimiento de Jesús no iba a marcar la última etapa en el desarrollo espiritual del hombre. Iba a ser seguido por el advenimiento de otro Profeta que marcaría la tercera manifestación de la gloria divina. Este Profeta debía manifestar tanto la Belleza como la Majestad de Dios y traer al mundo una Ley ardiente, no meramente un Mensaje de perdón.

El Santo que aparecerá de la tierra de Tema y del Monte Paran es el Santo Profeta Muhammad, y su Ley ardiente es el Corán que tiene la virtud de consumir hasta las cenizas la materia de la que están hechos los pecados y las maquinaciones satánicas. Moisés dijo en verdad que el Prometido, al elevarse de Parán, iría acompañado de 10.000 santos. Como todo el mundo sabe, fue el Santo Profeta del islam quien se levantó de Paran y marchó hacia La Meca con 10.000 seguidores. ¿Podría decirse que Jesús cumplió esta gran profecía o David o Moisés? ¿Surgió alguno de ellos de Parán? ¿Marchó alguno de ellos hacia la victoria con 10.000 santos seguidores? Jesús sólo tenía doce discípulos, uno de los cuales le vendió por poco dinero. Otro le maldijo por miedo a ser maltratado. Diez permanecieron fieles, pero, según el relato evangélico, incluso ellos se dispersaron cuando Jesús fue puesto en la Cruz. Si hubieran permanecido al lado de su Maestro, ni siquiera entonces un seguimiento de diez podría haber igualado a un seguimiento de diez mil. Y entonces la profecía bíblica dice claramente que los diez mil estarían con el Profeta Prometido. Pero los Evangelios nos dicen que los diez discípulos de Jesús que quedaron lo abandonaron cuando fue puesto en la Cruz.

Según Habacuc, una señal del Prometido sería la cantidad de alabanzas que se derramarían sobre él. Así Habacuc (3:3) dice:

“Y la tierra se llenó de su alabanza”.

No nos parece una mera casualidad que el Santo Profeta del islam se llamara Muhammad (literalmente, el Alabado). Cuando sus enemigos le denunciaron, se preocuparon por la contradicción que suponía denunciar al Alabado. Así que cambiaron su nombre de Muhammad a Mudhammam, del Alabado al denunciado. Cuando los Compañeros del Profeta se exasperaban por las denuncias e improperios que le lanzaban, él decía:

“Callad; no abusan de mí, sino de otro llamado Mudhammam.”

Sólo un hombre con un nombre tan hermoso como su personalidad y su carácter podía responder a la descripción que Habacuc había hecho del Prometido. No menos significativa es la tradición del verso devocional que ha crecido en el islam, y que ha dado lugar a una importante rama de la poesía escrita por musulmanes de todos los países.

Habacuc también dice:

Delante de él iba la peste, y carbones encendidos salían a sus pies¹⁴

Este signo del Prometido también se cumplió en el Profeta del islam. Es cierto que la profecía habla de peste, es decir, de una enfermedad en forma epidémica. Pero lo que aquí se quiere decir es la destrucción y la muerte a gran escala que trae consigo la peste. Dado que los enemigos del Santo Profeta sufrieron destrucción y muerte a gran escala en sus encuentros con él, puede decirse que cumplió incluso esta parte de la profecía.

De nuevo dice:

Se paró y midió la tierra; miró y separó a las naciones.¹⁵

Esta parte de la profecía, como las demás, no puede aplicarse ni a Moisés ni a Jesús. Moisés murió cuando aún luchaba contra sus enemigos, mientras que Jesús fue puesto en la Cruz. El Profeta que contempló y separó a las naciones fue el Profeta del islam. En verdad dijo de sí mismo:

“Mi presencia es sobrecogedora y me ha ayudado no poco. La gente me teme desde la distancia de un mes de viaje”.¹⁶

Otra vez:

Los montes eternos se dispersaron, las colinas perpetuas se inclinaron.¹⁷

Esta parte de la profecía también se aplica al Santo Profeta del islam. Sus enemigos fueron completamente derrotados. Montañas y colinas sólo significan enemigos poderosos.

De nuevo tenemos en Habacuc (3:7):

“Vi las tiendas de Cusán en aflicción; y temblaron las cortinas de la tierra de Madián”.

Esta parte de la profecía muestra claramente que el Profeta Prometido iba a pertenecer a algún lugar fuera de Siria. Pues son las hordas de Cusán y Madián las que han de afligirse y atemorizarse ante la aparición de los ejércitos del Prometido. La descripción no puede aplicarse a Moisés ni a Jesús. Sólo se aplica al Profeta del islam. Cuando un pequeño ejército suyo, en tiempos de su Primer Sucesor, Abu Bakr, avanzó hacia Palestina, a pesar de que Canaán estaba entonces bajo el dominio del Kaiser romano, dueño de la mitad del mundo conocido en aquel momento, las fuerzas superiores del Kaiser fueron aplastadas por las fuerzas musulmanas inferiores. “Las tiendas de Cusán estaban en aflicción y las cortinas de la tierra de Madián temblaban”. Los pueblos de estas tierras encontraron su salvación al deponer las armas ante los siervos del Santo Profeta Muhammad.

El advenimiento del Profeta predicho por Salomón

(a) En el Cantar de los Cantares de Salomón (5:10-16) tenemos:

Mi amado es blanco y rubicundo, el principal entre diez mil. Su cabeza es como el oro más fino, sus cabellos son espesos y negros como un cuervo. Sus ojos son como los ojos de las palomas junto a los ríos de agua, lavados con leche y bien colocados. Sus mejillas son como un lecho de especias, como dulces flores; sus labios como lirios, que destilan mirra de dulce aroma. Sus manos son como anillos de oro engastados con berilo; su vientre es como marfil brillante recubierto de zafiros. Sus piernas son como columnas de mármol, asentadas sobre calcetines de oro fino; su semblante es como el Líbano, excelente como los cedros. Su boca es dulcísima; sí, es todo él hermoso. Este es mi amado y este es mi amigo, hijas de Jerusalén.

Esta profecía promete un Profeta que sería superior a los demás, y poseería un rango superior a los demás. Decimos esto porque la arrebatadora descripción en el Cantar de los Cantares viene en respuesta a la pregunta:

¿Qué es tu amado más que otro amado?¹⁸

Se nos dice que este amado destacaría como una bandera entre diez mil hombres. Como una bandera simboliza un ejército, la descripción, por lo tanto, se aplica a alguna gran ocasión en la que este amado comandaría un seguimiento de diez mil.

También se nos dice:

Sus labios como lirios, dejando caer mirra de dulce aroma.¹⁹

Ahora bien, la mirra es una especie de goma, de sabor amargo, pero de olor dulce y muy útil, bactericida y cicatrizante, que se emplea en preparados desinfectantes, en el tratamiento de heridas y en la elaboración de esencias y perfumes.

También se nos dice que “es todo él encantador” (márquese el hebreo Mahamaddim). Significa que su persona y su carácter serán tales que suscitarán amor y admiración.

Esta profecía se aplica claramente al Santo Profeta del islam. Fue él quien encabezó a 10.000 santos y marchó victorioso desde las alturas de Parán hasta el valle de La Meca, exactamente como había predicho Moisés. Fue él cuya enseñanza resultó ser como la mirra para el mundo, de sabor amargo, pero de bellos efectos. Contenía principios y reglas todos ellos calculados para promover el bienestar del hombre, y que sin embargo sabían amargos para algunas naciones. Y es a él a quien se llama (y es fiel a la descripción) Muhammad.

Los escritores cristianos suelen decir que el amado prometido en esta profecía ha sido llamado Mahamaddim y no Muhammad. Pero esta objeción no va muy lejos. El nombre de Dios en el Antiguo Testamento es Elohim. En hebreo es común mostrar consideración y reverencia utilizando un plural para una sola persona. Lo mismo hacemos en urdu. Al dar una conferencia en urdu, un conferenciante podría concluir fácilmente su homenaje al Profeta diciendo Yeh hain hamare Muhammad, que significa literalmente, estos son nuestros Muhammad.

(b) En el Cantar de los Cantares tenemos otra profecía sobre el Santo Profeta del islam. Se encuentra en 4:9-12. En estos versos Salomón se dirige a su amada como hermana y esposa (4:9; 4:10; 4:12). El uso simultáneo de las dos formas de dirigirse a ella -hermana y esposa- no carece de significado. “Hermana” indica que el Profeta Prometido será ismaelita, uno de los hermanos de los israelitas; y “esposa” indica que el Mensaje del Profeta Prometido no se limitará a su propio pueblo, como los Mensajes de todos los Profetas israelitas. Estaría abierto también a otras naciones y pueblos. No debemos dejarnos engañar por la forma femenina de dirigirse a nosotros. El pasaje está redactado en un lenguaje poético, lleno de metáforas. La última línea del capítulo utiliza la forma masculina, lo que es contradictorio, pero significativo. Así tenemos:

“Que mi amado entre en su jardín y coma sus frutos placenteros.”²⁰

La profecía (4:9-12), por tanto, sólo se aplica al Santo Profeta del islam. Jesús no era uno de los hermanos de Israel, ni sus enseñanzas iban dirigidas a otro pueblo que no fuera Israel.

Soy negro, pero hermoso, oh hijas de Jerusalén, como las tiendas de Cedar, como las cortinas de Salomón. No me miréis, porque soy negro.

De esta descripción se desprende que Salomón predijo el advenimiento de un Profeta que vendría del sur, y él (o su pueblo) sería de piel negra en comparación con los descendientes de Isaac. Es bien sabido que los habitantes de Siria y Palestina tienen una tez más clara que los de Arabia. El Profeta del islam era árabe.

(d) En el mismo lugar se da otra señal del Prometido como sigue:

Los hijos de mi madre se enojaron conmigo; me pusieron a guardar las viñas; pero mi propia viña no he guardado.²¹

Se trata de una descripción del pueblo al que pertenecería el Prometido. Los árabes, a la llegada del Profeta del islam, eran un pueblo poco ambicioso. Aceptaban trabajar a las órdenes de romanos e iraníes, pero pensaban muy poco en su propio país. Llegó el Santo Profeta y Arabia salió de su letargo. El resultado fue un movimiento mundial dirigido por árabes que abarcaba todos los aspectos imaginables del progreso humano: espiritual, intelectual y político. Los árabes se convirtieron en los guardianes no sólo de su propio viñedo, sino de los viñedos de todo el mundo.

(e) El Cantar de los Cantares también contiene una advertencia para Israel: se le dice que no se meta con el Profeta Prometido. Así, en 2:7 tenemos:

Os conjuro, oh hijas de Jerusalén, por los corzos y por las ciervas del campo, que no despertéis ni despertéis a mi amor hasta que él quiera.

El tema continúa en el Cantar en 3,5 y en 8,4. Estos pasajes sólo significan que cuando apareciera el Profeta prometido, judíos y cristianos, dos ramas de Israel, se opondrían a él y lo oprimirían; pero como el Profeta sería un Profeta designado por Dios, no tendrían éxito, sino que sufrirían una derrota ignominiosa. Salomón, en consecuencia, advirtió a su pueblo diciendo:

Os ordeno que no despertéis mi amor hasta que él quiera.

Se aconsejó a los israelitas, tanto judíos como cristianos, que no hicieran nada al Profeta Prometido. Cuando su influencia se extendiera a su tierra, deberían aceptarlo. No debían oponerse a él e intentar frenar su influencia. La oposición significaría la propia destrucción de los oponentes. El pueblo que se entromete en la misión de un Profeta se expone al castigo divino. La advertencia resultó ser cierta. Judíos y cristianos se entrometieron y atrajeron sobre sí el castigo divino. Si un pueblo permanece pasivo y no muestra hostilidad hacia un Profeta, éste no adopta medidas violentas contra él, sino que se limita a enseñar y predicar. Ocasionalmente, un Profeta desenvaina la espada, pero sólo contra aquellos que primero desenvainan la espada contra él. Sólo hace la guerra a quienes primero le hacen la guerra a él y tratan de sofocar por la fuerza y la opresión el Mensaje enviado por Dios. El ejemplo del Santo Profeta ilustra este punto. Salomón advirtió contra el riesgo que entraña la hostilidad irreflexiva a un Mensaje verdadero.

Estas profecías no pueden aplicarse a Jesús. Jesús no apareció del sur de Palestina. Tampoco era uno de los hermanos de Israel. Tampoco tenía los medios para resistir y destruir la oposición de Israel. Las profecías sólo se aplican al Profeta del islam. Él es el amado del Cantar de los Cantares. El Cantar es, de hecho, una descripción arrebatadora del Profeta.

Las profecías de Isaías

El libro de Isaías también está lleno de profecías sobre el Santo Profeta del islam. Todas apuntan al advenimiento de otro gran Profeta, el precursor de la paz y la satisfacción para todo el mundo. Sin embargo, de acuerdo con el modo divino, las profecías contienen un elemento simbólico que debe interpretarse antes de poder desentrañar su significado. El uso en ellas de nombres como Jerusalén, Sión, etc., es sólo simbólico. Pero los escritores cristianos se han dejado engañar por estos símbolos, haciéndoles creer que las profecías se refieren a Jesús. Los nombres en sí no forman parte de las profecías. Si el contenido general de las profecías no se aplica a Jesús, los nombres Jerusalén o Israel o Sión no justificarán la aplicación. Es cierto que los nombres también tienen un significado, pero un significado que encaja en el contenido principal de las profecías. Como tales, los nombres Jerusalén e Israel sólo significarán “Mis lugares santos” o “Mi pueblo selecto”, no Jerusalén o Israel per se.

(a) La primera profecía que deseamos citar de Isaías está contenida en 4:1-3. Es la siguiente Es la siguiente:

Y en aquel día siete mujeres se prenderán de un solo hombre, diciendo: Nosotras comeremos nuestro propio pan, y vestiremos nuestro propio vestido; solamente déjanos ser llamadas por tu nombre para quitar nuestro oprobio. En aquel día el renuevo de Jehová será hermoso y glorioso, y el fruto de la tierra será excelente y hermoso para los escapados de Israel. Y sucederá que el que quede en Sión, y el que permanezca en Jerusalén, será llamado santo, todo el que esté inscrito entre los vivos en Jerusalén.

Una vez acordado que Sión y Jerusalén en esta profecía no son más que símbolos, se ve que todo el contenido de la profecía se aplica al Santo Profeta del islam y a nadie más. La profecía dice que el Profeta Prometido traerá consigo riqueza y esplendor, que tendrá tesoros de la tierra puestos a sus pies, que su pueblo será llamado santo y que los matrimonios polígamos serán la regla en esa época. ¿Se aplican estos signos a Jesús y sus discípulos? ¿Trajeron consigo un período de riqueza y esplendor? ¿Se pusieron a sus pies los tesoros de la tierra? ¿Estaba la poligamia en boga en su sociedad? No. Los signos sólo se aplican al Santo Profeta del islam, a sus seguidores y a su época. Se supone que Jesús desaprobaba los matrimonios polígamos. Pero el Santo Profeta del islam los sancionaba e incluso los ordenaba bajo ciertas condiciones. En su época hubo que librar guerras en defensa de la religión y los jóvenes de la nación tuvieron que dar su vida. El número de viudas aumentaba y las jóvenes tenían dificultades para encontrar marido. El Santo Profeta, en consecuencia, ordenó los matrimonios polígamos para evitar la inmoralidad y compensar la pérdida de mano de obra.

(b) En Isaías (5:26-30) tenemos:

Y alzará bandera a las naciones desde lejos, y les silbará desde el extremo de la tierra; y he aquí que vendrán velozmente: Ninguno se fatigará ni tropezará entre ellos; ni se adormecerán ni dormirán; ni se desatará el cinto de sus lomos, ni se romperá la correa de sus zapatos: sus flechas son agudas, y todos sus arcos combados, los cascos de sus caballos serán contados como pedernal, y sus ruedas como torbellino: Su rugido será como el de un león, rugirán como cachorros de león; sí, rugirán, y se apoderarán de la presa, y la llevarán a salvo, y nadie la librará. Y en aquel día rugirán contra ellos como el bramido del mar; y si alguno mirare a la tierra, he aquí tinieblas y dolor, y la luz se oscurecerá en sus cielos.

Según esta profecía, llegaría un momento en que en algún lugar fuera de Palestina, un hombre levantaría una bandera. Este hombre llamaría a las naciones del mundo, que rápidamente responderían a su llamada y se reunirían a su alrededor. Los que respondieran a él huirían de la pereza y la indolencia y harían grandes sacrificios por su causa. Participarían en guerras y los cascos de sus caballos emitirían fuego como el pedernal. Atacarían al enemigo como un torbellino. Dominarían por completo a su enemigo, al que nadie podría salvar. ¿Y por qué harían todo esto? Porque verían que el mundo estaba lleno de tinieblas y que era necesario un gran cambio.

Esta profecía se aplica en su totalidad al Santo Profeta del islam. También se hace referencia a ella en el Corán. De acuerdo con ella, el Santo Profeta apareció lejos de Palestina, en La Meca, e izó su bandera en Medina; fue él quien anunció al mundo:

Decid, oh humanidad, en verdad soy un Mensajero para todos vosotros.²²

Fue su voz a la que hombres y mujeres de los confines de la tierra respondieron con gran presteza. En vida de Jesús, ni un solo converso procedía de fuera de Israel. Todos sus discípulos procedían de un radio de 40 a 50 millas. Pero los creyentes en el Profeta del islam procedían de Yemen, Nayd e Irán, y entre ellos había adoradores de ídolos, judíos y cristianos. Hicieron sacrificios tan grandes a la llamada del Profeta y se esforzaron por ello tan a regañadientes que los peores enemigos del islam se sienten obligados a rendir tributo a su espíritu de devoción y sacrificio. Dios mismo les rinde tributo en el Corán así:

Al’lah está complacido con ellos y ellos están complacidos con Él.²³

Hay algunos de ellos que han cumplido su voto y otros que aún esperan.²⁴

Los seguidores del Profeta tuvieron que participar en guerras y hacer uso de arcos y flechas. Los cascos de sus caballos eran como el pedernal y sus ruedas como el torbellino. A esto también se refiere claramente el Corán:

Los jadeantes corceles de los guerreros lanzaban chispas de fuego, atacaban al amanecer, levantaban nubes de polvo y penetraban en el centro de las fuerzas enemigas.²⁵

Esta es una descripción de los guerreros de los primeros tiempos del islam, y en qué medida se corresponde con la profecía de Isaías.

Tenemos en una parte de la profecía:

Y si uno mira a la tierra, he aquí tinieblas y dolor, y la luz se oscurece en sus cielos.²⁶

El Corán se refiere a esto en 30:41 así:

La corrupción ha aparecido en la tierra y en el mar.

Es decir, tanto la sabiduría humana como la enseñanza divina se han oscurecido y ambas apuntan a la necesidad de un nuevo Maestro, portador de un nuevo Mensaje de Dios.

También en 65:11-12 tenemos:

Al’lah, en efecto, os ha enviado una amonestación: un Mensajero que os recite los Signos claros de Al’lah, para que saque de las tinieblas a la luz a los que creen y hacen buenas obras.

Santificad al Señor de los ejércitos en persona; que él sea vuestro temor y que él sea vuestro miedo. Y él será por santuario, pero por piedra de tropiezo y por roca de escándalo para ambas casas de Israel, por aguijón y por lazo para los habitantes de Jerusalén. Y muchos de entre ellos tropezarán, y caerán, y serán quebrantados, y serán atrapados, y serán presos. Ata el testimonio, sella la ley entre mis discípulos. Y yo esperaré al Señor, que esconde su rostro de la casa de Jacob, y lo buscaré.

La profecía predice claramente la aparición de un Santo cuya venida será una prueba para las dos Casas de Israel, una trampa y una ginebra para los habitantes de Jerusalén, que serán derrotados y deshonrados si deciden oponérsele. Su advenimiento marcará la supresión de la Ley Mosaica y Dios apartará Su rostro de la Casa de Jacob.

Los escritores cristianos guardan silencio sobre este punto. Tal vez toman las dos Casas de Israel para significar las dos facciones, una de las cuales apoyó y la otra se opuso al hijo de Salomón y estableció un gobierno rival. Pero esto no es suficiente, porque la profecía habla de un hombre santo y de acontecimientos que tendrán lugar en su tiempo. Este hombre santo puede ser Jesús o alguien que vendrá después de Jesús, porque no ha habido ninguna personalidad religiosa destacada entre Isaías y Jesús que pueda haber confrontado a Israel con un Mensaje crucial. Pero ¿enfrentó Jesús a Israel con tal Mensaje? ¿Y sufrió Israel la derrota y la desgracia al oponerse a este Mensaje? ¿Y selló Jesús la Ley para sus discípulos y anunció su sustitución por otra Ley? En cuanto a esto, la declaración de Jesús es bastante clara. Dijo:

Jesús zanjó la cuestión no sólo para su tiempo, sino también para el futuro. Dijo significativamente:

¿Pueden los hijos de la novia ayunar mientras el novio está con ellos? Mientras el esposo esté con ellos, no pueden ayunar. Pero vendrán días en que el esposo les será quitado, y entonces ayunarán en esos días.²⁸

De estas declaraciones se desprende que, según Jesús, incluso después de su muerte, la Ley de Moisés seguiría siendo vinculante para sus discípulos. Si no fuera así, podría haber dicho que los días de ayuno habían terminado. En lugar de eso, no sólo ayunó él mismo, sino que profetizó que sus discípulos empezarían a ayunar después de él. Sellar la Ley, por lo tanto, no significa la abolición de la Ley como tal o el repudio de la idea misma de deberes religiosos determinados. Significa que, en la época del Santo Prometido, la Ley mosaica quedaría superada y una nueva Ley se establecería en su lugar. Si esta interpretación nuestra no es cierta, ¿por qué se nos dijo que Dios apartaría Su rostro de la Casa de Jacob? ¿No pertenecía Jesús a la Casa de Jacob? Si no perteneciera, no podría ser descendiente de David. Y si no era descendiente de David, no podía ser el Cristo de la profecía. Porque Cristo había de ser descendiente de David.

(d) En Isaías (9:6-7) tenemos:

Porque un niño nos es nacido, hijo nos es dado, y el principado sobre su hombro; y se llamará su nombre Admirable Consejero, Dios Fuerte, Padre Eterno, Príncipe de Paz. El aumento de su imperio y de su paz no tendrá fin, sobre el trono de David y sobre su reino, para ordenarlo y establecerlo con juicio y con justicia desde ahora y para siempre. El celo del Señor de los ejércitos lo llevará a cabo.

La profecía promete el advenimiento de un rey que tendrá cinco nombres o títulos:

(1) Maravilloso. (2) Consejero. (3) Dios poderoso. (4) Padre eterno. (5) Príncipe de Paz. La prosperidad y la paz en su imperio no tendrán límites; se sentará en el trono de David para siempre y perpetuará su buen nombre mediante el juicio y la justicia.

Los anotadores de los Evangelios dicen en sus notas a este capítulo que esta profecía se refiere al nacimiento de Jesús. Pero de los signos mencionados en esta profecía, ninguno se aplica a Jesús. ¿Acaso, por ejemplo, llegó a ser rey? ¿Se le aplicaron alguna vez los nombres enumerados en la profecía: Maravilloso, Consejero, Dios poderoso, Padre eterno, Príncipe de Paz? Maravilloso, pudo haber sido llamado, debido a su nacimiento peculiar. Pero la descripción no parece haber sido propuesta. Sus negadores consideraban su nacimiento ilegítimo, por lo que no podían describirlo como Maravilloso. Sus partidarios, en cambio, dudaban de su ascendencia. Según algunos, era hijo de David. Tenemos:

Si es el Rey de Israel, que baje ahora de la cruz, y le creeremos. También los ladrones, que estaban crucificados con él, le echaron en cara lo mismo.²⁹

Jesús no hizo ninguna exhibición de su “poder”, ni nadie le describió jamás como “poderoso”. Tanto amigos como enemigos lo negaron. De no ser así, sus discípulos no le habrían abandonado y huido. Dice Mateo (26:56):

Entonces todos los discípulos le abandonaron y huyeron.

¿Acaso un poderoso corre semejante suerte?

El cuarto nombre es Padre eterno; y éste tampoco se aplica a Jesús. Porque, como ya hemos demostrado, predijo que vendría otro después de él.

El quinto nombre es Príncipe de Paz, y tampoco éste puede aplicarse a Jesús. Nunca llegó a ser rey, por lo que nunca pudo traer la paz al mundo. Por el contrario, permaneció oprimido por los judíos y finalmente fue puesto en la Cruz por ellos.

La profecía establece como señal, “Del aumento de su gobierno y de la paz, no habrá fin”. Jesús nunca alcanzó ningún gobierno y, por lo tanto, nunca pudo ser testigo de su aumento.

Otro signo es: “Sobre el trono de David y sobre su reino, para ordenarlo y establecerlo con juicio y con justicia desde ahora y para siempre”, y ni siquiera esto se aplica a Jesús.

Estos signos se aplican al Santo Profeta del islam. Fue él quien tuvo que asumir las responsabilidades del Estado y quien, en contra de su voluntad, se convirtió en rey. Es una ironía del destino que Jesús, que nunca llegó a ser rey, soñara constantemente con serlo.³⁰ El Santo Profeta fue rey; sin embargo, odiaba serlo y advertía constantemente a sus seguidores de que no imitaran las costumbres de Kaiser y Chosroes.

Uno de los nombres del Prometido es Maravilloso. Jesús admite que el portador de este nombre vendría después de él. Tenemos esta admisión en la parábola de la viña.³¹ La parábola es:

Un padre de familia plantó una viña y la arrendó a labradores. Luego envió a sus siervos a recoger el fruto, pero los labradores golpearon o mataron o apedrearon a los siervos uno por uno. Envió más siervos, pero también fueron maltratados como los otros. Luego envió a su hijo, pero los labradores lo mataron.

Dicho esto, Jesús preguntó:

Cuando venga el señor de la viña, ¿qué les hará a esos labradores?³²

Y los que habían oído respondieron:

Destruirá miserablemente a esos malvados, y entregará su viña a otros labradores, que le darán los frutos a su tiempo.³³

Pero Jesús volvió a decir:

¿No leísteis nunca en las Escrituras que la piedra que desecharon los edificadores ha venido a ser cabeza del ángulo? Por tanto, os digo que el reino de Dios os será quitado y dado a una nación que produzca sus frutos. Y cualquiera que cayere sobre esta piedra, será quebrantado; pero sobre quien ella cayere, le desmenuzará.³⁴

Es decir, después de que el hijo hubiera sido inmolado, habría otro enviado por Dios, el que resultaría ser “la cabeza del ángulo”, y que parecería “maravilloso” a los ojos de Jesús y de todos los demás. El Maravilloso, por lo tanto, vendría después de la muerte del hijo. Sólo puede ser el Santo Profeta del islam que apareció después de Jesús que fue puesto en la Cruz.

El tercer nombre del Prometido es Consejero. Este nombre se aplica eminentemente al Santo Profeta. Una nación acudía a él en busca de consejo. Él, a su vez, celebraba consultas periódicas con su pueblo y obligaba al Estado a consultar al pueblo en todos los asuntos importantes. Que el Profeta era una persona muy consultada se desprende del Corán. Tenemos:

Oh vosotros que creéis, cuando consultéis al Mensajero, dad limosna antes de vuestra consulta. Eso es mejor para vosotros y más puro. Pero si no encontráis nada que dar, sabed que Al’lah es Perdonador, Misericordioso.³⁵

La regla sobre dar en caridad antes de consultar, deja claro que consultar al Profeta se había convertido en una institución regular, y que se había introducido una cuota voluntaria para recaudar dinero para los pobres. La regla estaba destinada a quienes podían permitírsela. El Profeta había llegado a tener tantas peticiones de su tiempo que parecía posible y deseable cobrar una tarifa adecuada a los solicitantes individuales. El cobro estaba justificado porque el tiempo del Profeta debía dedicarse al beneficio de la humanidad en general; si los individuos solicitaban el uso de su tiempo, se cumplía que debían pagar algo al tesoro público. Consultar al Profeta, por tanto, se había convertido en una institución habitual. El Profeta, más que nadie, merece ser llamado Consejero. El Profeta también instituyó el sistema de consulta como condición esencial del buen gobierno.

Dice el Corán:

Y cuyos asuntos se deciden por consulta mutua.³⁶

Las medidas generales y las normas administrativas no deben iniciarse hasta que se haya consultado a los representantes del pueblo. Siguiendo este mandato, el Santo Profeta estableció la consulta como un deber importante del Jalifa, o jefe electo de los musulmanes. Se reportó que dijo:

“No hay Jilafat sin consulta”³⁷

Un Estado administrado sin consultar al pueblo no sería islámico. Comparado con esto, ¿qué hizo Jesús como consejero? Nunca consultó a una escala considerable. Tampoco fomentó el asesoramiento como institución. El Santo Profeta, por lo tanto, era el consejero de la profecía y no Jesús.

El tercer nombre de la profecía es Dios poderoso. El Antiguo Testamento señala una semejanza entre Dios y Moisés. Así en Éxodo (7:1) tenemos:

Y el Señor dijo a Moisés: Mira, te he hecho un Dios para el Faraón.

Y de nuevo en Éxodo (4:16):

Y serás para él (Aarón) en lugar de Dios.

En la Biblia se llama a Jesús hijo de Dios y a Moisés “semejante a Dios”. Por tanto, siempre que se hable de un ser humano como “semejante a Dios”, se referirá a Moisés o a alguien como Moisés. Moisés, lo hemos demostrado más arriba, predijo un profeta como él,³⁸ y no es otro que el Santo Profeta del islam, siendo él quien realmente responde a la descripción de la profecía. Por lo tanto, es al Profeta del islam a quien más legítimamente se puede llamar Dios o, mejor, Manifestación de Dios. Tenemos referencias relevantes a este respecto en el Corán. En la batalla de Badr, el Profeta tomó un puñado de grava y lo arrojó al enemigo. Esto provocó una tormenta de polvo que desconcertó al enemigo y contribuyó a su derrota. Sobre esto, Dios dice al Profeta:

Y no arrojaste cuando arrojaste, sino que fue Al’lah Quien arrojó.³⁹

Del mismo modo, en el momento de entrar en el islam, los nuevos creyentes solían jurar fidelidad al Profeta. Refiriéndose a esto Dios dice en el Corán:

En verdad, los que te juran lealtad juran lealtad a Al’lah.⁴⁰

El Profeta presta servicio a Dios. Por tanto, el término “Dios” de la profecía se aplica al Profeta y no a cualquier otra persona. Lo mismo ocurre con la expresión “poderoso”. Pues fue él quien pudo subyugar a todos sus enemigos en vida y aplastar toda oposición.

El cuarto nombre de la profecía es Padre eterno. También se aplica al Profeta y a nadie más. Fue él quien proclamó sin ambigüedad el carácter eterno de su enseñanza. Porque él predijo la segunda venida de Cristo, pero la segunda venida de Cristo iba a ser en la persona de uno de los propios seguidores del Profeta, no de alguien cuya venida pudiera violar su dominio espiritual. Refiriéndose a esto Dios dice en el Corán:

Y no te hemos enviado sino como congregador de toda la humanidad, portador de buenas nuevas y amonestador; pero la mayoría de los hombres no lo saben. Y dicen: “¿Cuándo se cumplirá esta promesa, si dices la verdad?”. Responde: “Para vosotros hay un día señalado del que no podéis quedaros atrás ni un solo instante ni adelantaros a él.⁴¹

La expresión “toda la humanidad” apunta aquí al carácter universal y eterno del Mensaje del islam. Debe dirigirse a todas las naciones de todas las épocas. Los incrédulos se burlan del Profeta acerca del día aquí prometido y le preguntan cuándo será; es decir, ¿cuándo se demostrará al mundo el carácter universal y eterno del islam? Dios responde que ese día llegará según lo previsto.

También se hace referencia al día en 32:6, así:

Él planificará la ordenanza divina desde el cielo hasta la tierra, entonces subirá a Él en un día cuya duración es de mil años según lo que calculéis.

Lo planeado es el islam. En el curso del tiempo su influencia comenzará a declinar. En mil años habrá ascendido de nuevo al cielo. El especial apoyo divino del que gozó al principio desaparecerá y su fortuna estará a merced de las fuerzas naturales del mundo. Tanto del Corán como de los hadices se desprende que la expansión del islam iba a continuar durante los primeros trescientos años, tras los cuales se iniciaría el período de su decadencia. La decadencia duraría mil años. Leyendo juntos los dos pasajes -34:29-31 y 32:6- queda bastante claro que durante mucho tiempo la gente seguiría sin estar convencida del carácter universal y eterno del Mensaje del islam; pero después de mil trescientos años surgirían hechos y condiciones que no dejarían al mundo ninguna duda al respecto. Los pasajes leídos juntos apuntan a la segunda venida del Mesías -prometida tanto en el Corán como en el Hadiz- y nos recuerdan que la segunda venida tendrá lugar en la persona de un seguidor del Profeta del islam. Como el advenimiento del Mesías Prometido habría sido profetizado también por otros Profetas, su surgimiento de entre los seguidores del Santo Profeta probaría de manera concluyente que el dominio espiritual del Profeta del islam era eterno, que ya no habría Maestros celestiales excepto de entre sus seguidores. La Ley y la Enseñanza del Santo Profeta no serían reemplazadas por ninguna otra Ley o Enseñanza. Además, en la época del Mesías Prometido se puso gran énfasis en el deber de la predicación, lo que finalmente resultó en la difusión del islam por todo el mundo. Cuando esto suceda, el carácter universal y eterno del islam quedará establecido sin lugar a dudas. El Padre eterno de la profecía de Isaías, por lo tanto, es el Profeta del islam y ningún otro.

El quinto nombre de la profecía es Príncipe de la Paz. Príncipe también significa rey; un príncipe es un rey en potencia. Por lo tanto, podemos considerar que la expresión significa Rey de la Paz, y como tal sólo puede aplicarse al Profeta del islam. La religión que fundó se llama islam, que literalmente significa “paz”.

No sabemos en qué sentido se puede considerar a Jesús como Príncipe de la Paz. Al menos un significado de esta expresión sería que la persona así llamada tiene abundancia de la cualidad llamada paz. Príncipe de la Paz sería, por tanto, una persona que tiene la paz en sus dones naturales y es capaz de dar paz a los demás. No hay evidencia de esto en el caso de Jesús. Nunca tuvo el poder de administrar el perdón a sus enemigos. Es cierto que predicó el perdón y enseñó a sus seguidores a poner la otra mejilla. Pero entre la profesión y la actuación hay un mundo de diferencia, y lo que realmente vale es la actuación, no la profesión. De esta actuación sólo tenemos pruebas en el Santo Profeta. Cuán cruelmente fue tratado por su pueblo. No hay excesos que no se cometieran contra él y sus seguidores. Muchos de sus parientes y amigos más cercanos fueron asesinados sin piedad. La propia persona del Profeta fue testigo de estas barbaridades. Fue su objetivo en muchas ocasiones y de muchas maneras diferentes. Tuvo que abandonar su ciudad natal y buscar refugio en otro lugar, al igual que sus amigos y seguidores. Casi todos sufrieron la separación de sus seres queridos. Algunos fueron despedazados mientras estaban atados a dos camellos que corrían en direcciones opuestas. A las mujeres las mataron clavándoles lanzas en sus partes íntimas. A los esclavos que creían en él los desnudaban y arrastraban sobre arena y grava ardientes. Se les perseguía y se les pedía que renunciaran a su fe. Los cuerpos de los musulmanes muertos en batalla eran mutilados. En resumen, los primeros musulmanes -hombres y mujeres, viejos y jóvenes, muertos y vivos- tuvieron que sufrir al máximo y de diversas maneras. Pero al final Dios les hizo triunfar. El Santo Profeta, con diez mil seguidores, volvió a entrar en La Meca como vencedor. El cruel enemigo estaba a sus pies, pensando que ningún castigo era demasiado por lo que había hecho. Sin embargo, lo único que el Profeta les dijo fue:

“Hoy os perdono a todos”⁴²

El Profeta tenía el poder de vengar los agravios que le habían hecho a él y a sus seguidores. Pero prefirió perdonar y desistir incluso de herir sus sentimientos. Cuando los musulmanes avanzaban hacia La Meca, se oyó decir a un general musulmán que ese día pagarían a los mecanos con su propia moneda.⁴³ El Profeta destituyó al general, diciendo que tales comentarios estaban calculados para herir a los mecanos.

¿Encontramos algo parecido en la vida de Jesús? ¿O en la vida de sus discípulos? ¿O en toda la historia cristiana? No cabe duda de que los cristianos también sufrieron muchas persecuciones y penurias, y eran un pueblo débil. Pero llegó el momento en que se instalaron en el poder. ¿Cómo trataron entonces a sus enemigos? ¿No está la historia teñida de rojo con la sangre de sus enemigos? ¿Cómo puede llamarse entonces Jesús Príncipe de la Paz? Él mismo no podía proporcionar la paz a los demás. Sus seguidores podían permitírsela, pero no se la dieron. En su lugar, dieron muerte y destrucción. El profeta del islam tenía el poder de castigar a sus enemigos por crímenes mucho más salvajes que los perpetrados por los judíos contra Jesús. Aun así, eligió perdonar. El Profeta fue, por tanto, el Príncipe de la Paz de la profecía de Isaías.

La séptima señal del Prometido, según Isaías (9:7) fue:

El aumento de su gobierno y de su paz no tendrá fin.

El signo se aplica claramente al Profeta del islam y no a Jesús. Jesús no alcanzó ningún poder político. El Profeta sí, y sus seguidores se convirtieron en gobernantes de todo el mundo entonces conocido; y gobernaron tan bien que es imposible encontrar un paralelo.

La octava señal fue:

Sobre el trono de David y sobre su reino, para ordenarlo y establecerlo con juicio y con justicia desde ahora y para siempre.⁴⁴

¿Subió Jesús al trono de David? Puede que lo hiciera 300 años más tarde, cuando el emperador romano se hizo cristiano. Pero la profecía establece que el trono se mantendrá para siempre. El dominio de Jesús duró unos 300 años, cuando terminó con el ascenso del islam, y ahora, desde hace 1.300 años, Palestina -el trono de David- está en posesión de los musulmanes. ¿Qué se acerca más a la expresión “para siempre” de la profecía: 300 años o 1300? No cabe duda de que hoy en día Palestina está en manos de una potencia cristiana. Pero es significativo desde nuestro punto de vista que los británicos estén allí no como gobernantes sino como titulares de un mandato. Un lapso temporal en la posesión musulmana no puede contradecir la profecía.

El gobierno que el Profeta del islam estableció en el mundo a través de sus seguidores estaba lleno de juicio y justicia, por utilizar las palabras de la profecía. Tenemos pruebas históricas que lo demuestran. En tiempos de ‘Umar, el Segundo Jalifa del islam, un ejército musulmán tuvo que retirarse temporalmente de territorio cristiano bajo la presión de fuerzas romanas superiores. Antes de hacerlo, reunieron a los habitantes y les dijeron que ya no podían proteger sus vidas ni sus bienes, por lo que les devolvían el dinero que les habían cobrado como impuesto. Los habitantes cristianos de Jerusalén quedaron tan impresionados por este singular acto de buen juicio y justicia que salieron con el ejército musulmán, lamentándose y rezando por el pronto regreso de los musulmanes.⁴⁵No es de extrañar que Isaías diga del Prometido:

Sobre el trono de David y sobre su reino, para ordenarlo y establecerlo con juicio y con justicia.⁴⁶

(e) En Isaías (19:21-25) tenemos:

Y Jehová será conocido de Egipto, y los egipcios conocerán a Jehová en aquel día; y harán sacrificio y ofrenda; sí, harán voto a Jehová, y lo cumplirán. Y Jehová herirá a Egipto; lo herirá y lo curará; y volverán a Jehová, y él será rogado de ellos, y los curará. En aquel día habrá una calzada de Egipto a Asiria, y el asirio entrará en Egipto, y el egipcio en Asiria, y los egipcios servirán con los asirios. En aquel día Israel será el tercero con Egipto y con Asiria, una bendición en medio de la tierra; a los cuales bendecirá Jehová de los ejércitos, diciendo: Bendito sea Egipto, pueblo mío, y Asiria, obra de mis manos, e Israel, heredad mía.

Esta profecía habla de un tiempo en que Dios se manifestaría al pueblo de Egipto que, por lo tanto, llegaría a conocerlo y le haría sacrificios y ofrendas; Egipto y Siria se unirían, los habitantes de cada uno visitarían al otro; y ambos se unirían en una forma común de adoración.

Esta profecía también se cumplió en el Santo Profeta del islam. El pueblo de Egipto se hizo cristiano, pero sólo durante un breve período de su historia. Desde hace 1300 años los egipcios son musulmanes. En las palabras de Isaías, Dios dice a los egipcios:

“Que los egipcios hablen por sí mismos.”

¿Deben lealtad a Jesús o al profeta del islam?

Luego tenemos:

Y Asiria la obra de mis manos.

Dejemos que los asirios hablen por sí mismos. ¿Se atribuyen a Jesús o al Profeta del islam?

Y tenemos:

E Israel mi herencia.

¿Quién posee Palestina, la tierra de Israel?

Sin duda, bajo la influencia europea y americana los judíos están entrando en Palestina. Pero los judíos no son los seguidores de Jesús. Y en cualquier caso los musulmanes siguen siendo mayoría en esta tierra de Israel, y los cristianos siguen siendo minoría. Si los judíos toman posesión de la tierra sólo significará un lapso temporal en la posesión musulmana, y ya sean judíos o musulmanes los que posean la tierra, Jesús no puede tener ninguna proclamación sobre la profecía. La profecía habla de

“una carretera de Egipto a Asiria”

es decir, una señal de contacto activo entre los dos países. La profecía muestra a los habitantes de los dos países visitándose y haciéndose amigos, y uniéndose en un modo de culto común. ¿Quién propició todo esto? ¿Fue Jesús? Los cristianos estaban en posesión tanto de Egipto como de Asiria y la mayoría de los habitantes de estos países, en un tiempo, eran cristianos. Pero durante este tiempo, ¿se dieron las condiciones de las que habla la profecía? Según la profecía, los dos países iban a desarrollar un contacto tan íntimo que, a efectos prácticos, se convertirían en un solo pueblo, con una sola lengua y fe. Cierto contacto entre dos países vecinos es normal y natural. Pero el contacto entre Egipto y Asiria iba a ser diferente; iba a dar como resultado la fusión de dos pueblos en uno, y a darles una nacionalidad común. Tal fusión entre ambos pueblos nunca se produjo en la época de la dominación cristiana. Bajo Roma, Egipto y Siria formaban parte del mismo imperio, pero el modo de administración en los dos países seguía siendo diferente. Egipto era un reino semi-independiente, y Asiria estaba bajo un gobernador romano. La Iglesia egipcia también era diferente de la asiria. En Egipto, bajo la influencia de la Iglesia alejandrina, el cristianismo había asumido una forma diferente a la de la Iglesia palestina o siria. Los egipcios rendían culto en su propia lengua, el copto, y los sirios en una mezcla corrupta de hebreo y griego. Con el islam, la situación cambió bastante. Durante siglos, Egipto y Siria permanecieron bajo un mismo dominio. Ambas empezaron a hablar y siguen hablando una sola lengua. Ambas adoptaron y aún mantienen un modo de culto común. Ambas desarrollaron una conciencia común. Los eruditos sirios fueron a Egipto y fueron honrados como sabios egipcios. Los eruditos egipcios fueron a Siria y fueron honrados como sabios sirios. Incluso hoy, mientras el mundo musulmán yace desmembrado bajo la diplomacia europea, la Liga Árabe es un organismo unido de egipcios, sirios y palestinos. Los tres parecen compartir y estar orgullosos de una nacionalidad común. Esta profecía de Isaías, por lo tanto, se cumplió en y a través del Santo Profeta del islam y sus seguidores. Aplicar esto a Jesús y a la Iglesia cristiana parece una extravagancia total.

(f) En Isaías (62:2) tenemos:

Y serás llamado por un nombre nuevo, que la boca del Señor nombrará.

Evidentemente, la profecía predice un nuevo movimiento, con un nuevo nombre, y el nuevo nombre no será uno asumido por el movimiento, sino uno propuesto para él por Dios en Su palabra revelada. Los anotadores de la Biblia aplican esta profecía a la Iglesia Cristiana, a pesar del conocimiento común de que los nombres cristiano y cristiandad, o los muchos nombres por los que se conocen las sectas cristianas, nunca fueron propuestos por Dios en Su palabra revelada, sino que fueron asumidos por el pueblo. Hay un solo pueblo en todo el mundo que tiene un nombre dado por Dios, y son los musulmanes. Así dice el Corán:

Os nombró musulmanes antes y en este Libro.⁴⁷

Se trata de una clara referencia a las profecías de Isaías. El versículo del Corán parece decir: “Predijimos que vuestro nombre no sería uno de vuestra elección, sino uno de Nuestra elección. En consecuencia, hoy te damos el nombre de musulmán”. El nombre deriva de salam, que significa Paz, y esto concuerda con uno de los títulos del Profeta Prometido: “Príncipe de la Paz”. La profecía fue maravillosa. Igualmente maravilloso es el hecho de que sólo los musulmanes proclaman haber recibido su nombre de Dios en Su propia palabra revelada. Isaías predijo que vendría un Profeta cuyo nombre sería elegido por Dios y anunciado en Su palabra revelada. El Santo Profeta del islam es ese Profeta; sus seguidores han sido nombrados musulmanes por Dios, y su religión islam.

Profecías de Daniel

Según el libro de Daniel, capítulo 2, Nabucodonosor, rey de Babilonia, tuvo un sueño, que olvidó poco después. Entonces llamó a los sabios de su tiempo para que le contaran tanto el sueño como su significado. Sin embargo, ninguno de ellos pudo hacerlo. Daniel oró a Dios, y el sueño y su significado le fueron revelados.

El sueño era el siguiente:

Tú, oh rey, viste y contemplaste una gran imagen. Esta gran imagen, cuyo resplandor era excelente, estaba de pie delante de ti; y su forma era terrible. La cabeza de esta imagen era de oro fino, su pecho y sus brazos de plata, su vientre y sus muslos de bronce, sus piernas de hierro, sus pies en parte de hierro y en parte de barro cocido. Viste hasta que fue cortada una piedra sin manos, la cual hirió a la imagen en sus pies que eran de hierro y de barro cocido, y los hizo pedazos. Entonces el hierro, el barro cocido, el bronce, la plata y el oro se hicieron pedazos juntos, y se volvieron como el tamo de las eras de verano; y el viento se los llevó, y no se encontró lugar para ellos; y la piedra que hirió a la imagen se convirtió en una gran montaña, y llenó toda la tierra.⁴⁸

La interpretación que Daniel dio del sueño fue la siguiente:

Tú, oh rey, eres rey de reyes; porque el Dios del cielo te ha dado reino, poder, fuerza y gloria. Y dondequiera que habitan los hijos de los hombres, las bestias del campo y las aves del cielo, él los ha entregado en tu mano, y te ha hecho soberano sobre todos ellos. Tú eres esta cabeza de oro. Y después de ti se levantará otro reino inferior a ti, y otro tercer reino de bronce, que dominará sobre toda la tierra. Y el cuarto reino será fuerte como el hierro, pues el hierro desmenuza y somete todas las cosas. Y como viste los pies y los dedos, en parte de barro cocido de alfarero, y en parte de hierro, el reino será dividido; pero habrá en él de la fuerza del hierro, por cuanto viste el hierro mezclado con el barro cenagoso. Y como los dedos de los pies eran en parte de hierro y en parte de barro cocido, así el reino será en parte fuerte y en parte quebrantado. Y como viste el hierro mezclado con el barro, así se mezclarán con la simiente de los hombres; pero no se unirán entre sí, como el hierro no se mezcla con el barro. Y en los días de estos reyes levantará el Dios del cielo un reino que no será jamás destruido; y el reino no será dejado a otro pueblo, sino que desmenuzará y consumirá todos estos reinos, y permanecerá para siempre. Por cuanto viste que la piedra fue cortada del monte sin manos, y que desmenuzó el hierro, el bronce, el barro, la plata y el oro, el gran Dios ha dado a conocer al rey lo que ha de suceder en adelante; y el sueño es cierto, y su interpretación segura.⁴⁹

En la interpretación de Daniel, la cabeza de oro es el rey de Babilonia; el pecho y los brazos de plata, los reinos de Persia y Midis, que surgieron después del reino de Babilonia; los muslos de bronce representan el Imperio griego bajo Alejandro, que se hizo dominante después de Persia y Midia; y las piernas de hierro representan el Imperio romano, que alcanzó el poder tras la decadencia del Imperio alejandrino. Sobre esto último dice el sueño:

Sus pies (es decir, los de la imagen) eran en parte de hierro y en parte de barro.⁵⁰

La descripción apunta al hecho de que el Imperio Romano abarcaría tanto partes de Europa como de Asia. Las piernas de hierro denotan la parte europea del Imperio Romano y apuntan a la fuerza de una sola nacionalidad y fe. Pero los pies, dice el sueño, eran en parte de hierro y en parte de barro. Esto significaba que la potencia europea iba a subyugar partes de Asia y convertirse así en una potencia imperial. Las potencias imperiales poseen grandes territorios y vastos recursos, pero también sufren la debilidad inherente a la falta de cohesión entre sus pueblos. El sueño significa, evidentemente, que en los últimos años el Imperio Romano comenzaría a declinar debido a esta falta de cohesión. El sueño, sin embargo, procede a decir cosas más importantes:

Viste hasta que fue cortada una piedra sin manos, la cual hirió a la imagen en sus pies que eran de hierro y de barro cocido, y los hizo pedazos. Entonces el hierro, el barro cocido, el bronce, la plata y el oro se hicieron pedazos juntos, y se volvieron como el tamo de las eras de verano; y el viento se los llevó, sin que se encontrara lugar para ellos; y la piedra que hirió a la imagen se convirtió en una gran montaña, y llenó toda la tierra.⁵¹

Aquí tenemos una predicción del surgimiento del islam. El islam primitivo se enfrentó primero a Roma y luego a Irán. Cuando chocaron con Roma, Roma había conquistado el Imperio Alejandrino de Grecia y se había vuelto más poderosa que nunca; y cuando chocaron con Irán, Irán había extendido su poder sobre Babilonia. Cuando sus enfrentamientos resultaron en la destrucción tanto de Roma como de Irán, entonces el hierro, la arcilla, el bronce, la plata y el oro, se hicieron pedazos juntos, y se volvieron como la paja de las eras de verano. El orden de los acontecimientos en el sueño y su interpretación por Daniel no dejan lugar a dudas en cuanto a su significado.

Todo el mundo sabe que Babilonia fue sucedida por Persia y Midia y que el poder de Persia y Midia fue quebrantado por Alejandro y que el Imperio de Alejandro fue reemplazado por el de Roma, que desde su sede oriental de autoridad en Constantinopla sentó las bases de un poderoso Imperio Europo-Asiático. Este Imperio Romano Asiático fue derrotado y destruido por el Santo Profeta y sus Compañeros. Una vez recibió un informe de que los ejércitos romanos pretendían atacar a los musulmanes, dirigió una expedición en persona a la frontera siria. Pero entonces no se produjeron combates regulares. Las escaramuzas e incursiones irregulares, sin embargo, continuaron hasta que se reanudaron los combates regulares en tiempos de Abu Bakr, lo que resultó en la total derrota y aniquilación del Imperio Romano en tiempos de ‘Umar, el Segundo Jalifa, cuando el Imperio Persa también sufrió la derrota a manos de los ejércitos musulmanes. De este modo, ambos imperios, antaño poderosos, se redujeron a Estados diminutos y distantes.

Tenemos referencias a la “piedra” de la profecía de Daniel en Isaías y Mateo.

En Isaías 8:14 leemos de un piadoso:

Y será por santuario; pero por piedra de tropiezo y por roca de escándalo a las dos casas de Israel, por aguijón y por lazo a los moradores de Jerusalén.

Y en 8:15:

Y muchos de entre ellos tropezarán, y caerán y serán quebrantados, y serán atrapados y apresados.

Y de Mateo, capítulo 21, se desprende que el Prometido-la piedra de la profecía-no es Jesús, sino otro que vendrá después de Jesús, y en 21:44 tenemos una fina descripción de la piedra:

Y cualquiera que cayere sobre esta piedra, será quebrantado; pero sobre quien ella cayere, lo desmenuzará.

Del mismo modo en Salmos 118:22 tenemos:

La piedra que desecharon los constructores se ha convertido en la piedra angular del ángulo.

A esto se refiere también Mateo (21:42):

Jesús les dijo: ¿Nunca leísteis en las Escrituras que la piedra que desecharon los edificadores ha venido a ser cabeza del ángulo?

Como hemos mostrado anteriormente, Jesús mismo niega toda proclamación de esta profecía, que se aplica a uno que vendrá después de que el hijo sea inmolado. Los cristianos de hoy aplican con cariño la profecía a su Iglesia. Pero este intento no servirá de nada. Según Daniel, los muslos de la imagen eran de bronce, las piernas (es decir, el Imperio Romano) de hierro y los pies de hierro y barro; la piedra hirió a la imagen en sus pies. El islam primitivo, es decir, debía chocar con las fronteras de la parte asiática del Imperio Romano y hacerlo pedazos. El Imperio Romano era la expresión temporal de la Iglesia Cristiana. La piedra de la profecía, por tanto, iba a chocar con la Iglesia. La piedra no podía ser la Iglesia, porque la Iglesia no podía chocar con la Iglesia. Tampoco podía ser Jesús. Porque Jesús vino mucho antes que el Imperio Romano de Oriente. Quien destruyó el poder del Imperio Romano, cumplió esta profecía. La profecía, por lo tanto, se aplica al Santo Profeta del islam y a sus seguidores, y a nadie más.

La profecía continúa diciendo:

La piedra que hirió a la imagen se convirtió en una gran montaña y llenó toda la tierra.⁵²

Esto es exactamente lo que ocurrió. El Santo Profeta y su banda de devotos derrotaron al Kaiser y a los Cosroes, y los musulmanes se convirtieron en gobernantes de todo el mundo entonces conocido. La piedra se convirtió en una gran montaña; durante mil años la dirección de los asuntos mundiales permaneció en manos de los musulmanes.

Usted puede convertirse en musulmán

La Comunidad Musulmana Ahmadía le invita a conocer el proceso de volverse en un musulmán áhmadi y así conseguir la salvación.

Notas a pie de página

Génesis 12:2-3
Sagrado Corán, 2:125-29
Deuteronomio 18:15
Deuteronomio 18:18-20
Mateo, 5:17-18
Gálatas, 3:12-13
Salmos, 132:11; Jeremías, 23:5
Sagrado Corán, 2:76
Sagrado Corán, 5:4
Deuteronomio, 18:20
Sagrado Corán, 5:68
Sagrado Corán, 72:27-28
Fasl-ul-Khitab
Habacuc, 3:5
Habacuc, 3:6
Sahih-al-Bujari
Habacuc, 3:6
Cantar de los Cantares, 5:9
Cantar de los Cantares, 5:13
Cantar de los Cantares, 4:16
Cantar de los Cantares, 1:6
Sagrado Corán, 7:159
Sagrado Corán, 9:100
Sagrado Corán, 33:24
Sagrado Corán, 100:2-6
Isaías 5:30
Mateo 5:17-18
Marcos 2:19-20
Mateo, 27:42, 44
Mateo, 21:4, 5 y 27:11; Lucas, 23:1-3
Mateo, 21:33-44
Mateo, 21:40
Mateo, 21:41
Mateo, 21:42-44
Sagrado Corán, 58:13
Sagrado Corán, 42:39
Izalat-ul-Khifa' 'an Khilafat-ul-Khulafa'
Deuteronomio, 18:18
Sagrado Corán, 8:18
Sagrado Corán, 48:11
Sagrado Corán, 34:29-31
Sirat Ibni Hisham
Sahih-al-Bujari
Isaías, 9:7
El Califato; Futuh-ul-Buldan
Isaías, 9:7
Sagrado Corán, 22:79
Daniel, 2:31-35
Daniel, 2:37-45
Daniel, 2:33
Daniel 2:34-35
Daniel, 2:35

Síga la Comunidad en Puerto Rico:

Hazrat Mirza Bashir-ud-Deen Mahmud Ahmad era el segundo sucesor del Mesías Prometido (as), así como su Hijo Prometido. Su Jilafat duró 52 años, durante los cuales escribió cientos de artículos, libros y tratados. Imbuido por Al'lah de conocimientos tanto seculares como religiosos, sus palabras y reflexiones son tesoros intemporales.