Parte del libro “Invitación a Ahmadíat“.
Argumento 9 – El don del conocimiento especial
El noveno argumento, también compuesto de muchos argumentos más pequeños, se refiere al don del conocimiento especial. La venida de los profetas satisface una necesidad cardinal, a saber, la instrucción de la humanidad en los principios sin los cuales no es posible la vida espiritual. Los profetas vienen y guían a los hombres a la fuente del conocimiento espiritual para que puedan saciar su sed espiritual. Ahora bien, la fuente última de toda vida, y por tanto de la vida espiritual, es el Dios Único, Omnipotente y Omnisciente. Los profetas vienen y establecen vínculos entre los hombres y su Dios. El resultado es el conocimiento de los asuntos espirituales, que se traduce en la cercanía a Dios y la comprensión de Su naturaleza y Sus atributos. Quien quiera impartir este conocimiento a toda una generación de seres humanos debe poseerlo en abundancia.
Profetas dotados de conocimientos especiales
Quien proclama haber sido designado para un cargo espiritual no puede hacer valer su proclamación a menos que pueda demostrar que él mismo posee tal conocimiento en abundancia, y que Dios mismo le imparte este conocimiento y le guía en su adquisición. Para medir la proclamación de Hazrat Mirza Sahib, por lo tanto, podemos recurrir al criterio del conocimiento especial. Podemos ver hasta qué punto Dios le dotó de tal conocimiento. El Sagrado Corán dice:
‘Y enseñó a Adán todos los nombres’. – Al-Baqarah, 32.
Nombres significa aquí los atributos de Dios. El conocimiento de estos atributos es el conocimiento de todas las cosas. El conocimiento del Ser Divino es el conocimiento de los atributos divinos, que también proviene de la observación y la experiencia. Pero una persona designada para un cargo espiritual está dotada de tal conocimiento por Dios. Leemos del profeta Lot:
‘Y a Lot le dimos sabiduría y conocimiento’. – Al-Anbiya, 75.
Y de David y Salomón:
Y dimos conocimiento a David y Salomón’ – Al-Naml, 16.
Y de José:
Y cuando alcanzó la edad de la fuerza, le concedimos juicio y conocimiento’. – Yusuf, 23.
Y de Moisés:
‘Y cuando alcanzó la edad de la fuerza y el conocimiento, y alcanzó la madurez, le dimos sabiduría y conocimiento, y así es como recompensamos a los que hacen buenas acciones.’ – Al-Qasas, 15.
Del Santo Profeta (la paz y las bendiciones de Dios sean con él), leemos:
Él te ha enseñado lo que no sabías y grande es la gracia de Al’lah sobre ti’. – Al-Nisa, 114.
Todos los profetas, todos aquellos que ostentan un cargo espiritual de Dios, son bendecidos con el don del conocimiento divino. El Santo Profeta no sólo fue dotado de tal conocimiento, sino que se le prometió más y más conocimiento. Se le enseñó la oración:
‘Oh mi Señor, aumenta mi conocimiento de más en más’. – Taha, 115.
Por lo tanto, uno de los dones especiales que todo Mensajero de Dios recibe de Dios es el don del conocimiento especial. Tal conocimiento fue impartido al Mesías Prometido. La diferencia entre el Mesías Prometido y otros mensajeros es que el Mesías Prometido disfrutó de una gracia especial y alcanzó un conocimiento especial, debido a su devoción a su maestro y preceptor, el Santo Profeta del islam. Recibió el don a imitación del Santo Profeta. Una gracia especial de Dios dotó al Mesías Prometido con una medida especial de conocimiento natural y espiritual. No sólo estaba dotado para comprender las verdades espirituales, sino también para expresarlas. Desafió a sus contemporáneos en ambos aspectos. El conocimiento y el poder de comunicar el conocimiento eran dones divinos suyos.
El Sagrado Corán, un milagro literario indiscutible
De los dos, describiré ahora el segundo, el poder de comunicar el conocimiento. Como ejemplo citaré el milagro del lenguaje, una herencia espiritual de su maestro, el Santo Profeta (la paz y las bendiciones de Dios sean con él). Este milagro no les fue concedido a los profetas anteriores. Sobre el Sagrado Corán se hizo primero una proclamación única:
Y si dudáis de lo que hemos enviado a Nuestro siervo, producid un capítulo semejante e invocad a vuestros ayudantes además de Al’lah, si sois veraces”. – Al-Baqarah, 24.
Este desafío del Sagrado Corán proclama un mérito único por el lenguaje y el contenido del Sagrado Corán. El desafío va acompañado de la advertencia de que quienes nieguen el Sagrado Corán nunca podrán producir nada parecido. El mérito del Sagrado Corán al que se refiere el desafío lo abarca todo: sus enseñanzas espirituales y morales, sus profecías, su atractivo y, no menos importante, su lenguaje y estilo. El desafío se dirige a todos y cada uno. Que todos equiparen sus producciones literarias con el Sagrado Corán. En un lugar leemos:
Éste es un Libro cuyos versículos se han hecho inmutables y luego se han expuesto detalladamente. Proviene del Único, Sabio y Consciente”. – Hud, 2.
Los atributos de sabiduría y conciencia contienen dos grandes sugerencias. El Dios Sabio puede revelar un libro lleno de sabiduría. El Dios Omnisciente era consciente de que el mundo estaba entrando en una era de progreso intelectual. Por lo tanto, debían mostrarse milagros intelectuales para convencer al mundo del poder y el conocimiento de Dios. Por lo tanto, Dios hizo del Sagrado Corán un milagro de perfecto conocimiento y perfecta expresión. El Sagrado Corán no sólo establece proclamaciones, sino también argumentos y pruebas. Es su propio testigo.
El Mesías Prometido fue un discípulo, una imitación de su maestro el Santo Profeta (la paz y las bendiciones de Dios sean con él). Los dones del Mesías Prometido, por lo tanto, eran un reflejo de los dones de su maestro. Su luz era una luz prestada. No es de extrañar que el Mesías Prometido fuera capaz de demostrar el milagro del dominio del lenguaje. No había asistido a ninguna madrassa (escuela religiosa). Tenía entrenadores privados de habilidad ordinaria. Sólo leyó con ellos partes de algunos textos conocidos. Nunca viajó a países árabes. Tampoco vivió en ciudades donde el árabe estuviera de moda. Vivía en un pueblo y sus recursos eran limitados.
Las obras árabes del Mesías Prometido
Cuando anunció su proclamación y se dedicó a la labor de reforma, sus críticos atacaron primero su falta de erudición. Lo describieron como un Munshi, es decir, un escriba medio educado. Sabía leer y escribir. Algunos de sus escritos habían llamado la atención, por lo que había adquirido cierta reputación. No era un erudito, no sabía árabe y no estaba cualificado para pronunciarse sobre cuestiones religiosas. Esta crítica surgió en todas las conversaciones y en todos los escritos hostiles. Se levantó un muro de prejuicios contra él. Sin embargo, no era cierto que no supiera árabe. Había leído los libros habituales. Pero, desde luego, no había recibido instrucción de ningún gran erudito. No había obtenido ningún certificado de estudios en una escuela antigua. No era uno de los principales ulemas del país ni un maulvi de categoría. Cuando esta crítica se extendió por todas partes y los mullas empezaron a pregonarla a bombo y platillo, Dios le concedió un conocimiento especial de la lengua árabe. Según él, Dios le dotó de un vocabulario de 40.000 palabras en una sola noche. Se le concedió una competencia milagrosa en la lengua árabe; se le ordenó escribir libros árabes y se le prometió ayuda especial. Su primer intento en prosa árabe fue un capítulo que incluyó en su libro Aina-i-Kamalat-i-Islam. En él desafiaba a quienes criticaban su falta de dominio del árabe. Pedía a los críticos que produjeran algo mejor. Nadie aceptó el reto. Escribió un libro tras otro en árabe. Sus obras en árabe superan la veintena. Algunas de ellas iban acompañadas de ofertas de recompensas que en algunos casos ascendían a 10.000 rupias. (Estas recompensas en metálico aún puede ganarlas quien produzca algo que las iguale en belleza y poder del lenguaje). Nadie aceptó el reto, nadie respondió. Algunos de sus libros árabes fueron escritos como un desafío a los árabes. Ni siquiera ellos respondieron y se retiraron del campo de batalla. Uno de sus libros iba dirigido a Syed Rashid Riza, el conocido editor de Al-Manar. Se invitó a Syed a responder, pero no lo hizo. También se invitó a otros árabes, pero no lo hicieron.
Los maulvis del subcontinente indio se mostraron derrotados cuando dijeron que las obras árabes que se decía que habían sido escritas por Hazrat Mirza Sahib habían sido escritas en realidad por un árabe que trabajaba para él en secreto. Esta crítica dejó bastante claro que el nivel de sus obras árabes era realmente muy alto; pero sus críticos pensaban que habían sido escritas para él por otra persona. Hazrat Mirza Sahib respondió a las críticas sugiriendo que sus adversarios podían contar con la ayuda de cuantos escritores árabes y sirios quisieran. Se hicieron repetidos esfuerzos para atraerlos a este concurso literario, pero nadie se presentó. Estas obras árabes siguen sin respuesta.
Un sermón revelado
Además de estas obras árabes, produjo un sermón impremeditado en árabe. Se le ordenó en una revelación que lo intentara, aunque nunca antes había pronunciado un discurso público en árabe. Al día siguiente debía celebrarse el Eid-ul-Adha (fiesta del sacrificio). Obedeciendo a la revelación, pronunció un largo sermón en árabe tras las oraciones del Id. Este sermón se publicó posteriormente con el título Jutba-i-Ilhamiya (“Un sermón revelado”). Este sermón está redactado en un árabe de gran calidad. Impresiona a escritores árabes y no árabes y contiene una exposición que realza el mérito de la producción literaria.
Esta proeza intelectual es uno de sus milagros más destacados. Algunos milagros causan una gran impresión, pero sólo en sus testigos inmediatos. Otros producen una impresión que perdura mucho tiempo después. Este milagro intelectual es del segundo tipo. La autenticidad de este milagro ha sido admitida incluso por sus enemigos. Este milagro imita el milagro del Sagrado Corán. El Sagrado Corán sigue siendo incomparable como composición literaria. Lo mismo ocurrirá con las obras árabes del Mesías Prometido. Este signo de su autenticidad permanecerá resplandeciente para siempre.
Algunos que se sienten sorprendidos por este milagro plantean la objeción de que la proclamación de mostrar el milagro del lenguaje es un insulto al Sagrado Corán, ya que fue el Sagrado Corán el primero que proclamó un mérito sin parangón por su calidad literaria. Decir que Mirza Sahib ha sido dotado de un milagroso dominio del lenguaje es proclamar para sus escritos la igualdad con el Sagrado Corán. Esta objeción se basa en meros prejuicios. El más mínimo pensamiento convencería a cualquiera de que el milagroso mérito de los escritos árabes del Mesías Prometido no resta mérito al milagroso mérito del Sagrado Corán, que sólo se ve realzado por esos escritos.
El mérito es de dos clases: absoluto y relativo. El mérito absoluto se sostiene por sí mismo. No necesita comparación con otros ejemplos de mérito. El mérito relativo es el mérito en comparación con otros. Este concepto de mérito absoluto y relativo puede ilustrarse con el Sagrado Corán. Dice el Sagrado Corán (dirigiéndose a Israel):
Te exalté por encima de todos los pueblos’. – Al-Baqarah, 48.
Dirigiéndose a los musulmanes, el Sagrado Corán utiliza una expresión similar:
Vosotros sois el mejor pueblo, criado para el bien de la humanidad’. – Al-Imran, 111.
El Sagrado Corán describe tanto a los israelitas como a los musulmanes como el mejor de todos los pueblos. Esto parece una contradicción, pero si examinamos los textos con más detenimiento no hay contradicción alguna. La descripción utilizada para los israelitas sólo se aplica a una época determinada, a saber, la época en que se utilizó la descripción. La descripción utilizada para los musulmanes se aplica a todos los tiempos, pasado, presente y futuro. Del mismo modo, la singularidad y el carácter milagroso de los escritos árabes del Mesías Prometido deben entenderse en un sentido relativo, es decir, en relación con otras producciones humanas. Pero la singularidad del Sagrado Corán es absoluta. Es superior a cualquier escrito humano y superior también a otros libros revelados por Dios. Los escritos del Mesías Prometido, incluido su sermón revelado, poseen sólo una unicidad relativa, mientras que el Sagrado Corán posee una unicidad absoluta. Por lo tanto, el milagro del lenguaje que mostró el Mesías Prometido no resta ni puede restar mérito al milagroso mérito del Sagrado Corán.
El Sagrado Corán demostró ser más único que nunca
He dicho, sin embargo, que los escritos del Mesías Prometido han realzado el mérito del milagro del Sagrado Corán. Esto puede explicarse de la siguiente manera. La singularidad en sí misma es de diferentes tipos. Un tipo de singularidad es insignificante. Una escritura puede ser única entre todas las escrituras conocidas, pero la diferencia en mérito entre ella y las otras escrituras puede no ser muy grande. Los demás escritos pueden ser inferiores, pero no mucho. En una carrera, el caballo ganador puede ganar, aunque la diferencia entre él y el segundo caballo sea sólo de unos centímetros. Esta diferencia podría haber sido mayor. Podría haber sido una diferencia de una o varias yardas. Del mismo modo, un escrito único puede ser superior a otros escritos por un pequeño grado o por uno muy grande. Los escritos del Mesías Prometido se sitúan entre el Sagrado Corán y otros escritos. Si se pueden encontrar escritos que son superiores a los escritos humanos pero inferiores al Sagrado Corán, esto mostrará cuán superior es el mérito literario del Sagrado Corán. Los escritos de Hazrat Mirza Sahib, por lo tanto, han realzado el mérito del Sagrado Corán. Escritos que se consideraban iguales al Sagrado Corán ahora se han encontrado inferiores incluso a los escritos del Mesías Prometido, y esto eleva aún más el mérito del Sagrado Corán. El milagro del Mesías Prometido está subordinado al milagro del Sagrado Corán. Sólo sirve para resaltar la singularidad del milagro original. Hace más evidente que nunca cuán grande es la distancia entre el Sagrado Corán y otras composiciones literarias.
El árabe, la madre de todas las lenguas
Además del don del dominio del árabe, que Dios concedió al Mesías Prometido, también tuvo la percepción, por gracia divina, de una característica única de la lengua árabe, a saber, que el árabe es la madre de todas las lenguas. Fue un descubrimiento grandioso y asombroso. Los eruditos europeos, tras laboriosas investigaciones, señalaban al sánscrito o al pahlvi como la madre de las lenguas. Algunos eruditos pensaban que la lengua original había desaparecido por completo y que las primeras lenguas conocidas, el sánscrito y el pahlvi, eran ramas de esta lengua original pero extinta. Los eruditos árabes no eran conscientes del carácter único de su propia lengua. Incluso ellos, en deferencia a los eruditos europeos, buscaban la lengua más original entre las lenguas distintas de la suya. Mientras los eruditos buscaban a tientas la primera lengua humana, el Mesías Prometido tuvo una visión divina sobre el tema. Le dijeron que el árabe era la madre de todas las lenguas. Fue un descubrimiento extraño. Sin embargo, tras reflexionar sobre el Sagrado Corán, pronto quedó claro que el descubrimiento concordaba con las enseñanzas del Sagrado Corán, por una buena razón: que el Sagrado Corán es una revelación para todo el mundo. Por derecho, la lengua de esta revelación debería haber sido la lengua de toda la humanidad. Sólo la primera lengua, la original de todas las lenguas posteriores que evolucionaron a partir de ella, podría describirse como la lengua de toda la humanidad. El Sagrado Corán enseña que Dios se dirige a un profeta en la lengua de aquellos a quienes tiene que dirigirse. Así:
Y no hemos enviado a ningún Mensajero sino con la lengua de su pueblo’. – Ibrahim, 5.
El Santo Profeta (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) fue un profeta para toda la humanidad. Por lo tanto, por derecho, la guía revelada que recibió de Dios debería haber sido en la lengua universal del hombre. Sólo la primera lengua que habló el hombre podría describirse como la lengua del hombre. Como la revelación divina descendió sobre el Santo Profeta en árabe, el árabe debe ser la primera lengua del hombre, la madre de todas las lenguas.
Como prueba de la veracidad de este descubrimiento, Hazrat Mirza Sahib, por la gracia especial de Dios, estableció los principios generales por los que una lengua relativamente original podía distinguirse de una relativamente derivada. Basándose en estos principios, pudo afirmar que el árabe era la madre de todas las lenguas, la lengua revelada por Dios al hombre, la lengua de la que surgieron las numerosas lenguas del mundo como ramas de un tallo. Ninguna otra lengua satisface los criterios del origen último. Hazrat Mirza Sahib tenía previsto escribir un libro sobre el tema. Desgraciadamente, no pudo completarse; sin embargo, contiene una declaración de principios generales que pueden elaborarse en detalle y exponer todo el tema de manera adecuada. Si Dios quiere, tengo la intención de trabajar sobre los principios generales y las pistas que contiene la obra inacabada del Mesías Prometido y de escribir una descripción sistemática del origen de las lenguas. En mi relato me gustaría aportar pruebas detalladas de este importante descubrimiento del Mesías Prometido. También me gustaría utilizar, con la debida crítica, los principios establecidos por los expertos europeos en la ciencia de las lenguas. Y no hay más ayuda que la que viene de Al’lah”. Sin embargo, su descubrimiento no tendrá parangón en la historia de los estudios árabes y constituirá un hito en la nueva visión del islam que el mundo adoptará con toda seguridad en el futuro. El descubrimiento dará más fuerza al islam.
Además de estos dones intelectuales que el Mesías Prometido recibió tan abundantemente de Dios, también recibió aquellos dones espirituales que son prerrogativa especial de los profetas. Invitó a otros a igualar sus poderes intelectuales con los suyos otorgados por Dios, pero nadie aceptó la invitación. Como ya he dicho, Hazrat Mirza Sahib no fue maestro de ninguna nueva religión o ley. En cumplimiento de antiguas profecías vino sólo a servir y propagar la Religión del Santo Profeta (la paz y las bendiciones de Dios sean con él). Explicar y extender en el mundo el conocimiento del Sagrado Corán fue su misión y mensaje. Después del Sagrado Corán ningún nuevo conocimiento espiritual puede descender del Cielo. Todo el conocimiento que el hombre necesita para su avance moral y espiritual está contenido en éste, el Último Libro de Dios. Después del Santo Profeta (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) no puede haber ningún nuevo maestro o instructor para la humanidad. Quienquiera que se levante para enseñar e instruir debe basarse en el conocimiento ya impartido por el Santo Profeta. Tal maestro puede ser un restaurador de tesoros olvidados, nada más. Su función es recuperar o renovar, no crear o inventar. Una revelación del Mesías Prometido dice:
‘Todas las bendiciones provienen de Muhammad, las bendiciones de Dios sean con él y Su paz. Por lo tanto, bendito el que enseñó y bendito el que aprendió’.
La revelación describe la relación entre el Santo Profeta y el Mesías Prometido, el maestro y el discípulo.
Conocimiento especial del Libro Sagrado: Doce descubrimientos
Como la última palabra sobre las verdades espirituales ha sido dicha en el Sagrado Corán, aquellos que ahora son nombrados para cualquier oficio espiritual sólo pueden tener el don del conocimiento especial del Sagrado Corán mismo. No pueden tener nuevos conocimientos de ningún otro tipo. La autenticidad y la calidad de su contacto con Dios serán juzgadas por la calidad de su conocimiento del Sagrado Corán. Dicho conocimiento deberá tener las cualidades del conocimiento divino, no meramente humano. Tendrá que distinguirse por la comprensión de la naturaleza y el carácter de Dios y de la naturaleza y el carácter de las muchas etapas del desarrollo espiritual. Tendrá que ser muy diferente de las deducciones lógicas de los filósofos. Encontramos que el Mesías Prometido recibió abundantemente este tipo de conocimiento. De hecho, tan abundante fue y es este conocimiento de Dios que podríamos decir, y decir con verdad, que a través del Mesías Prometido el Sagrado Corán ha sido revelado de nuevo en nuestro tiempo. Decir esto estaría de acuerdo con una Tradición del mismo Santo Profeta, quien dijo:
‘Si alguna vez la fe desaparece en los cielos, un hombre de origen persa la devolverá a la humanidad’.
Esta Tradición se refiere al Mesías Prometido, de ascendencia persa.
Ahora procederé a dar cuenta del conocimiento especial del Sagrado Corán que el Mesías Prometido dio al mundo. Comenzaré con un aspecto fundamental de este conocimiento, que demostró tener una importancia fundamental en su batalla con otras religiones. Con ello, los vencedores se convirtieron en vencidos y los vencidos en vencedores. El Sagrado Corán, que se creía un libro muerto, volvió a ser, con el descubrimiento que describiré a continuación, un libro vivo. Los enemigos del Libro Sagrado fueron dispersados.
Antes de la llegada del Mesías Prometido, los musulmanes en general creían que las verdades del Sagrado Corán habían sido explicadas de una vez por todas por los primeros doctores del islam y los comentaristas del Sagrado Corán. Ya no se podía añadir nada nuevo. Intentar añadir algo a ese conocimiento era inútil e incluso peligroso para la fe. Sin embargo, Dios aseguró al Mesías Prometido que el Sagrado Corán era un mundo de conocimiento espiritual. Era infinito en significados posibles, al igual que el mundo físico era infinito en propiedades y atributos. El significado del Sagrado Corán era tan infinito como las propiedades de la naturaleza. La ciencia ha demostrado que el conocimiento de la naturaleza física es ilimitado. La abeja melífera es una creación menor, pero sigue revelando más y más propiedades. Los secretos que encierran las distintas partes de su cuerpo y las funciones de esas partes parecen no tener fin. La más pequeña brizna de hierba parece esconder en su interior una infinidad de estructuras y funciones. ¿Por qué habría de estar limitado el significado de la Palabra de Dios? ¿Tendría que dar todo su significado en una o dos generaciones y nada en las siguientes? No, la Palabra de Dios seguiría enriqueciendo el mundo. No sería como la mina que, una vez extraída, ya no puede extraerse más. De hecho, la Palabra de Dios sería mucho más infinita en significado que el mundo de la naturaleza externa en propiedades naturales. El mundo de la naturaleza exterior parecería finito en comparación con la infinitud de sentido que encierra la Palabra de Dios. Si la naturaleza externa puede producir nuevos conocimientos de día en día, si la filosofía y la ciencia pueden seguir avanzando, si la geología, la arqueología, la fisiología, la botánica, la zoología, la astronomía, la ciencia política, la economía política, la sociología, la psicología, la ética y otros estudios naturales pueden ser añadidos diariamente, ¿no debería la Palabra de Dios producir más y más conocimientos a medida que avanzamos de un período de la historia a otro? ¿Por qué deberíamos pensar que la Palabra de Dios es tan limitada o inerte que estaba destinada a desplegar su poder vivo durante un tiempo, después del cual quedaría como muerta? ¿Debemos pensar que desde hace varios cientos de años el Sagrado Corán no ha aportado ningún conocimiento nuevo?
El desinterés por la religión y la falta de apego a Dios y a Sus enseñanzas que encontramos hoy en día están -directa o indirectamente- relacionados con los progresos que la ciencia y la filosofía han realizado en nuestra época. Si el Sagrado Corán es la Palabra de Dios, Su propio discurso, es lógico que hayamos derivado de él conocimientos cada vez más nuevos, de modo que la ciencia espiritual haya seguido el ritmo de la ciencia natural. Los errores de la ciencia natural, sus desviaciones de la verdad y sus exageraciones deberían haber sido corregidos, cuando y donde fuera necesario, por nuevos conocimientos extraídos del Sagrado Corán. Cuando el conocimiento natural parecía contrario a la enseñanza del Sagrado Corán, tendiendo a poner en duda su verdad, deberíamos haber tenido garantías del propio Sagrado Corán de que la enseñanza del Libro Divino es racional y correcta, y las dudas planteadas por el conocimiento natural se deben sólo a la falta de reflexión.
Profecías del Sagrado Corán sobre nuestro tiempo
Estableciendo este principio general, Hazrat Mirza Sahib comenzó argumentando que el Sagrado Corán contiene profecías sobre nuestro tiempo. No sólo ofrece una descripción general del progreso que observamos hoy en día, sino también una descripción de algunos desarrollos interesantes que han tenido lugar en nuestra época. Los comentaristas y eruditos anteriores no tenían conocimiento de las condiciones que surgirían en nuestra época. Por lo tanto, no podían entender las alusiones proféticas del Sagrado Corán que se han cumplido hoy en día. Invariablemente interpretaban estas alusiones como una descripción del Día del Juicio Final. Al no encontrarlo muy fácil, a menudo distorsionaban el significado del Sagrado Corán.
Cito aquí doce signos de nuestro tiempo del famoso capítulo Al-Takwir (81;2-13) del Sagrado Corán:
Cuando el sol se envuelve
Y cuando las estrellas se oscurezcan
Y cuando las montañas se hagan mover;
Y las camellas, preñadas de diez meses, sean abandonadas;
Y cuando las bestias se reúnan;
Y cuando los mares se hagan fluir, uno dentro del otro;
Y cuando el pueblo se reúna;
Y cuando la niña enterrada viva sea interrogada
Sobre el crimen por el que fue asesinada
Y cuando los libros se difundan por todas partes
Y cuando el cielo se pone al descubierto
Y cuando se hace arder el fuego;
Y cuando se acerque el jardín. – Al-Takwir, 2-13.
Estos versículos son un retrato de nuestro tiempo. Los comentaristas se han dejado engañar por las primeras líneas, “Cuando el sol se envuelva/Y cuando las estrellas se oscurezcan”, dos signos generalmente asociados con el Día del Juicio Final. Por ello, los comentaristas han pensado que el resto del capítulo también se aplica al Juicio Final. Sin embargo, esto no es cierto, porque el resto del capítulo es obviamente una descripción de condiciones y acontecimientos de nuestro tiempo. Por ejemplo, el desplazamiento de las montañas, el abandono de los camellos como bestias de carga y la regresión del hombre civilizado al nivel de las bestias, la segregación de las tribus primitivas (como en Australia, Estados Unidos, etc.), la división de los ríos para el transporte de los animales. ), la división de los ríos para fines de irrigación, la reunión de personas de partes distantes del mundo, las mayores facilidades para los contactos sociales e internacionales, la prohibición social y legal del infanticidio, el tremendo aumento en la publicación de libros, periódicos y diarios, el extraordinario aumento en nuestro conocimiento de los cuerpos celestes y (metafóricamente) de las verdades espirituales, el aumento en la publicación de exposiciones del Sagrado Corán y del islam, los fenomenales avances en las ciencias de diferentes tipos y la consiguiente indiferencia hacia Dios, el aumento en la búsqueda del placer, y, por último, el acercamiento del jardín, o la Gracia de Dios para rehabilitar la piedad en el mundo (la fe revivirá, las oportunidades para las acciones piadosas aumentarán, los hombres podrán de nuevo ganarse el placer de Dios y encontrar acceso a Su Paraíso). ¿No son éstos signos de la época en que vivimos?
La envoltura del sol y el oscurecimiento de las estrellas son Signos del Día del Juicio; decir, por lo tanto, que el capítulo se refiere a ese día no es correcto, porque el capítulo continúa diciendo específicamente que el tiempo marcará el abandono del camello como medio de transporte. ¿Puede ser esto un signo especial del Día del Juicio? No, porque ese día no sólo se abandonarán los camellos, sino todo lo demás, animales, seres humanos, los parientes más cercanos, padre, madre, hijos, hijas, esposa, hermanos, hermanas. De esto tenemos una descripción en el propio Sagrado Corán. Cuando se produce una perturbación a tan gran escala, no tiene sentido hablar especialmente del abandono de los camellos. Mencionar esto como un signo importante parece ridículo cuando se trata de una época de perturbación general y universal. Entonces la pregunta es ¿Qué puede significar la reunión de las bestias como señal del Día del Juicio? ¿Qué puede significar la división de las aguas, la reunión de los mares, el interrogatorio de las niñas? No pueden ser signos del Día del Juicio. El interrogatorio sobre el tema de las niñas puede tener lugar después de la Resurrección, no en el momento de la destrucción universal y la confusión. Los versículos que siguen a los ya citados también indican que la descripción contenida en el capítulo no es una descripción del Juicio Final, sino de acontecimientos de esta vida y de este mundo. El capítulo continúa diciendo:
Y llamo a presenciar la noche que pasa y la aurora que comienza a respirar”. – Al-Takwir, 18-19.
Se trata de una descripción de la alternancia de la noche y el día. Esta alternancia es posible en un universo asentado en el que el sol y las estrellas siguen su curso normal de la forma prevista. Si el sol está envuelto, como lo estará en el Día del Juicio, ¿cómo podemos tener la familiar alteración de la noche con el día? Los versículos no se aplican al Juicio Final, como parecen pensar muchos comentaristas. Se aplican justamente a nuestro propio tiempo. Son una descripción del aumento del pecado, el avance material y el mal social, y de la llegada de la Gracia de Dios y el consiguiente aumento de la creencia y la disolución de la duda.
Éste es sólo un ejemplo de las profecías contenidas en el Sagrado Corán sobre cambios y acontecimientos que debían tener lugar en nuestra época. El ejemplo fue citado por el propio Hazrat Mirza Sahib, pero el tema de las profecías del Sagrado Corán ha sido estudiado más a fondo por sus seguidores. En la literatura que se ha producido desde entonces, se han deducido de un cuidadoso estudio del Sagrado Corán otras descripciones de las tendencias -sociales, políticas y religiosas- de nuestro tiempo y de los métodos para hacer frente a esas tendencias. El estudio de estas descripciones convencerá al incrédulo más empedernido de que el Sagrado Corán es un Libro de Dios que contiene una descripción de importantes acontecimientos mundiales, pasados, presentes y futuros. Podría haber seguido dando más ejemplos, pero eso sería desviarme mucho del tema.
Descubrimientos 2 a 10 sobre el Sagrado Corán
El segundo descubrimiento fundamental sobre el Sagrado Corán que debemos al Mesías Prometido es el muy importante de que el Sagrado Corán nunca hace una afirmación a menos que también señale la razón de esa afirmación. Este descubrimiento es tan importante como cierto. Ha puesto en manos de los seguidores del Libro una llave maestra con la que pueden abrir las puertas a muchas otras verdades importantes. Cuando los seguidores del Mesías Prometido procedieron a estudiar el Sagrado Corán, teniendo en cuenta esta característica única del Libro Sagrado, descubrieron que miles de afirmaciones que se creía que no estaban respaldadas por una demostración racional, y que se suponía que los devotos del Sagrado Corán creían con autoridad como afirmaciones de Dios Todopoderoso, se descubrió que llevaban consigo su base racional. Esta fue una revelación importante. El avance de la ciencia y el desarrollo general de los métodos científicos han promovido en nuestra época el tipo de mente que no acepta nada por mera autoridad. Por lo tanto, era imposible que la gente de nuestro tiempo aceptara las afirmaciones del Sagrado Corán a menos que estuvieran acompañadas de una justificación racional. Con el énfasis del Mesías Prometido en el método del Sagrado Corán de ofrecer juntos argumento y afirmación, los que amaban el Sagrado Corán quedaron ampliamente satisfechos. Se sintieron entusiasmados por la idoneidad con la que el Sagrado Corán enlazaba la aserción con el argumento en todo su tratamiento. Los lectores ya no se sentían agobiados por sus enseñanzas. El Sagrado Corán no invitaba a sus lectores a aceptar nada por mera autoridad. Les invitaba a aceptar creencias y mandatos que apelaban a su intelecto y conciencia. El Sagrado Corán no pretendía esclavizar, sino iluminar. El Mesías Prometido también extrajo de él argumentos a favor de la Existencia de Dios, tomándolos todos del Texto Sagrado. Estos argumentos no pueden ser refutados por la ciencia moderna. Su efecto en el sector culto de nuestra generación ha sido enorme. Muchos que habrían terminado como ateos están volviendo a Dios y a los caminos piadosos. Del mismo modo, las objeciones y dificultades que se han planteado sobre los ángeles fueron respondidas por el Mesías Prometido a partir del Sagrado Corán. La naturaleza y el propósito de la institución de los profetas; los criterios de su autenticidad; la creencia en el Día del Juicio; el propósito de la buena vida; el valor de las ordenanzas religiosas – imperativas, prohibitivas y permisivas: estos y otros temas importantes fueron deducidos por el Mesías Prometido del Sagrado Corán. Los conceptos y la justificación de los mismos fueron presentados con la ayuda de textos extraídos del Libro Sagrado. El Mesías Prometido demostró de forma convincente que la ciencia y la filosofía modernas no pueden superar al Sagrado Corán. No pueden mostrar ninguna contradicción entre el Sagrado Corán y la razón. La ciencia se ocupaba de la naturaleza, la obra de Dios. El Corán era la Palabra de Dios. Tanto Su obra como Su Palabra son Suyas. No puede haber contradicción entre ambas. Si alguna vez la Palabra de Dios parece ir en contra de los hechos de la naturaleza, debe ser porque no es Su verdadera palabra, o si lo es no puede haber sido entendida correctamente. La verdadera Palabra de Dios no puede enseñar nada en contra de los hechos de la naturaleza.
La publicación de estos descubrimientos sobre el Sagrado Corán dio como resultado una nueva convicción, una nueva confianza sobre el Sagrado Corán. Los seguidores del Mesías Prometido están hoy tan ocupados como los demás en adquirir conocimientos modernos, conocimientos de ciencias sociales y filosofías. Pero al mismo tiempo sus convicciones sobre las creencias y ordenanzas enseñadas por el Sagrado Corán son tan fuertes como lo fueron en cualquier momento de la historia del islam. Estas convicciones no surgen de prejuicios ni de sentimientos nacionales o raciales, ni del amor a la tradición, sino de la razón y la deliberación. Los seguidores del Mesías Prometido están dispuestos a demostrar todo aquello en lo que creen. Otros musulmanes se encuentran en un extraño aprieto. Para salvar su creencia, o bien tienen que permanecer ignorantes de la ciencia y la filosofía modernas, o bien, en contra de su propia razón y juicio, tienen que seguir negando y condenando como incredulidad todo lo que la ciencia y la filosofía modernas tienen que enseñar. Sus creencias religiosas florecen en un mundo de fantasía, o bien sus mentes y su juicio se ven abrumados por los nuevos conocimientos y les queda poca o ninguna fe en sus corazones. Profesan el islam por miedo, pero albergan dudas en sus mentes.
Un tercer descubrimiento fundamental sobre el Sagrado Corán que debemos a Hazrat Mirza Sahib es que cuando la reflexión racional da lugar a cualquier duda o dificultad sobre una parte determinada del Sagrado Corán, la solución a esa duda o dificultad se encontrará en el propio Sagrado Corán. Hazrat Mirza Sahib hizo gran hincapié en esta característica del Libro Sagrado. No sólo lo afirmó, sino que lo demostró con ejemplos concretos. La escala a la que lo hizo es asombrosa. Prácticamente toda su vida se ocupó de las dificultades planteadas por musulmanes y no musulmanes acerca del Sagrado Corán. Extrajo sus respuestas y soluciones del propio Corán. Nunca contrapuso una afirmación a otra. Nunca dijo que un pensamiento fuera odioso porque fuera contrario al Sagrado Corán. Trataba cada dificultad según sus méritos. Hizo un análisis adecuado de todo y luego, con argumentos extraídos del Sagrado Corán y aceptables para la razón y el juicio humanos, demostró la falta de fundamento de esas dudas. Pocos de los que consideraron las respuestas con una mente desprejuiciada quedaron sin convencerse o impresionarse.
Un cuarto descubrimiento fueron las características distintivas que hacían al Sagrado Corán superior a otros libros religiosos. Antes de la época del Mesías Prometido, sólo se oía la amplia proclamación de que, de algún modo y en algún sentido, el Sagrado Corán era superior en mérito a cualquier otro libro considerado sagrado por cualquier otra religión. Se decía que el Sagrado Corán era único, pero nadie podía decir por qué ni en qué sentido. Hazrat Mirza Sahib dio la respuesta, de nuevo a partir del propio Sagrado Corán. Volvió sobre este importante tema una y otra vez. Quienes se interesen por sus escritos no dejarán de sentirse cautivados por el atractivo y la persuasión de sus argumentos. De hecho, uno desea darlo todo por el Sagrado Corán y por el Santo Profeta, a través del cual la humanidad recibió este don de preciosa guía.
Un quinto descubrimiento fue la multiplicidad de facetas del Texto Sagrado. Un versículo puede tener varios significados, algunos superficiales, otros más profundos y otros aún más profundos. Cualquiera que sea el nivel intelectual del lector, su formación o experiencia, puede encontrar en un versículo dado un significado que se adapte a su comprensión y que le parezca verdadero y relevante. Las mismas palabras sirven a diferentes propósitos y a diferentes tipos de personas. Un hombre de entendimiento ordinario descubrirá en esas palabras una enseñanza sencilla y convincente que no le resultará difícil de entender y en la que no tendrá ninguna dificultad para creer. Otro hombre, dotado de un intelecto ligeramente superior, encontrará en las mismas palabras un significado apropiado a su entendimiento y experiencia. Un hombre de intelecto aún más elevado encontrará en ellas un significado más elevado. El Sagrado Corán tiene algo importante y relevante que impartir a los hombres de todos los niveles intelectuales. Los de bajo intelecto no encontrarán el Sagrado Corán más allá de su entendimiento; los de alto intelecto no encontrarán el Libro por debajo del suyo. Hombres de todos los niveles encontrarán el Libro significativo e importante y capaz de efectuar su mejora intelectual y moral.
Un sexto descubrimiento fue que el Sagrado Corán imparte conocimientos sobre fenómenos naturales que son necesarios y suficientes para el avance espiritual del hombre. No es sólo un libro de verdades espirituales, pues contiene otras verdades importantes. La comprensión de estas otras verdades avanza con el tiempo. Por lo tanto, en todo momento de la historia, los hombres pueden recurrir al Sagrado Corán para avivar su fe en Dios.
Un séptimo descubrimiento que debemos a Hazrat Mirza Sahib es el descubrimiento de los principios de interpretación mediante los cuales podemos protegernos contra el error en nuestro esfuerzo por comprender el Sagrado Corán y aplicarlo a las dificultades actuales. Al observar estos principios de interpretación, el lector también puede comprender verdades y hechos que antes desconocía. Con la ayuda de estos principios, un lector del Sagrado Corán puede experimentar una nueva alegría cada vez que acude a la lectura del Libro Sagrado.
El octavo descubrimiento que debemos a Hazrat Mirza Sahib es que el Sagrado Corán contiene un relato sistemático de las etapas de avance espiritual de las que son capaces los seres humanos. Este tema había sido tratado anteriormente, pero sólo sobre la base de la experiencia general y la argumentación. Se cometían errores en las exposiciones eruditas. Hazrat Mirza Sahib encontró todo el tema en el propio Sagrado Corán. Bajo la gracia divina definió las etapas en el avance espiritual del hombre (de la más baja a la más alta) presentadas sistemáticamente por el Libro Sagrado. Siguiendo este relato, un buscador de la verdad y del progreso espiritual puede disfrutar de la fe y los frutos propios de cada etapa. El conocimiento de las etapas espirituales en este sentido no existía antes. La gente leía el Libro Sagrado, pero sólo era capaz de señalar diferentes partes del texto que contenían referencias parciales al tema. Nadie era capaz de unir las partes y presentar el tema del avance espiritual como un todo sistemático y coherente.
Un noveno descubrimiento que debemos a Hazrat Mirza Sahib es el descubrimiento de una secuencia perfecta en todo el Libro Sagrado. Los versículos de cada capítulo y los capítulos mismos tienen una secuencia racional. Cada capítulo, cada versículo de cada capítulo y cada palabra de cada versículo están en su lugar ideal. Tan perfecta es la disposición de palabras, versículos y capítulos, que la disposición interna de otros libros parece nada comparada con la disposición interna del Sagrado Corán. La disposición en otros libros es superficial, y en la mayoría de los casos gira en torno al tema en cuestión. La disposición del Sagrado Corán es profunda y múltiple.
No sólo las palabras y los versículos siguen un orden apropiado para el tema en cuestión, sino que su disposición es apropiada desde muchos otros puntos de vista. Cada pasaje del Libro Sagrado contiene una variedad de significados, cada uno apropiado para un propósito o punto de vista particular. La disposición de palabras y versículos en cada pasaje es apropiada para todo tipo de propósitos y puntos de vista. Esta disposición es milagrosa. Responde a las necesidades del tema general del pasaje, así como a los temas especiales que uno puede encontrar bajo la superficie. La belleza de la disposición se mantiene tanto si consideramos el pasaje desde un punto de vista como desde otro. Este tipo de disposición no se encuentra en ningún libro humano.
Un décimo descubrimiento que debemos a Hazrat Mirza Sahib es que el Sagrado Corán contiene un relato sistemático de los diversos grados y etapas del bien y del mal en la vida moral. El Libro Sagrado nos dice qué virtudes conducen a qué otras virtudes, qué vicios a qué otros vicios. Este tipo de conocimiento es de inestimable ayuda en la promoción práctica de la buena vida. La buena vida crece por etapas, y cada etapa puede ser definida y descrita. Esto hace posible el progreso en la virtud, que sin esto seguiría siendo imposible. Tal conocimiento permite a un trabajador en el camino moral tratar cada paso adelante como una preparación para el siguiente. También puede evitar retroceder más. Hazrat Mirza Sahib describió estas cosas del Sagrado Corán y las presentó como otro milagro más del Libro Sagrado. El Libro Sagrado señala los manantiales donde el sediento espiritual puede saciar su sed y las zanjas y callejones oscuros que el caminante espiritual desearía evitar.
Surah Fatiha, una sinopsis del Sagrado Corán
Un undécimo descubrimiento de Hazrat Mirza Sahib fue que la Surah Fatiha, el capítulo inicial del Sagrado Corán, es un verdadero epítome del Libro Sagrado, una especie de prólogo o prolegómeno, siendo el resto el texto y la explicación. Todo lo que se trata en detalle en el Libro Sagrado, sea creencia o práctica o lo que sea, se presenta en esencia en la Surah Fatiha. Escribió muchos comentarios sobre este breve capítulo, en los que presentaba temas interesantes y vigorizantes, todos ellos derivados de este único capítulo. Este descubrimiento ha facilitado enormemente la exposición del islam en beneficio tanto de los musulmanes como de otras personas. Mucha gente prefiere las sinopsis a las exposiciones detalladas. Un relato detallado es difícil de seguir, una sinopsis no tanto. Hazrat Mirza Sahib demostró que casi cualquier tema puede deducirse de este breve capítulo. Atributos de Dios, importantes verdades espirituales, importantes etapas en el avance espiritual, todo se puede encontrar en este primer capítulo.
Estos descubrimientos son de carácter fundamental. Son descubrimientos de principios que han demostrado ser indispensables en la exposición del islam hoy en día.
Pero a Hazrat Mirza Sahib le debemos un duodécimo descubrimiento sobre el Sagrado Corán: el significado de partes y versículos del Texto Sagrado, interpretado con especial relevancia para las necesidades actuales. La belleza de la deducción y la interpretación abunda en sus obras; los ejemplos llenarían muchos volúmenes. Una amplia gama de conocimientos como ésta sólo apunta a la fuente de su abundante gracia, que no podría ser otra que el propio Dios Omnisciente. De Él enseña el Sagrado Corán:
Y ellos [los hombres] no pueden abarcar nada de Su Conocimiento excepto lo que a Él le place’. – Al-Baqarah, 256.
No corresponde al hombre descubrir el conocimiento más allá de sus límites. Tal conocimiento sólo puede venir de Dios. No es de extrañar que encontremos en el Libro Sagrado océanos de significado cuando leemos con la ayuda de los principios rectores establecidos por el Mesías Prometido.
Hazrat Mirza Sahib llamó repetidamente la atención sobre un criterio de verdad y pureza establecido en el Sagrado Corán:
Sólo los puros de corazón lo alcanzarán” [es decir, el Sagrado Corán]. – Al-Waqiah, 80.
Alcanzar (lit. ‘tocar’) el Libro Sagrado significa tener acceso a su significado interior. No es de extrañar que Hazrat Mirza Sahib preguntara a sus críticos y a quienes le negaban: “Si soy un impostor, ¿por qué debería ser favorecido con nuevos conocimientos del Libro Sagrado?”
Invitó a los eruditos y doctores de su época a que compararan sus conocimientos del Libro Sagrado con los suyos. Un árbitro extraía un pasaje del Libro Sagrado, se lo entregaba a él y quienquiera que se presentara a competir con él en un esfuerzo por extraer nuevos significados del Texto Sagrado. Entonces quedaría claro quién recibió la gracia divina en un esfuerzo por comprender el Sagrado Corán. Esta invitación se repitió muchas veces. Nadie se presentó. Y no es de extrañar, porque la comprensión del Sagrado Corán, otros no pueden igualar incluso los seguidores de Hazrat Mirza Sahib. Propongo cerrar este argumento con un pasaje del verso persa de Hazrat Mirza Sahib elogiando las bellezas del Sagrado Corán:
De la luz pura del Corán surgió el amanecer de la pureza,
Y sobre los brotes de los corazones sopló la brisa de la mañana.
El sol del mediodía no tiene esta luz ni este brillo,
Ni siquiera la luna muestra esta fascinación, este encanto.
José se quedó solo en el fondo del pozo,
Pero este José [el Sagrado Corán] nos sacó a todos del pozo.
Él [el Sagrado Corán] ha derivado cientos de puntos importantes del Oriente de los Significados,
La curva de la media luna se ha vuelto más curva por su sutil delicadeza.
¿Conoces la gloria de las verdades [del Sagrado Corán]?
La miel celestial gotea con la inspiración divina.
Cuando ese sol de verdad se volvió hacia este mundo
todo búho amante de la noche se arrastró hasta su hueco.
Nadie en este mundo alcanza la certeza de creencia,
Excepto aquel que recibe consuelo de su rostro.
Quien la conoció se convirtió en un tesoro de ideas,
Aquel que permaneció ignorante de ella permaneció ignorante de todo.
La lluvia de generosidad del Dios Generoso descendió para su recepción,
Ay de aquel que se apartó de ella en otra dirección.
Nada tienta a nadie al mal excepto el demonio que hay en él.
Para mí es un hombre que evita todo mal.
Oh mina de belleza, sé de dónde has venido:
Tú eres la Luz del Señor que creó este mundo y todo.
No amo a nadie más, sólo Tú eres mi amor,
Es a través de este amor que Tu Luz ha venido a mí.
Usted puede convertirse en musulmán
La Comunidad Musulmana Ahmadía le invita a conocer el proceso de volverse en un musulmán áhmadi y así conseguir la salvación.
