Parte del libro “Invitación a Ahmadíat“.
Argumento 6 – La ayuda divina
Este argumento, como los demás, comprende un gran número de subargumentos. Es el argumento de la ayuda divina. Sin ella un Mensajero Divino no puede probar su contacto con lo Divino. Todo Mensajero Divino o líder es amado por Dios. Su relación especial con Dios no puede ser probada a menos que la mano de Dios pueda ser vista trabajando detrás de él. Dios debe estar a su lado porque Él está al lado de aquellos a quienes ama. Un Mensajero puede proclamar un cargo especial en nombre de Dios, pero si no recibe de Dios el apoyo que debe recibir el favorito de Dios, debe ser descartado como un farsante y un mentiroso. Es imposible que Dios designe a un Mensajero o a un lugarteniente y no muestre ninguna consideración especial, interés o amor por él, que no le ayude cuando necesita ayuda. Los reyes terrenales ayudan a sus diputados y mensajeros. Cuidan de ellos y les prestan toda la ayuda que sea necesaria. Los recursos de Dios son infinitos. Tiene conocimiento de lo oculto. No puede dejar de ayudar a sus siervos y ayudantes. Un pretendiente a mensajero divino que recibe ayuda y apoyo de Dios es un verdadero Mensajero, pues es imposible que Dios abandone a Sus verdaderos servidores. Es tan imposible que Dios apoye a un farsante y no le haga responsable de su pretensión, como que un mentiroso y un farsante vayan por ahí engañando a las criaturas de Dios con éxito. Es aún más contrario a la razón y al sentido común que Dios ayude, y ayude abundantemente, a tal mentiroso y farsante. El Sagrado Corán dice:
‘Al’lah ha decretado, con toda seguridad Yo prevaleceré, Yo y Mis Mensajeros, Verdaderamente, Al’lah es Poderoso, Poderoso’. – Al-Muyadilah, 22.
Dios ha ordenado que Él y Sus profetas siempre prevalezcan sobre los demás. Esto es una prueba de Su Poder sobre todas las cosas. Aquellos que traen mensajes de Dios deben tener éxito. Dios es el Garante de su éxito. Si no fuera así, los hombres empezarían a dudar de Su Poder y Dominio Leemos en el Sagrado Corán:
‘Con toda seguridad ayudamos a Nuestros Mensajeros, y a los que creen, en la vida presente y en el día en que se presentarán testigos’ – Al-Mumin, 22
Y también,
Pero Al’lah concede a Sus Mensajeros poder sobre quien Él quiera y Al’lah tiene poder sobre todas las cosas’. – Al-Hashr, 7.
Ayuda para los verdaderos Mensajeros, castigo para los farsantes
De estos versículos se desprende que, según el Sagrado Corán, Dios concede poder y éxito a Sus Mensajeros. Les hace dominar a los demás, posiblemente tanto en el sentido físico como en el espiritual. o sólo en el espiritual.
También leemos en el Sagrado Corán cómo trata Dios a los pretendientes a mensajeros. Se nos dice que no se les puede dejar prosperar. Deben esperar el castigo divino:
Y, si hubiera falsificado (y atribuido) algún dicho a Nosotros, ciertamente lo habríamos agarrado por la mano derecha, y entonces ciertamente habríamos cortado su arteria vital’. – Al-Haqqah, 45-7.
El versículo es muy claro. Si un mensajero miente deliberadamente sobre Dios, proclamando haber recibido mensajes de Él, Dios le agarra por la mano derecha y le corta la arteria de la vida. La ayuda y el apoyo de Dios se interrumpen para él. En su lugar, cae en desgracia. También leemos en el Sagrado Corán:
¿Quién es más injusto que quien fragua una mentira contra Al’lah o da la falsedad a Sus signos? Ciertamente, el injusto no prosperará”. – Al-An’am, 22.
Este versículo no deja lugar a dudas de que el injusto no puede prosperar según la Ley de Dios. ¿Cómo puede tener éxito quién miente sobre Dios, quien es espiritualmente el más injusto, fabricando proclamaciones falsas?
Parece, por tanto, que Dios actúa de dos maneras. En primer lugar, Él ayuda a Sus Mensajeros, y les da poder y éxito. En segundo lugar, si una persona inventa deliberadamente un mensaje y se lo atribuye a Dios, Dios no sólo le niega su ayuda, sino que lo desilusiona, lo deshonra y lo destruye.
Lo que he dicho basándome en el sentido común está debidamente respaldado por versículos del Sagrado Corán. Según el Corán, así es como Dios trata a los verdaderos y a los falsos Mensajeros. Estas son las dos Leyes de Dios.
Si consideramos las proclamaciones de Hazrat Mirza Sahib (la paz sea con él) a la luz de las Leyes de Dios, su autenticidad se vuelve tan clara como el día. Se ha demostrado que es un Mensajero y un delegado de Dios. Antes de proceder a mostrar las diferentes formas en las que Dios le ayudó, parece necesario hacer un recuento de las circunstancias en las que nació, las condiciones que podrían haberle ayudado y las condiciones que se interpusieron en su camino; también si su proclamación era tal que se podía esperar razonablemente que tuviera éxito bajo sus circunstancias y las circunstancias de su tiempo.
Circunstancias desfavorables y oposición universal
¿Cuáles eran las condiciones que podían haberle ayudado? Pertenecía a una familia respetable. Esta ha sido la suerte de todos los Mensajeros de Dios. Siempre se han criado en buenas familias, para facilitar que la gente les acepte y les siga. La familia de Hazrat Mirza Sahib, una vez importante, ya no lo era. Ahora era una familia pobre en comparación con su prosperidad e influencia anteriores. Tanto la propiedad de la tierra como el poder político prácticamente habían desaparecido. El poder político había sido confiscado por los sijs, y las propiedades inmobiliarias tuvieron que ser cedidas a los británicos, que habían sucedido a los sijs como gobernantes del Punjab. La influencia y la riqueza, por tanto, no existían. No puede decirse que debiera su gran número de seguidores a su estatus político o social.
Tampoco tenía el rango tradicional de doctor o erudito en religión. Su educación había sido organizada a través de tutores privados, por lo que era poco o nada comparada con la que se podía obtener en las antiguas escuelas religiosas del país. Ni en su distrito o provincia, ni fuera de ellos, se le contaba entre los doctores en religión o los ulemas del islam. La gente no acudía a él por respeto a su probada erudición y aprendizaje.
Su familia no era una familia de Pirs (santos hereditarios) ni de sufíes. Tampoco era sucesor de un santo o sufí. Muchos líderes religiosos gozan de este estatus, de modo que los seguidores del santo o sufí de más edad se convierten, a su muerte, en los seguidores del sucesor. Hazrat Mirza Sahib no tenía tal estatus ni disfrutaba de tal ventaja. No ocupaba ningún cargo en el gobierno de la época. Por lo tanto, no podía atraer a nadie por su alto cargo en el gobierno.
Hombre de naturaleza retraída, prefería vivir en soledad y reclusión; ni siquiera quienes vivían cerca de él le conocían. Recibía algunas visitas, pero en su mayoría se trataba de huérfanos y necesitados. Con ellos compartía sus comidas diarias, a menudo dándoles su propia comida y pasando hambre él mismo. Algunos de sus visitantes se interesaban por la religión. Aparte de los visitantes que he mencionado, no había otros. No se reunía con la gente y la gente no necesitaba reunirse con él.
En cuanto a las circunstancias, condiciones, etc., que iban en su contra, debemos recordar que Hazrat Mirza Sahib proclamaba ser el Mesías de las Tradiciones Musulmanas. El primer gran grupo que se opuso a la proclamación fue el de los ulemas. La aceptación de la proclamación significaba el fin del control que los ulemas habían ejercido durante cientos de años sobre el común de los musulmanes. No es de extrañar que los ulemas se opusieran vehementemente a él y a su proclamación. El éxito de su proclamación significaba la derrota y el fracaso para ellos. Si la gente en general encontraba a un Mensajero de Dios y lo consideraba auténtico, ¿quién iba a buscar el liderazgo y la guía de los ulemas?
Los Gaddi Nashins (líderes religiosos hereditarios o tradicionales) también se convirtieron en sus enemigos. A medida que aumentaba la influencia de Hazrat Mirza Sahib, estos santos estaban seguros de perder a sus seguidores. Ya no podían hacerse pasar por Sheijs o guías. Tuvieron que aceptar a otra persona como su Sheij o guía. La pérdida de seguidores significaba pérdida de ingresos. El éxito del Mesías Prometido como líder y reformador también iba a limitar la vida de licencia que los santos tradicionales disfrutaban como su derecho.
También los ricos estaban en su contra. Hazrat Mirza Sahib les invitó a observar las ordenanzas del islam, y los ricos no estaban acostumbrados a ello. Las obligaciones diarias del islam eran para ellos una molestia. Al mismo tiempo enseñaba caridad, igualdad y simpatía; igualdad entre todos, caridad y simpatía por los pobres y los débiles. Esto no les gustaba a los ricos. Podían ver que con la influencia de Hazrat Mirza Sahib las privaciones sociales de los pobres desaparecerían; el control que los ricos ejercían sobre los pobres también desaparecería.
Los seguidores de otras religiones sólo podían ser hostiles. Todas las religiones distintas del islam parecían amenazadas de derrota. Un cordero teme instintivamente al tigre. Así, todas las religiones no islámicas se sintieron amenazadas por él. Hicieron todo lo posible por destruirle a él y a su influencia.
La clase dirigente también estaba en su contra. Siempre habían temido a los Mesías y a los Mahdis. La antigua tradición había asociado durante mucho tiempo estos nombres con disturbios, anarquía y rebelión. Es cierto que Hazrat Mirza Sahib profesaba y prometía lealtad a cualquier gobierno existente. Pero esto no les satisfacía. Consideraban que las expresiones de lealtad formaban parte de su estrategia. Pensaban que en cuanto Mirza Sahib alcanzara el poder, abandonaría sus profesiones de paz y lealtad e iniciaría una rebelión.
El pueblo llano también estaba en su contra. En primer lugar, la gente común está bajo la influencia de sus líderes, los ulemas, los santos, los ricos, los pandits, los padres. En segundo lugar, son ignorantes y están dominados por las costumbres. Se oponen a cualquier idea nueva, a cualquier cambio de creencia o de perspectiva. La proclamación del Mesías Prometido era una novedad para ellos; por lo tanto, en parte por influencia de sus líderes y en parte por ignorancia, también estaban en su contra.
De diferentes maneras, por diferentes motivos, todas las clases eran hostiles a Hazrat Mirza Sahib. Hicieron lo que pudieron para destruirlo. Los Ulemas prepararon Fatwas de Kufr contra él. Fueron a La Meca y a Medina para obtener firmas de aprobación en ellas. Fieles a sus tradiciones, inventaron extrañas causas para declarar kafir a Hazrat Mirza Sahib y agitaron a las masas inventando todo tipo de cosas contra él.
La clase sufí también puso a sus seguidores en su contra. Describieron su concepción del mérito religioso y del ejercicio religioso como contraria a todos los conceptos establecidos. Al mismo tiempo, sus líderes hacían proclamaciones exageradas sobre sus propios poderes espirituales y la cercanía de su contacto con Dios. Intimidando a sus seguidores y prejuzgándolos en general contra Hazrat Mirza Sahib, no dudaban en inventar historias sobre sus propios poderes milagrosos y engañar a la gente mediante actividades fraudulentas. Algunos de ellos dijeron a sus seguidores que, si Mirza Sahib era auténtico, el pecado de negarlo recaería sobre ellos. Los seguidores no debían preocuparse. Con métodos de este tipo mantuvieron viva a una gran parte de la oposición.
Los ricos lucharon contra él con su riqueza e influencia. Líderes de otras religiones se unieron a los opositores musulmanes de Hazrat Mirza Sahib. La clase dirigente utilizó su propia influencia especial para poner a la gente en su contra. Aquellos que deseaban creer y unirse a él provocaban su desagrado. La gente común se entregó a boicots, creó problemas y persuadió a sus líderes en su contra.
En resumen, todas las circunstancias posibles estaban en su contra. Oponiéndose a él todas las clases sociales y seguidores de todas las religiones, musulmanes y otros, se encontró uno contra todos. Todos se unieron para oponérsele.
Ahora bien, ¿cómo se relacionaban sus enseñanzas con las tendencias actuales? Si sólo promovía las creencias corrientes, las prácticas corrientes, podría decirse que su éxito no se debió a la ayuda divina ni a la intervención divina, sino a las tendencias de la época. Estas tendencias podrían no haber sido formuladas claramente por nadie, y sin embargo podría decirse que lo que Mirza Sahib enseñaba y predicaba estaba de acuerdo con estas tendencias y por eso la gente acudía a él. Le encontraban diciendo las mismas cosas, promoviendo los mismos fines que ellos mismos. Las tendencias actuales en cualquier momento pueden ser de dos tipos: tendencias de una mayoría o tendencias de una minoría intelectual, el resultado de un pensamiento avanzado y de la experimentación. Los pensamientos y creencias aceptables para una mayoría se propagan fácilmente. Los pensamientos y creencias aceptables sólo para una minoría intelectual también se propagan con facilidad. Los pensamientos y creencias de dicha minoría se encuentran con cierta hostilidad inicial, pero si se basan en la razón, la experiencia y la buena observación, tarde o temprano se propagarán. Su propagación espera la difusión del conocimiento.
Enseñanza contraria a las tendencias actuales
Los pensamientos y creencias que Hazrat Mirza Sahib defendía no eran de ningún tipo. Invitaba a su generación a aceptar ideas que la mayoría no estaba dispuesta a aceptar. Sus ideas y creencias tampoco eran aceptables para los intelectuales. Sus enseñanzas, por tanto, se oponían tanto al pensamiento de las masas como al de las clases intelectuales. Tuvo que luchar contra ambos. Tuvo que luchar tanto contra las ideas tradicionales como contra las ideas de los hombres de conocimiento, los partidarios de la cultura actual. Los partidarios de las creencias tradicionales le calificaron de inconformista, de secesionista, de no creyente. Los que se adherían a la ciencia actual lo describían como un oscurantista, un intransigente, un conservador. Cuando enseñaba contra la creencia de que Jesús estaba vivo, contra los milagros supersticiosos, los conceptos erróneos sobre los ángeles, la abrogación de partes del Corán, las crudezas sobre el Cielo y el Infierno y un significado excesivamente literal de las ordenanzas religiosas, ofendía al hombre común. Cuando insistía en la importancia de las observancias religiosas, como la prohibición de los intereses, la creencia en los ángeles, la eficacia de la oración, la verdad sobre el Cielo y el Infierno, la validez de la revelación y los milagros, despertaba a los intelectuales en su contra. No estaba de acuerdo ni con la mayoría común ni con los pocos intelectuales. No se puede decir, por tanto, que triunfara porque nadara con la corriente. Estaba en contra de tendencias que ya existían, así como de tendencias que probablemente crecerían en un futuro inmediato.
Por lo tanto, no había condiciones o circunstancias naturales que pudieran ayudar a promover su proclamación. Por otra parte, todo tipo de circunstancias estaban en su contra. Sus circunstancias personales no podían ayudar a su proclamación. No poseía riquezas, ni influencia, ni prestigio personal o familiar. Tampoco podía esperar tener éxito debido a las circunstancias de su tiempo. Lo que enseñaba no estaba de acuerdo con las tendencias contemporáneas. Si triunfó a pesar de esta falta total de ventajas naturales, el éxito de su proclamación debe atribuirse a la ayuda especial y a la preocupación mostrada por Dios, no a las circunstancias naturales.
Éxito con ayuda divina
Procedo ahora a describir cómo, a pesar de la hostilidad universal y la ausencia de ventajas naturales, Hazrat Mirza Sahib tuvo éxito en su proclamación. Ya he señalado que el Sagrado Corán establece como ley divina que Dios no perdona por mucho tiempo a quienes inventan mentiras sobre Él. Pero encontramos que Hazrat Mirza Sahib publicó las revelaciones que recibió de Dios y que se dirigían a él como reformador. Sin embargo, vivió durante cuarenta años después de la publicación de esas revelaciones y durante este largo tiempo continuó recibiendo la Ayuda y la Gracia de Dios, en pequeñas y grandes formas. Si un impostor pudiera vivir tanto tiempo y prosperar tan bien después de la publicación de revelaciones fabricadas, entonces, Dios no lo quiera, tendríamos que admitir que el criterio establecido en el versículo 69:45 del Sagrado Corán citado anteriormente era falso y que ni siquiera el Santo Profeta (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) podía citar este criterio como prueba de su proclamación. Pero el criterio establecido por el Sagrado Corán no puede ser falso. Si no puede ser falso, y no lo es, entonces también debería aplicarse a las proclamaciones de Hazrat Mirza Sahib. Si publicó las revelaciones recibidas por él, y vivió mucho tiempo después de su publicación, y Dios no sólo le perdonó sino que incluso le ayudó, entonces tenemos que admitir que era un verdadero enviado de Dios.
En el momento en que publicó sus revelaciones no era conocido por muchos, ciertamente no por el mundo en general. Después de su publicación, a pesar de la hostilidad de todas las clases, se ganó la estima y la lealtad de un gran número de personas, hasta el punto de que incluso sus enemigos se vieron obligados a mostrar consideración por él. Empezó a ser considerado un importante líder musulmán. El gobierno de la época, que al principio sospechaba de él, llegó a confiar y respetarlo como una influencia para la paz y la buena voluntad. Su nombre se extendió por muchas partes del mundo y entre sus seguidores se contaban muchos devotos sinceros dispuestos a sacrificar su vida por él. Incluso en los países europeos, donde la gente suele ser hostil al islam, encontró seguidores que aceptaron el islam al escuchar su mensaje. Llegaron a sentir un amor real y profundo por él. Uno de ellos escribió al presente escritor diciendo que estaba profundamente en deuda con Hazrat Mirza Sahib. Debía la bendición del islam a Hazrat Mirza Sahib. Por lo tanto, escribió, cada noche al acostarse rezaba por Hazrat Mirza Sahib y añadía esta oración a la habitual por las bendiciones de Dios sobre el Santo Profeta La devoción, estima y afecto que Hazrat Mirza Sahib llegó a inspirar, a pesar de la hostilidad universal del principio, habría sido imposible si hubiera sido un impostor.
Cuando Hazrat Mirza Sahib anunció su proclamación, estaba solo. El anuncio de su proclamación fue recibido con la peor hostilidad por parte de Maulvis, Pirs, Gaddi Nashins, pundits, padres, ricos y pobres por igual y (al menos al principio) por la clase dirigente. Todos se esforzaron por impedir que se le prestara atención. A pesar de ello, la gente empezó a unirse a él de dos en dos y de tres en tres. Encontró seguidores entre ricos y pobres, entre ulemas y sufíes. Se le unieron musulmanes, hindúes y cristianos, de su propio país y del extranjero. Sus seguidores aumentaron. A su muerte, se contaban por seis. El número sigue aumentando. En Afganistán, se les podía encontrar en todas las provincias, incluso después de la lapidación de varios Áhmadis por orden de los gobernantes afganos, instigados por los Mullas. Hay miembros del Movimiento en Arabia, Irán, Rusia, Egipto, África occidental, oriental, septentrional y meridional, Australia, Estados Unidos y Europa. Hazrat Mirza Sahib pertenecía a un pueblo sometido políticamente; sin embargo, encontró seguidores entre las naciones libres del mundo. Los conversos procedían de religiones que durante generaciones habían mantenido un profundo e incurable prejuicio contra el islam. Un éxito de este tipo y a esta escala no puede explicarse sin la ayuda divina.
Sus enemigos también intentaron asesinarlo o envenenarlo. Le llevaron ante los tribunales. Le acusaron falsamente. Cristianos, musulmanes e hindúes se unieron a estos ataques. Estuvieron a punto de crucificar al segundo Mesías, como habían hecho con el primero. Pero todos los ataques fracasaron. Él permaneció a salvo y, gracias a la ayuda y la gracia divinas, siguió prosperando.
La razón de ser de su advenimiento, recordémoslo, era el renacimiento y la propagación del islam. Para estos dos grandes objetivos Dios le concedió seguidores sinceros; también dinero, de modo que en la actualidad la comunidad trabaja con un presupuesto anual de entre cuatrocientas y quinientas mil rupias. En el Punjab, Bengala, Ceilán, Mauricio y América se publican periódicos dedicados al islam. Se han escrito cientos de libros en su apoyo. Dios inspira a la gente y abre sus corazones a su mensaje, de modo que se vuelven hacia él y le ofrecen lealtad y ayuda. Miles de personas que se han unido a él lo han hecho porque han tenido visiones o revelaciones o premoniciones de algún tipo en las que la verdad de la proclamación de Hazrat Mirza Sahib les fue comunicada por Dios. Estaban en su contra, pero Dios puso amor por él en sus corazones.
Hazrat Mirza Sahib alcanzó el éxito a pesar de la hostilidad universal, a pesar de las numerosas desventajas naturales y de la impotencia inicial general.
La Ley de Dios es que un verdadero pretendiente recibe la ayuda divina y un pretendiente sufre la derrota, la desgracia y la muerte. Siendo ésta la ley -y no puede establecerse una ley más justa- no queda ninguna duda sobre la veracidad de la proclamación de Hazrat Mirza Sahib. Si su proclamación todavía está en duda, la pregunta es: ¿Cuál es la evidencia de la verdad de otros profetas celebrados en la historia religiosa?
Puntos que distinguen a los Mensajeros Divinos de los demás
Permítanme dejar claro mi punto de vista. La proclamación de Hazrat Mirza Sahib al cargo espiritual fue genuina no sólo porque comenzó en circunstancias pobres y luego alcanzó el honor y el éxito. El honor y el éxito a menudo llegan a aquellos que son insignificantes al principio. Nadir Shah era un pastor y se hizo famoso e importante. Napoleón era un pobre centro comercial, pero se convirtió en un conquistador del mundo. A pesar de su fenomenal éxito, no pueden proclamar haber sido designados por Dios para hacer las cosas que hicieron. No se puede decir que hayan recibido el don de Su gracia y Su amor. Pero Hazrat Mizra Sahib puede proclamar haber sido designado para un cargo espiritual y haber sido honrado con la gracia de una ayuda divina especial porque:
- Hazrat Mirza Sahib proclamó desde el principio que había sido nombrado por Dios para un cargo espiritual. Si su proclamación era una pretensión, una mentira deliberada, debería haber caído en desgracia e incluso haber muerto. Según la Ley de Dios, éste es el fin de todos los falsos pretendientes.
- No había ventajas naturales que pudieran haberle ayudado en su proclamación.
- No sólo no tenía ninguna ventaja natural, sino que, además, tenía que enfrentarse a la hostilidad de todas las clases, de todos los pueblos. No tenía amigos ni seguidores que pudieran haber dado un impulso al Movimiento.
- Enseñó y persuadió a la gente a creer en cosas que iban en contra de las tendencias actuales entre los musulmanes ortodoxos y modernistas liberales.
- A pesar de estas dificultades, tuvo éxito y fundó un Movimiento. Creencias y propuestas que sus contemporáneos detestaban pasaron a ser aceptadas. Permaneció a salvo de los ataques de sus enemigos. La ayuda de Dios descendió sobre él de muchas maneras diferentes.
Estos cinco elementos esenciales distinguen a un verdadero de un falso aspirante a un cargo espiritual. Nunca pueden estar todos presentes en un falso pretendiente. Si todos ellos están presentes en cualquier pretendiente, él es un verdadero de Dios. Si incluso este criterio se pone en duda, no tenemos ningún criterio para distinguir a los verdaderos de los falsos pretendientes.
Este criterio no se aplica a las personas que no hacen ninguna proclamación de oficio espiritual. No se aplica, por ejemplo, a Nadir Shah o a Napoleón. Tampoco se aplica a quienes no reclaman un cargo espiritual conferido por Dios, pero proclaman ser Dios o compartir algunos atributos divinos. Tampoco se aplica a los dementes ni a los que consideran que su propio discurso es el discurso de Dios. La secta Shaikhiya tenía creencias de este tipo. Pensaban que en todas las épocas del mundo había hombres de los que se podía decir que representaban la voluntad del Mahdi. Como la voluntad del Mahdi es la Voluntad de Dios, todo lo que sale de los labios de tales hombres o emerge de sus corazones proviene de Dios. Ali Muhammad el Bab y Bahaullah, el fundador del bahaísmo, pertenecían a esta secta. Como la secta cree que ciertos individuos encarnan a Dios, que su discurso es Su discurso, sus pensamientos Sus pensamientos, no incurren en la pena establecida en el versículo 69:45 del Sagrado Corán. Este versículo se refiere únicamente a los pretendientes que falsifican mentiras sobre Dios.
Una persona que logra cierto éxito en sus proclamaciones no puede reclamar la sanción divina por ellas si su éxito puede atribuirse a una ventaja natural u otra, digamos influencia personal, apoyo de un partido, una enseñanza que sigue alguna tendencia actual; o si invita a los hombres a creer en descubrimientos científicos que con seguridad se convertirán, con el paso del tiempo, en conocimientos generalmente aceptados; o si su éxito puede atribuirse a la falta de oposición general.
Usted puede convertirse en musulmán
La Comunidad Musulmana Ahmadía le invita a conocer el proceso de volverse en un musulmán áhmadi y así conseguir la salvación.
