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La Veracidad del Mesías Prometido (as): El Testimonio del Profeta Muhammad (sa)

Parte del libro “Invitación a Ahmadíat“.

Argumento 2 – Testimonio del Santo Profeta Muhammad (sa)

El primer argumento fue que el presente es el momento de un reformador y, como nadie más ha afirmado haber sido designado por Dios para el cargo, estamos obligados a considerar seriamente la afirmación del Fundador del Movimiento Áhmadi, el único que ha hecho tal afirmación. Sin embargo, la afirmación del Fundador de Ahmadíat no es simplemente que es un reformador divino, sino que es el reformador divino prometido a los musulmanes hace mucho tiempo. Es el Mesías y Mahdi de las antiguas profecías. En apoyo de esta afirmación presento ahora el poderoso testimonio del Santo Profeta del islam, Jefe de la humanidad, Elegido de Dios (la paz y las bendiciones de Dios sean con él). No se puede encontrar mayor testimonio.

La segunda venida del Mesías, importante creencia islámica

La creencia en la segunda venida del Mesías se ha mantenido desde antes de la época del islam. Existía siglos antes del advenimiento del Santo Profeta Muhammad, como parte de la tradición mosaica. Pero en el islam la segunda venida del Mesías se ha enseñado de forma tan sistemática y determinada que estamos obligados a considerarla como una de las creencias importantes del islam. Los factores que han fortalecido y sistematizado la creencia islámica son los siguientes:

  1. El Mesías Prometido, según la enseñanza islámica, debía venir en una época marcada también por el advenimiento de un Mahdi. Es cierto que en otras Tradiciones se nos dice que el Mahdi no es otro que el Mesías. Pero la creencia en la aparición simultánea del Mahdi y del Mesías llevó a los musulmanes a considerar la venida del Mesías como la de un gran creyente y no como la de un extraño.
  2. La llegada del Mesías se describe en las tradiciones musulmanas como el advenimiento de una nueva era en el avance del islam. La conquista de otros credos por el islam debía esperar a la llegada del Mesías. Debía ser iniciada por el Mesías.
  3. Siendo el Mesías y el Mahdi una misma persona, la venida del Mesías ha parecido como la venida del Santo Profeta mismo, los primeros creyentes en el Mesías como los primeros creyentes en el Santo Profeta. Descripciones de este tipo crearon un gran anhelo por la segunda venida en los corazones de los devotos del Santo Profeta.
  4. El Mesías Prometido debía prestar un gran servicio al islam en un momento de grandes dificultades. La época se describe en los términos más aterradores en los hadices. Una época de peligro sin parangón, que iba a sacudir al islam hasta sus cimientos; entonces vendría el Mesías Prometido y protegería al islam de sus enemigos. Estas descripciones llevaron a los musulmanes a esperar el advenimiento del Mesías Prometido como un ángel de misericordia. ¿No había dicho el Santo Profeta: “Nada puede valer contra una comunidad que me tiene a mí en un extremo y al Mesías en el otro”? Estas poderosas palabras confirieron al advenimiento del Mesías Prometido una importancia especial y llenaron los corazones de los musulmanes de grandes expectativas. La venida del Mesías iba a fortalecer el islam por todos los flancos y hacerlo a prueba de ataques.

Estos factores se combinaron para hacer del advenimiento del Mesías un gran acontecimiento en la historia posterior del islam. Este acontecimiento debía ayudar a los musulmanes a presenciar de nuevo una imagen o imitación del propio Santo Profeta También debía marcar la restauración del islam a la seguridad. Era imposible prometer tal acontecimiento sin señalar los signos que mostrarían cuándo iba a tener lugar. ‘

La llegada de reformadores y mensajeros se describe a menudo en los libros religiosos. Tales descripciones son siempre metafóricas, ya que las descripciones literales son inútiles para la promoción del mérito espiritual. Si los signos que indican la llegada de un reformador se describen con todo detalle y hay que tomarlos al pie de la letra, no puede haber distinción entre un creyente y un no creyente. En presencia de tales descripciones, la cuestión de si un pretendiente es auténtico o no tiene poco sentido. Las descripciones de los reformadores venideros deben ser veladas para despertar en los hombres de fe y buena voluntad una curiosidad sincera. Estos reflexionan sobre los signos y son capaces de llegar a la verdad. Los pícaros y los malintencionados son capaces de encontrar excusas para su negativa a creer. Cuando el sol está en el cenit, nadie considera un mérito creer en su presencia. Tal creencia tiene 110 recompensa. En materia de reformadores y mensajeros, el camino de Dios ha sido no guiar más allá de cierto punto. Un fino velo se cierne sobre las descripciones proféticas, de modo que su verdad es tan fácil de negar como de afirmar.

Cuando consideramos las profecías sobre la época del Mesías Prometido, debemos tener presente este principio. Estas profecías están redactadas en un lenguaje en el que siempre se han redactado las profecías sobre la aparición de reformadores y mensajeros en los libros religiosos. Esto no reduce en absoluto el valor de esas descripciones para los buscadores de la verdad. Los signos mencionados en la literatura profética son, no obstante, esclarecedores. Quien cree en un solo profeta basándose en la razón, y cuya fe en ese profeta no es el resultado de prejuicios familiares o comunitarios, puede obtener toda la orientación que necesita de estos signos. Aquellos que aparentemente creen en muchos cientos de profetas, pero no creen en uno solo basándose en la razón, encontrarán difícil creer en un verdadero mensajero de Dios, aunque aparezca con un sinfín de signos. Tales personas no creen por su propia voluntad. Como nunca han visto a un profeta en carne y hueso y nunca han creído en uno basándose en la razón, les resulta difícil reconocer a un nuevo profeta y creer en él mediante una libre consideración de sus afirmaciones. Tales personas no pueden ver la verdad de un profeta a menos que primero se froten los ojos. Deben limpiar sus ojos del polvo y elevarse por encima de las creencias y prejuicios creados por el hombre si desean percibir la verdad de un profeta verdadero.

Señales del Mesías Prometido y del Mahdi

Después de esta explicación, ahora daré cuenta de los signos del Mesías Prometido narrados por el Santo Profeta. Cualquiera que observe estos signos con una mente abierta no tendrá dificultad en identificar el tiempo señalado para el advenimiento del Mesías Prometido. Es importante, sin embargo, recordar que cuando la Comunidad Musulmana se dividió en sectas mucha gente empezó a fabricar Tradiciones para servir a sus respectivos intereses. Las fabricaciones se hicieron para promover creencias sectarias. Nos encontramos con muchas de las llamadas Tradiciones que hablan de la llegada del Mahdi y describen los signos de su advenimiento. Pero las palabras empleadas en estas Tradiciones dejan muy claro que han sido diseñadas para favorecer alguna creencia sectaria. Algunas de estas tradiciones pueden ser ciertas o contener elementos de verdad. Aun así, un buscador de la verdad debe tener mucho cuidado al utilizarlas. No se debe permitir que estas tradiciones sean decisivas para el descubrimiento de la verdad. Por citar un ejemplo: muchas tradiciones registradas durante la época abbasí hablan aparentemente del Mahdi y de su tiempo. Pero su efecto neto es la sugerencia de que los disturbios pro-abbasíes en Jurasán fueron sancionados y apoyados por Dios. La historia posterior demuestra que esas tradiciones eran falsas. Han pasado mil años desde que se escribieron esas Tradiciones, pero no ha aparecido en el mundo un Mahdi que responda a su descripción. Del mismo modo, hay Tradiciones en las que los signos que anuncian el tiempo del Mahdi se han mezclado con descripciones de acontecimientos pasados. A menos que se separen los dos, a menos que los acontecimientos pasados que figuran como signos del futuro se distingan claramente de los verdaderos signos del futuro, no podremos alcanzar la verdad. Los ignorantes de las principales corrientes de la historia del islam se han dejado engañar por tales invenciones. Trataron estas Tradiciones como descripciones del futuro y esperaron en vano acontecimientos que habían ocurrido mucho antes. Las invenciones, como ya he dicho, tenían fines sectarios. Por lo tanto, al considerar los signos de la venida del Mahdi, es imperativo que eliminemos, de las descripciones tradicionales, aquellas que no apuntan a ningún acontecimiento definido. Sólo así podremos evitar caer en un pozo cavado por gente interesada para la consecución de sus propios fines.

El Santo Profeta del Islam (que reciba de Dios misericordia y bendiciones ilimitadas) tuvo cuidado de narrar los signos de la venida del Mesías y del Mahdi como una cadena continua. Si recordamos esto, podremos protegernos de muchos errores y de muchas maldades creadas deliberadamente por personas interesadas. Una cadena de signos tiene que estar unida. Cualquier interpolación que no encaje en el conjunto de la cadena puede ser detectada inmediatamente como algo extraño y falso. Por ejemplo, si el Santo Profeta hubiera dicho que el Prometido tendría tal y tal nombre, su padre tal y tal otro, etc., muchas personas habrían asumido esos nombres y luego habrían afirmado que respondían a la descripción que el Profeta hizo del Prometido. No es de extrañar que el Santo Profeta evitara este tipo de descripciones, ya que era demasiado fácil para los interesados copiarlas. En su lugar, el Santo Profeta señaló, signos que no era posible que nadie reuniera.

Son signos que tienen que esperar cambios cósmicos que se extienden a lo largo de cientos de años. Estos signos ningún ser humano, ni grupos de seres humanos trabajando juntos durante generaciones, podrían crearlos. Otra precaución que el Santo Profeta observó al narrar los signos del Mahdi es que muchos de esos signos han sido señalados por él como signos peculiares de la época del Mahdi. Son signos que no debían aparecer en ningún momento antes del advenimiento del Mahdi. Debemos guiarnos por estas indicaciones racionales y útiles. Si en el curso de nuestra consideración de los signos narrados en las Tradiciones del Santo Profeta nos encontramos con acontecimientos y cambios cósmicos que no está en el poder del hombre producir, y se dice que esos cambios y acontecimientos marcan el tiempo del Mahdi, entonces no podemos sino pensar que cuando ocurren ha llegado el tiempo señalado para el advenimiento del Mesías y del Mahdi. Si, en ese momento, se nos habla de otros signos del Mahdi que aún no han aparecido, tenemos que admitir o bien que esos signos no son signos sino fabricaciones mezcladas con los signos por individuos sin escrúpulos, o bien que el significado de esos signos se encuentra bajo la superficie y que son símbolos que necesitan interpretación.

Después de esto, deseo subrayar el punto de que los signos narrados por el Santo Profeta del advenimiento del Mesías y el Mahdi tienen que ser tomados en conjunto. No pueden tomarse por separado. Es la imagen de muchos lados, el todo, lo que debe ser tratado como la imagen del tiempo del Mesías Prometido y el Mahdi. Por ejemplo, se dice en las Tradiciones que un signo del Mahdi es la desaparición de los tratos honestos, otro, la desaparición del conocimiento. Ahora bien, si estos signos se toman por separado y cada uno se trata como el signo del Mesías y del Mahdi, podríamos pensar que cuando los tratos honestos desaparezcan del mundo, deberíamos esperar al Mahdi y al Mesías, y cuando el conocimiento desaparezca y la ignorancia ocupe su lugar, de nuevo deberíamos esperar al Mahdi y al Mesías. Esto sería absurdo. Durante los últimos mil trescientos años los musulmanes han sufrido muchas fluctuaciones en su historia. A veces han perdido la virtud del conocimiento, a veces la virtud del trato honesto, pero el Mahdi o el Mesías no aparecieron. De ello se deduce, por tanto, que tales signos no deben aplicarse aisladamente. Lo que tenemos que hacer es juntar todos los signos enumerados por el Santo Profeta (la paz sea con él) y tratar la imagen total como la imagen del tiempo señalado. Tomados por separado, estos signos pueden aplicarse a otras épocas, pero tomados en conjunto sólo pueden aplicarse a la época del Mesías y del Mahdi.

Para identificar un tiempo tenemos que utilizar los mismos métodos que empleamos para identificar a un individuo humano. Cuando queremos describir a una persona desconocida, que no ha sido vista por otros, ¿qué hacemos? Describimos su rostro, su estatura, su complexión, sus hábitos y otras cualidades, sus amigos, sus relaciones, etcétera. Incluso podemos describir la casa en la que vive. Podemos decir que el hombre es alto, rubio, de peso medio, frente ancha, nariz afilada, ojos grandes, labios grandes, barbilla grande. Podríamos decir además que sabe árabe, que es musulmán de fe, que su comunidad está en su contra y que es un hombre de gran carácter. Incluso podríamos describir su casa y las casas cercanas. Un hombre así descrito puede ser identificado por cualquiera. Nadie que vaya en busca de un hombre así lo pasará por alto aunque se hagan esfuerzos para frustrar la búsqueda. Ahora bien, ¿qué signos pueden servir para identificar una época? Si podemos señalar la condición de los cuerpos celestes, los cambios en la tierra, las condiciones políticas y sociales, el estado de la religión, del conocimiento, de la moral, si podemos añadir a esto una descripción de las relaciones entre las naciones, de los hechos económicos, de los métodos de transporte y de viaje, entonces cualquiera que mire a su alrededor con estos signos en su mente será capaz de identificar el tiempo al que se aplican los signos. Tan pronto como entre en ese tiempo, podrá decir que el tiempo (que había sido predicho) ha llegado. No tendrá ninguna dificultad. La descripción total que se le ha dado no dejará ninguna duda en su mente.

Esta es la razón por la que el Santo Profeta ha dado una descripción exhaustiva del tiempo del Mesías Prometido y del Mahdi. Lo hizo para que las rivalidades sectarias no dieran lugar a la invención de Tradiciones que dificultaran la identificación de la época del Mesías y del Mahdi. No hay duda de que se han inventado Tradiciones, pero los inventores tenían poca idea de los Signos descritos por el Santo Profeta. Por lo tanto, sus fabricaciones no resultaron en ningún mal Cualquiera hoy que haya considerado los signos como un todo, ciertamente habrá sentido que el presente es el tiempo del Mesías Prometido y del Mahdi.

A continuación, narraré los signos relatados por el Santo Profeta. A medida que avance, quedará claro que el Mesías no podría haber venido en ningún otro momento.

Estado general de la religión

El primer signo que deseo describir se refiere al estado de la religión. El estado de la religión en un momento dado puede describirse o bien en términos estadísticos (¿cuántas personas pertenecen a una religión u otra?); o bien en términos de la influencia que la enseñanza religiosa ejerce sobre sus seguidores. El Santo Profeta ha utilizado ambos métodos para describir el estado de la religión en la época del Mesías Prometido.

La parte estadística de la descripción del Santo Profeta es muy clara. El Santo Profeta (que la paz sea con él) dijo que en el momento de la segunda venida el cristianismo estaría en ascenso. En el libro de Tradiciones llamado Muslim, se dice que en el Día del Juicio la mayoría de la gente serían romanos, que en el vocabulario islámico significa cristianos. En tiempos del Santo Profeta, los romanos eran los partidarios del cristianismo, los instrumentos de su progreso. El signo está lleno de significado. El Santo Profeta también dijo:

Cuando Chosroes muera, no habrá ningún Chosroes después de él. Del mismo modo, cuando César muera, no habrá César después de él. Entonces gastaréis los tesoros de ambos en el camino de Dios’. (Tirmidhi-Abwabul Fitan)

Aquí el Santo Profeta profetizó sobre la caída del Imperio Romano y la desaparición del nombre oficial de sus emperadores. Si, tras la destrucción del Imperio Romano, los cristianos volvieran a levantarse y se convirtieran en una potencia mundial, sería un hecho insólito en la historia. Sin embargo, es este desarrollo el que se señala como un signo del tiempo prometido. El dominio del cristianismo después de su anterior destrucción, por improbable que fuera, resulta que había sido claramente predicho. La profecía se cumplió debidamente. El imperio de César desapareció según la profecía. Durante un tiempo el título nominal de César continuó. Los últimos gobernantes de Constantinopla se llamaban a sí mismos Césares. A la caída de Constantinopla, este título nominal también desapareció. El islam desplazó al cristianismo en todas las partes del mundo entonces conocido. A partir del siglo X de la Hijra comenzó el declive del islam. El cristianismo comenzó a reafirmarse en países en los que era completamente desconocido en la época de la profecía del Santo Profeta. Ahora, desde hace unos cien años, las naciones cristianas se han vuelto tan dominantes en el mundo que puede decirse que la profecía del Santo Profeta “la tierra estará bajo los romanos” se ha cumplido al pie de la letra.

Esta profecía es importante por otra razón. Algunos doctores del islam han dicho que este signo -el ascenso del cristianismo- será el último en aparecer entre los signos de los tiempos señalados. Así Nawab Siddiq Hasan Khan en su libro Huyayul Kiramah, citando otro libro, Risala-i-Hashriya, escribe:

Cuando todos los signos hayan aparecido, entonces el pueblo cristiano se levantará y establecerá su dominio sobre la mayor parte del mundo’. (Huyayul Kiramah, p. 344)

Por lo tanto, parece que el signo del dominio cristiano no es sólo un signo entre los signos, sino un signo de especial importancia. Es el signo que, en opinión de algunos ulemas musulmanes, debía completar el cuadro de la época del Mesías Prometido.

Estado general de los musulmanes

¿Cuál iba a ser el estado del islam en comparación? En palabras del Santo Profeta, ‘El islam en ese momento será muy débil y pobre’. Iba a convertirse en la religión de los pobres. En la profecía relativa al Dayyal (el anticristo), el Santo Profeta dice que muchos musulmanes se convertirían en seguidores del Dayyal. Esta parte de la profecía se ha cumplido literalmente. Los musulmanes tuvieron sus grandes días. Hubo un tiempo en que eran la única potencia del mundo. Hoy son como huérfanos indefensos. A menos que alguna potencia cristiana o de otro tipo acuda en su ayuda, las naciones musulmanas no pueden asegurar su existencia. Cientos de miles de musulmanes se han convertido al cristianismo y el proceso continúa.

El estado interior de la religión está claramente descrito en las profecías del Santo Profeta. El estado interior de los musulmanes, los creyentes profesos del islam, se describe detalladamente. Se dice, por ejemplo, que los musulmanes de la época ya no creían en el Qadr, la ley de la determinación por designio divino. Según Hazrat Ali, el Santo Profeta dijo que el Día del Juicio estaría marcado por la falta general de creencia en el Qadr. Esto ciertamente significa falta de creencia por parte de los musulmanes. Los seguidores de otras religiones ya negaban esta importante ley divina. La negación del Qadr está ahora muy extendida entre los musulmanes. La influencia de las nuevas ciencias ha sido la más fuerte en este sentido. Incluso autores europeos de tercera fila son capaces de sobrecoger a los lectores musulmanes, que parecen dispuestos a negar la importancia del Qadr. Los musulmanes como pueblo se han vuelto confusos sobre la cuestión. Han perdido su importancia.

Un segundo signo del estado interno de la religión es la “indiferencia práctica de los musulmanes hacia la institución del Zakat”. Esta parte de la profecía ha sido narrada por Hazrat Ali e informada por Albazar, y se ha cumplido literalmente. En la actualidad, los musulmanes se encuentran en una situación desesperada. Son víctimas de todo tipo de dificultades. En tales momentos es su deber practicar la caridad voluntaria para promover los intereses de la comunidad. Sin embargo, dejando de lado la caridad voluntaria, son reacios a practicar el Zakat, que para los musulmanes es la caridad obligatoria. En algunos países musulmanes, el Zakat se realiza en virtud de la ley del islam. Muchos musulmanes de esos países pagan el Zakat, pero no voluntariamente. Allí donde el Zakat no está patrocinado por el Estado, muy pocos musulmanes lo practican. Algunos sectores de musulmanes lo practican voluntariamente, pero no de la manera correcta. Lo practican como si no fuera un deber sagrado, sino una carga que algunos deben soportar por el bien de otros.

Un cambio importante en la condición moral de los musulmanes que el Santo Profeta ha mencionado es su amor por el mundo. Un pueblo que era capaz de sacrificar las cosas más queridas para ellos, a cuyos ojos las cosas del mundo no eran más que piedras brillantes, debían cambiar para estar dispuestos a vender su religión por el bien del mundo. Este cambio que profetizó el Santo Profeta es ahora evidente: tan evidente que aquellos a quienes aún les queda algo de amor por el islam no pueden verlo con ecuanimidad. El cambio parece haber afectado a todas las clases de musulmanes: Ulemas, místicos, ricos, pobres. Todos parecen poner los intereses mundanos por encima de su religión. Por insignificantes beneficios mundanos, están dispuestos a ignorar los intereses de su religión y de su comunidad.

Otro cambio predicho por el Santo Profeta fue (según Ibn Abbas de acuerdo con Ibn Mard’waih) la desaparición del Namaz, la institución de las cinco oraciones diarias. El cambio es ahora “visible”. Si se hace una estimación estadística, se podría decir que apenas uno de cada cien musulmanes observa las cinco oraciones diarias, y sin embargo las oraciones diarias constituyen la primera de las observancias obligatorias del islam. Según algunos doctores del islam, los que habitualmente omiten las oraciones diarias son kuffar. Hoy en día abundan las mezquitas, pero pocos musulmanes acuden a ellas para realizar sus oraciones diarias. Las mezquitas han sido utilizadas como establos y profanadas. En general, los musulmanes son indiferentes al deber de utilizar las mezquitas como lugares de culto.

Según un informe de Ibn Masud, el Santo Profeta dijo (tal y como recoge Abul Shaikh en Ishaat) que llegaría un momento en el que cincuenta personas se reunirían para rezar y ninguna de ellas tendría sus oraciones aceptadas por Dios. Observarían su forma externa y las harían con una rapidez impropia. Nadie puede decir si una oración es aceptable o no. Sin embargo, un signo externo que hace que las oraciones sean inaceptables es la excesiva velocidad. Un hombre rezaba rápidamente. El Santo Profeta, que lo observó, le dijo que la repitiera. Los musulmanes que hoy observan las oraciones diarias lo hacen con una prisa indecente. Las postraciones, en rápida sucesión, parecen el picoteo de una gallina. Después de la oración prescrita, permanecen sentados mucho tiempo repitiendo algunas oraciones formularias.

Un signo predicho por el Santo Profeta es la “desaparición” del Sagrado Corán. Iba a ser una desaparición espíritu enfermo. Las palabras del Libro Sagrado debían permanecer intactas. Este signo es plenamente visible hoy en día. El Libro Sagrado se encuentra en todas las casas. Incluso se lee, pero pocos lo leen con la intención de profundizar en su significado. Es tan extraño como cierto que, excepto entre los seguidores del Mesías Prometido (la paz sea con él), el Sagrado Corán no es leído con esta intención por los musulmanes. Los Maulvis, eruditos en las ciencias del Fiqh y el Hadith, no se interesan por el estudio y la interpretación del Sagrado Corán. Piensan que está prohibido reflexionar sobre el significado del Libro Sagrado y consideran erróneo intentar aplicar sus enseñanzas a situaciones nuevas. En su opinión, la última palabra la han dicho los comentaristas, y el Libro Sagrado no contiene nada más que lo que ya han sacado a relucir los comentaristas. Esto es sorprendente, ya que la interpretación del Sagrado Corán ha continuado incluso después del Santo Profeta. No hay razón para que no continúe. El Sagrado Corán es capaz de una infinita variedad de significados y aplicaciones. Decir que la puerta a su comprensión ya está cerrada es sólo decir lo inútil que se ha vuelto el Libro Sagrado.

Otro signo predicho por el Santo Profeta (la paz sea con él) (Ibn Mard’waih en la autoridad de Ibn-i-Abbas) es que en el tiempo del Mesías Prometido la reverencia externa mostrada al Libro Sagrado sería en proporción inversa a la atención prestada a su significado y enseñanza. El Libro Sagrado estaría envuelto en oro y plata. Este signo es casi demasiado evidente hoy en día. Los musulmanes son indiferentes al Sagrado Corán. Apenas lo abren para leerlo, pero se preocupan de envolverlo en oro y satén y lo guardan de forma segura en algún estante La deferencia externa mostrada hacia el Libro Sagrado no era muy evidente entre los primeros musulmanes, sin embargo, los primeros musulmanes eran infinitamente superiores a los musulmanes de hoy.

Otro cambio indicado por el Santo Profeta (la paz sea con él) es la exagerada devoción por la decoración exterior de las mezquitas. De nuevo, el cambio es visible. Imitando a otros pueblos, especialmente a los cristianos, los musulmanes se esmeran enormemente en la decoración y el embellecimiento de sus mezquitas. Decoran las paredes con adornos florales y de otro tipo, y colocan lámparas de araña y otros accesorios caros en los techos. También instalan cortinas. Todo esto hace que las mezquitas musulmanas parezcan más templos para el culto de ídolos que casas de culto islámico.

Un cambio indicado para la época se refiere a los habitantes de Arabia. Según éste, los árabes debían desviarse mucho del verdadero islam, y esto puede parecer muy extraño. Es cierto que la religión del islam fue revelada a los árabes. Sus primeros seguidores fueron árabes. Fue llevada al mundo exterior por árabes. Su libro fue revelado en la lengua de los árabes. Todavía se escribe y se lee en esa misma lengua, y esa lengua vive porque es la lengua del Libro del islam. ¿Quién podría pensar que, de todos los pueblos, los árabes renunciarían al islam y, a pesar de su conocimiento del árabe, llegarían a ser tan ignorantes del Corán árabe como los no árabes, incapaces de leer el Corán árabe? Según Dailmy, Hazrat Ali ha informado de que el Santo Profeta dijo que en los últimos días los árabes hablarían árabe, pero su mente y su espíritu serían como la mente y el espíritu de los no árabes. La religión de Arabia no estaría en sus corazones. Este cambio es visible. Los árabes como pueblo son hoy tan extraños al islam como los no árabes que no pueden leer y entender el Corán árabe.

Un gran cambio predicho por el Santo Profeta en la condición de los musulmanes se refiere a la libertad de religión en Arabia. Según esta predicción, Arabia se convertiría en un país difícil para cualquier persona bien intencionada que iniciara un movimiento de reforma. Según Hazrat Ali (citado por Dailmy), el Santo Profeta dijo que en Arabia los hombres de buenas intenciones e ideas sólidas se mantendrían en un segundo plano. Este sorprendente cambio puede verse hoy en Arabia. La tolerancia religiosa ha desaparecido de ese país. El amor a sus propias creencias y costumbres tradicionales ha vuelto a cobrar fuerza. Quienes creen en Dios y en el Santo Profeta y desean interpretar sus enseñanzas de forma independiente no están a salvo. La enfermedad es común a otros países musulmanes, pero reviste especial importancia para Arabia porque este país es el centro del islam. La peregrinación anual impuesta a los musulmanes debe realizarse a Arabia. La intolerancia en Arabia reacciona contra la libertad de los musulmanes en otros países. Está destinada a tener un efecto adverso sobre los intereses de la verdad religiosa. Los musulmanes de distintas creencias siguen yendo a Arabia a realizar la peregrinación, pero si tienen creencias minoritarias o inaceptables para los árabes tienen que realizar la peregrinación en silencio y regresar. ¡Ojalá los habitantes de Arabia se dieran cuenta de su especial responsabilidad! Ojalá mantuvieran en alto el estandarte del islam como lo hicieron hace mil trescientos años.

Estado de la moral

Tras el estado de la religión, llego al estado de la moral, tal y como predijo el Santo Profeta (que la paz sea con él). Un signo relacionado con el estado de la moral en la época del Mesías Prometido es el aumento de la inmoralidad sexual. Tan grande iba a ser este aumento que, en lugar de avergonzarse, la gente se enorgullecería de ser sexualmente inmoral. Según Ibn Abi Shaiba, uno de los signos de la víspera del Juicio Final es un aumento visible de la inmoralidad sexual. Del mismo modo, según Anas Ibn Malik, como se informa en Muslim, uno de los signos de los últimos días es un aumento en el adulterio. Ibn Mard’waih ha informado de Abu Huraira que una de las profecías del Santo Profeta sobre los últimos días se refiere al aumento de los nacimientos ilegítimos. La inmoralidad sexual es evidente hoy en día. Los pecados sexuales son más abundantes. Actos que el islam condena como inmorales ahora parecen buenos modales. Bailes de salón, alabar la belleza de las mujeres, pasar las vacaciones con mujeres extrañas, son prácticas comunes hoy en día. Hasta ahora estas cosas eran inconcebibles en todas partes. Eran inconcebibles en Arabia y en otros países. La India no tenía la concepción de un Dios único, pero estaba libre de inmoralidad sexual. Irán era un país amante del placer, pero estaba libre de la exhibición pública de laxitud en el comportamiento sexual. Los primeros romanos (que aumentaron enormemente la fuerza del cristianismo) eran moralmente primitivos, pero practicaban la debida moderación en el comportamiento sexual. Pero ¿qué encontramos hoy en día? Si antes se hubiera pintado un cuadro de lo que es hoy, nadie lo habría creído posible. Nadie habría pensado que la laxitud sexual pudiera practicarse a tal escala en nombre de la civilización. El baile y el entretenimiento existieron en el pasado, pero nadie habría pensado que las mujeres de buenas familias -familias que constituyen la espina dorsal de la sociedad civilizada- se dedicarían al baile a tal escala. Nadie podía imaginar que el baile se consideraría un logro de una dama, una fuente de prestigio social y no de descrédito. El peor de todos los pecados sexuales, el adulterio, va en aumento. Se ha extendido a tal escala (y sobre todo en los países cristianos) que apenas se considera un pecado. Se cree que es una actividad natural y se da por sentada. Antes había prostitutas. Pero nadie podía imaginar que se emplearían a precios elevados y se mantendrían en los centros militares para entretener a los soldados y saciar sus apetitos sexuales, de modo que no tuvieran que abandonar sus campamentos para ello. Nadie podía pensar que las relaciones amistosas entre hombres y mujeres crecerían tanto que una mujer extraña viviendo con un hombre extraño no parecería extraña en absoluto, sino que tal comportamiento empezaría a parecer una parte esencial de la libertad humana. Por otra parte, el matrimonio empezaría a calificarse de esclavitud. Cientos de miles de personas en Europa y América parecen pensar en estos términos. Hasta hoy, ¿quién podía pensar siquiera que llegaría un momento en que la gente debatiría seriamente si el contrato matrimonial es una institución humana sana en absoluto, o si la promiscuidad no es tan buena o incluso mejor? Al fin y al cabo, la función de la mujer es tener hijos. ¡Que los hijos nazcan dentro o fuera del matrimonio es algo secundario!

Siendo este el estado de la laxitud sexual, uno puede estimar cuán grande debe ser el número de hijos ilegítimos. Cuando las relaciones sexuales fuera del matrimonio se consideran pecaminosas, a la gente no le gusta tener hijos manchados con el pecado. Pero cuando la sociedad se vuelve insensible al pecado, cuando el matrimonio se considera una interferencia incomprensible por parte de la religión, no puede haber vergüenza en producir y reconocer hijos ilegítimos. De hecho, cuando las cosas llegan a tal extremo, la legitimidad se convierte en la excepción y no en la regla. Quienes son insensibles al vicio del adulterio no dudan en engendrar hijos con él.

Sin embargo, muchas voces se alzan en apoyo de la relación conyugal. Pero también existe una simpatía morbosa por los hijos ilegítimos. Filósofos y científicos sociales escriben en su favor y los describen como parte de la riqueza de cada país y el medio de su defensa. O bien intentan persuadir a cada Estado de que considere a los hijos ilegítimos como propios. A partir de esta escala de pecado sexual se puede ver cuán grande debe ser el número de niños ilegítimos en el mundo. No podemos encontrar un paralelo para esto en la historia anterior. Nadie podría pensar en tal estado de cosas.

Un cambio moral relacionado con la época del Mesías Prometido y profetizado por el Santo Profeta es el aumento del consumo de bebidas alcohólicas. Según Anas bin Malik (según Muslim), uno de los signos de los últimos tiempos es el consumo excesivo de alcohol. Del mismo modo, Abu Naim ha informado, con la autoridad de Huzaifa bin al-Yaman, que uno de los signos de la época, según el Santo Profeta, sería el consumo público de vino. La abundancia con la que se consume vino en nuestros días no necesita prueba alguna. En los países europeos se bebe más vino que agua. Antes se utilizaba el vino, pero sólo como fuente de placer o como medicina. Pero ahora en gran parte del mundo se utiliza como bebida ordinaria en las comidas o en otros momentos. La señal subrayada por el Santo Profeta de que el vino se bebería en público distingue el presente de todas las demás épocas. En otros tiempos, el vino era un lujo y un placer para unos pocos. No estaba mal demandado por todo el mundo, sólo se proporcionaba en lugares especiales. Pero ahora se ha convertido en una bebida común, por lo que debe proporcionarse en todos los lugares y hacerse accesible a todo el mundo. En los países europeos, las tiendas de vino se encuentran a poca distancia unas de otras para que la gente no tenga que recorrer un largo camino para encontrar un lugar donde comprar vino para beber. Los vagones restaurante de los trenes están repletos de vino. En lugares como Londres, el vino y el agua se venden a veces al mismo precio. Nadie necesita agua para beber. Sólo se necesita para otros usos. Recuerdo aquí la experiencia de uno de nuestros misioneros en Inglaterra. Este misionero había causado una impresión muy favorable a su casero por su trato cortés y recto. Un día, el casero le dijo: “Recuerda mi consejo: te ayudará a mantenerte en forma. No bebas nada de agua mientras estés en este país. Mi padre sólo bebió agua una vez en su vida y murió poco después. Soy prudente. Hasta ahora no he tocado el agua”. Cuando le dijeron que su inquilino no bebía vino, sino sólo agua, el casero se quedó estupefacto y le costó creerlo.

Otro gran cambio moral relacionado con el tiempo prometido y predicho por el Santo Profeta es el juego excesivo. Según Hazrat Ali y Dailmy, uno de los signos de la víspera del Juicio Final es el juego excesivo como deporte. Este gran cambio también es evidente. En Europa y América el juego no es sólo un deporte. Forma parte de la vida de las grandes ciudades. El juego tiene cabida en todos los ámbitos de la vida. Es bastante común jugar a las apuestas después de las cenas, pero eso no es todo. Las loterías están tan extendidas que puede decirse que aproximadamente una cuarta parte del dinero que por derecho debería utilizarse en el comercio se emplea en el juego. Gente de todas las clases, tanto pobres como ricos, se entregan a ello, y no lo hacen ocasionalmente, sino casi a diario. Los clubes más prósperos son aquellos en los que el juego es una característica. En Montecarlo, a veces muchos millones de libras cambian de manos en una sola noche. Tan extendido está el mal del juego que es imposible concebir la civilización moderna sin él. Es cierto que el juego ya existía en el pasado, pero no hay comparación entre entonces y ahora. Tal vez un año de juego en el pasado sería poco comparado con un día de juego en la actualidad. Se han inventado muchas formas de seguros, de vida, de incendio, de robo, etc. En el pasado la gente no conocía ni sus nombres, pero hoy se han convertido en una necesidad.

Un gran cambio moral predicho por el Santo Profeta para la época es la desaparición de los hombres de conciencia, según lo informado por Naim bin Himad de Imar bin Yasir. Es desastroso pero cierto. Algunas personas han intentado explicarlo, pero sigue siendo un signo importante. Significa que en la época del Mesías Prometido los hombres de buenas intenciones, los que están dispuestos a obedecer a su conciencia, se convertirán en la excepción y no en la regla. Ya podemos ver fácilmente ese cambio. Fuera de las filas de los seguidores del Mesías Prometido, los hombres de conciencia, los hombres que siguen la voz interior, se han vuelto raros. Hubo un tiempo en que las comunidades musulmanas contaban en todas partes con cientos de miles de personas que podían describirse como hombres piadosos. Pero si los buscamos hoy, cuando nuestra necesidad de estos hombres es mucho mayor, apenas encontraremos a ninguno. Sin duda tenemos nuestros santos hereditarios, eruditos, dignatarios y sufíes. Sus seguidores se cuentan por millones, pero ninguno de ellos tiene un contacto real con Dios. Pasan largas horas recitando sus fórmulas especiales y realizando otros ejercicios aparentemente religiosos. Pero repetir fórmulas y realizar tales ejercicios no es pureza interior. El signo de la pureza interior es la absorción en el amor de Dios, que debería resultar en una respuesta abierta de amor por parte de Dios. Debemos encontrar a Dios acudiendo en ayuda de aquellos a quienes ama. Deberíamos encontrar que Él está a su lado para su triunfo, abriéndoles los secretos del Libro Sagrado, otorgándoles una abundancia de conocimiento espiritual. Aquellos que aman a Dios y son amados por Él deberían luchar en las batallas del islam, intentar resolver las dificultades a las que se enfrentan los musulmanes y curar las enfermedades espirituales que padecen. Pero toda la tribu de doctores, místicos, santos, sabios y eruditos no puede producir un solo hombre de esta descripción. En resumen, la conciencia humana está prácticamente muerta. En su lugar, tenemos el reino de los bajos deseos. Nuestros santos y eruditos persiguen sus deseos más que sus conciencias.

Un cambio señalado por el Santo Profeta es la desaparición de los tratos honestos. Hazrat Ali había informado (según consta en Dailmy) que un signo de la víspera del Juicio Final es la desaparición de los tratos honestos. La sustitución general de los tratos honestos por los deshonestos es evidente en todas partes. No es necesario explicarlo ni demostrarlo. Hoy en día, cada calle, cada pueblo y cada hogar pueden dar ejemplos de tratos deshonestos.

Otro cambio moral predicho por el Santo Profeta es que la consideración por los padres disminuirá y la consideración por los amigos aumentará (relatado por Abu Naim en Hilyia, con la autoridad de Huzaifa bin Al-Yaman) La época de la que habla la profecía iba a estar marcada por un aumento de la desobediencia a los padres por parte de los hijos. En consecuencia, aumentaría el respeto por los amigos. Este cambio también es tan evidente que todos los hombres decentes se sienten afligidos por lo que ven. Aficionados a los modales occidentales y formados en las ciencias y la literatura occidentales, los jóvenes de hoy consideran primitivos y tontos a sus parientes mayores. Detestan su compañía y prefieren pasar el tiempo en compañía de amigos que también siguen las costumbres occidentales. Las conversaciones lascivas y las diversiones inmorales son sus pasatiempos. Los jóvenes celebran recepciones y están dispuestos a pagar por la diversión de sus amigos olvidando las necesidades de sus pobres padres. En nuestro país se pueden encontrar miles de casos de padres que viven con muy poco. Trabajaron y ahorraron para completar la educación de sus hijos. Sin embargo, cuando los hijos crecían y empezaban a ganar dinero, trataban a sus padres con desprecio, pensando que estaba por debajo de su dignidad tratarlos incluso como sus iguales, pero tratándolos como si fueran sus sirvientes. Ejemplos de tales malos tratos a los padres se pueden encontrar a millares. En el pasado eran muy raros.

El conocimiento religioso y los ulemas

El Santo Profeta también ha descrito las condiciones intelectuales de la época del Mesías Prometido. Está registrado en Tirmidhi (en la autoridad de Anas bin Malik) que el Santo Profeta dijo que uno de los signos de la época sería la desaparición del conocimiento y la aparición de la ignorancia. Sin la menor variación, este informe también se encuentra en la colección de Bujari. Este cambio -la sustitución del conocimiento (obviamente el conocimiento de la religión) por la ignorancia- también es visible. Hubo un tiempo en que incluso las mujeres desempeñaban las funciones de juristas, tan profundo era su conocimiento de la Ley Musulmana. Umar dijo una vez que las mujeres de Medina eran más eruditas que Umar en su conocimiento del Sagrado Corán. Las mujeres y los niños conocían tan bien el Sagrado Corán que eran capaces de criticar las sentencias de los eruditos. Y criticaban sus Fatwas, no por ignorancia o malos modales, sino sobre la base de una sólida comprensión y por respeto a los intereses públicos. Hazrat Ayesha fue una de las personas más eruditas que jamás haya existido. Sus conocimientos y su juicio eran de primer orden. Estos hechos nunca han sido cuestionados. Pero hoy en día el conocimiento de la religión sólo lo adquieren aquellos que, por falta de medios o de inteligencia, no pueden adquirir el conocimiento mundano. El conocimiento religioso es adquirido hoy por aquellos que no pueden permitirse el tipo convencional de educación, que lo adquieren porque hacerlo no conlleva gastos ni tasas, etc., y porque la adquisición de un poco de conocimiento les permite mantenerse como mullas. Los conocimientos de este tipo son de poca utilidad y quienes los buscan son de poca utilidad para el mundo.

Esta Tradición que predice la desaparición del conocimiento está apoyada por otras Tradiciones. Conocimiento” en estas Tradiciones significa conocimiento religioso. El conocimiento de las ciencias y habilidades ordinarias es algo totalmente distinto. En los libros de Hadiz tenemos profecías sobre el aumento de tal conocimiento. Así, Tirmidhi ha registrado, con la autoridad de Abu Huraira, que en los últimos días la gente adquirirá conocimientos y se esmerará en ellos, pero no para promover su deber religioso, sino con otros fines. Esto es exactamente lo que ocurre hoy en día. Las ciencias y los estudios profanos han avanzado tanto que todo el mundo está maravillado. Por otra parte, las ciencias y los estudios religiosos han decaído tanto que los ignorantes y los no iniciados pasan por eruditos y sabios…”.

Las condiciones sociales y la condición de la mujer

El Santo Profeta también ha descrito las condiciones sociales de la época. Ha señalado signos que, en conjunto, nos ofrecen una imagen bastante completa de las condiciones sociales en el momento de la venida del Mesías Prometido. Uno de los cambios sociales señalados por el Santo Profeta es un cambio en el método de saludo enseñado a los musulmanes. Según un informe del Imam Ahmad Muaz bin Anas, un signo importante de la degradación y decadencia de los pueblos musulmanes sería la sustitución del saludo musulmán as-salamu alaikum por formas de saludo comunes entre los no musulmanes. La Tradición sobre este punto describe el saludo no musulmán como una forma de maldecirse mutuamente. Los comentaristas del Hadiz piensan que este cambio está relacionado con las clases más bajas entre los musulmanes. Los individuos pertenecientes a estas clases, cuando se encuentran, se maldicen mutuamente en lugar de utilizar el saludo islámico “Paz”. Pero el cambio no parece limitarse a una sola clase. De hecho, es más evidente entre los caballeros que entre otras clases. En muchas partes de la India, los caballeros musulmanes dicen Bandgi, Taslim o Adab en lugar de Salam. Se sienten avergonzados por tener que usar el saludo musulmán. Ahora bien, Bandgi es un saludo hindú que significa oferta de sometimiento que equivale a esclavitud. Esto va en contra de la dignidad del hombre, y ciertamente es contrario a la letra y al espíritu del saludo musulmán Salam. Las formas de saludo hindúes corrientes entre los musulmanes implican tratar a los seres humanos como iguales de Dios y utilizar formas de dirigirse que deberían estar reservadas a Dios. Equivalen a maldecir a los demás. El saludo Adab, aparentemente cortés, no cambia mucho las cosas. Tal expresión sólo evita los saludos más obviamente hindúes Bandgi o Taslim. Su función es atenuar el sentimiento de culpa derivado del uso de un saludo no islámico.

Un gran cambio predicho por el Santo Profeta es que, en su momento, la estima pública recaerá en aquellos que tengan un alto estatus financiero o político, no un estatus basado en el conocimiento o la práctica de la religión. Ibn Mard’waih ha informado, con la autoridad de Ibn Abbas, que el Santo Profeta dijo que uno de los signos de la época sería la excesiva deferencia mostrada hacia los ricos. El cambio es bastante evidente. Hubo un tiempo en que las familias antiguas eran muy apreciadas, pero el respeto por las familias antiguas ha desaparecido. El estatus social se mide por un solo criterio: “¿Cómo de rico? Hubo un tiempo en que los ricos consideraban un honor ir a conocer a los eruditos de la religión. Ahora ha llegado el momento en que los eruditos de la religión -los ulemas- consideran un honor ir a ver a los ricos. Tener acceso al porche de algún rico es considerado por ellos algo grandioso.

Huzaifa bin al-Yaman también ha informado de la llegada de un tiempo en el que los hombres serán alabados por virtudes que no poseen. Un hombre será descrito como valiente, cortés o sabio sin merecerlo en lo más mínimo. Esta condición es bastante evidente. El hombre más irreligioso puede convertirse en un líder de los musulmanes hoy en día si sólo puede levantar un eslogan impresionante. Nadie se pregunta si ese hombre posee virtudes islámicas. Sin virtudes islámicas, ¿cómo puede convertirse en un exponente del islam? Si puede dirigirse a una reunión pública, si tiene la capacidad de burlar o superar a sus rivales políticos, eso es suficiente.

Otro cambio social mencionado por el Santo Profeta es que los creyentes se degradarán y tratarán de mantenerse en un segundo plano por falta de estatus social. Según otra autoridad, el Santo Profeta dijo que un creyente será más degradado que una mujer esclava. Una mujer esclava puede esperar amor y matrimonio, pero un creyente no puede esperar ni siquiera esto. Ali ha informado, con la autoridad de Dailmy, que en la época del Mesías Prometido los hombres buenos se volverán oscuros. El cambio se ha hecho aún más evidente desde el advenimiento del Mesías Prometido. Aquellos que siguen el Corán y al Santo Profeta son más odiados y evitados que las mujeres de mala fama y los hombres que interrumpen las oraciones diarias y ofrecen insultos a Dios y al Santo Profeta. Aquellos que deciden responder a la Voz de Dios son tratados con evidente desprecio.

Otro cambio descrito por el Santo Profeta es el declive de la moda del árabe entre los musulmanes. Según Ibn Mard’waih, Ibn Abbas relató que en aquella época las filas de fieles eran largas pero las voces demasiado numerosas. El cambio puede apreciarse durante los días del Hayy. Uno de los propósitos de la institución del Hayy era que los musulmanes de diferentes partes del mundo se reunieran y discutieran sus problemas comunes. Pero esto ha sido imposible porque los musulmanes de países distintos de Arabia han abandonado el uso del árabe; así que, a falta de una lengua común, no pueden intercambiar ideas en el Haj. No pueden utilizar la gran reunión para promover fines religiosos, sociales o culturales comunes. Si los musulmanes hubieran conservado el conocimiento del árabe, éste habría servido de vínculo entre los musulmanes de diferentes partes del mundo. Los habría unido en una unidad que los más fuertes no habrían podido desafiar.

Otro cambio descrito por el Profeta se refiere a la vestimenta de las mujeres. Las mujeres de la época parecían desvestidas a pesar de estar vestidas. El cambio se ha producido de dos maneras. En primer lugar, las sedas y otros tejidos ligeros se producen ahora en grandes cantidades. Los más finos están al alcance de todos. Antes eran sólo para los ricos. Las telas que se fabrican son más finas. Los vestidos son más finos. Esto puede satisfacer nociones fantásticas de la belleza femenina, pero debe ofender la modestia y la sobriedad. En segundo lugar, el cambio se debe a las modas que prevalecen en Europa y América. En estos países, las mujeres tienden cada vez más a exponer partes que en el pasado se consideraba indecente mostrar. El pecho tiende a quedar al descubierto. Los brazos se desnudan al menos hasta los codos, y así sucesivamente. El cambio se ha producido entre los musulmanes con el uso de sedas endebles, y entre los cristianos con modas que dejan al descubierto los pechos, la cabeza, los brazos, etcétera.

Otro cambio relacionado con las mujeres se refiere al modo de vestir su cabello. Según la descripción del Santo Profeta, las mujeres debían enroscarse el pelo para producir un efecto de joroba en la cabeza. En Europa, las mujeres de hoy no se trenzan el pelo como lo hacían en el pasado. Ahora llevan el pelo abullonado, dando la impresión de que algo se asienta ordenadamente sobre la cabeza. A imitación de las europeas, las mujeres de otras partes del mundo también visten su pelo de la misma manera. La tendencia a imitar es general. La gente enferma de Asia imita las modas de Europa. Una moda europea se trata con más respeto que un mensaje de Dios. Los asiáticos parecen obligados a seguir a Europa. Imitar a Europa parece un progreso.

Otro cambio descrito por el Santo Profeta e informado por Ibn Abbas es la entrada de las mujeres en la vida empresarial como compañeras de sus maridos o de sus hombres. El cambio se ha hecho bastante evidente; tanto, de hecho, que no se puede decir que las tiendas y los lugares de negocios prosperen a menos que contengan mujeres. En las tiendas se emplean mujeres guapas para atraer a los clientes y animarles a comprar.

Otro cambio descrito por el Santo Profeta se refiere al aumento de la libertad de las mujeres. Las mujeres serían cada vez más libres. Vestirían como los hombres, montarían a caballo, etcétera. En conjunto, las mujeres gobernarían sobre los hombres. El cambio ya se ha producido. En América y otros países cristianos se ha arraigado una concepción exagerada de la libertad de la mujer. A imitación del Occidente cristiano, la misma concepción se está extendiendo a otros países. Esta concepción de la libertad ha cambiado la escena social.

Cada vez más mujeres se unen a los hombres en la caza a caballo y en las carreras. Cada vez más mujeres trabajan como artistas de circo. La moda de la vestimenta masculina entre las mujeres también está muy extendida en los países cristianos. El cambio se hizo muy evidente tras la Primera Guerra Mundial. Cientos de miles de mujeres empezaron a vestirse como hombres. Muchas mujeres llevaban una chaqueta corta sobre unos calzones. El uso de vestimenta masculina por parte de las mujeres se ha convertido en una moda.

La dominación general de los hombres por las mujeres que se menciona en la profecía también es única. En consecuencia, las condiciones generales de vida en los países europeos y, bajo su influencia, las condiciones de vida de otros países han sufrido un tremendo cambio. Estas condiciones conllevan consecuencias peligrosas, a menos que Dios, por Su Gracia, quiera otra cosa. Este deterioro de las funciones del hombre y de la mujer puede significar una gran catástrofe. Puede haber una gran agitación social o la institución del matrimonio puede recibir un duro golpe y el progreso social del hombre sufrir un retroceso irreversible.

Otro cambio descrito por el Santo Profeta es que los hombres se esmerarían en su aspecto y tenderían a parecerse a las mujeres. El cambio ya es evidente. Afeitarse la barbilla y los labios es ahora la moda y esto ha hecho que los hombres se parezcan más a las mujeres. Hubo un tiempo en que la barba se consideraba la gloria del hombre. Para los musulmanes, era algo meritorio, porque era una imitación del Santo Profeta, un signo de deferencia a su deseo. La barba ha desaparecido entre los musulmanes. Los eruditos y filósofos musulmanes que gozan de gran estima en el mundo musulmán prefieren afeitarse la barbilla. Otra prueba del cambio son los espectáculos en los que los artistas se visten como mujeres y las mujeres como hombres. En Europa y América, los hombres prestan excesiva atención a la limpieza y el aderezo de su cabello. La atención que le dedican las mujeres de hoy en día es ciertamente mayor que la que le prestaban las mujeres a su cabello en el pasado.

Pestilencias

El Santo Profeta ha incluido una descripción de las condiciones físicas de la gente en la época del Mesías Prometido. Por ejemplo, Anas ha informado (según Tirmidhi) que cuando el Dayyal apareciera y se volviera a Medina, aparecería una epidemia de peste en el mundo. Sin embargo, Dios protegería a Medina tanto del Dayyal como de la plaga. La profecía se ha cumplido. Desde hace muchos años, la peste causa estragos en el mundo. Ha asolado varios cientos de miles de hogares y ha arruinado cientos de pueblos, pero los lugares sagrados del islam han sido inmunes a cualquier ataque considerable. Se han inventado medidas preventivas que ayudan a protegerlos. Entre ellas se encuentran las restricciones de cuarentena que mantienen a la peste alejada de los lugares santos del islam. El Santo Profeta predijo la aparición de la peste de diferentes maneras. En ocasiones la describió como Daba (literalmente, un gusano). La descripción es cierta porque la peste es el resultado de la picadura de una pulga. La pulga surge del suelo y pica al cuerpo humano. El Sagrado Corán utiliza el mismo nombre. No se trata de una enfermedad ordinaria. Es una enfermedad mundial que ha traído muerte y destrucción a muchas partes del mundo. En el subcontinente indio ha prevalecido durante muchos años.

La aparición de Daba, tal como se describe en la profecía, no indica únicamente la llegada de la peste. Indica la aparición de muchas epidemias que deben sus efectos mortales a las bacterias. No es de extrañar que hoy tengamos enfermedades, desconocidas en tiempos pasados, que son causadas por microorganismos. En el pasado, tales enfermedades eran desconocidas o no se propagaban y no causaban muertes en la escala en que lo hacen ahora. La profecía del Sagrado Corán y del Santo Profeta sobre la peste y las enfermedades similares predice implícitamente la invención del microscopio y el descubrimiento de las bacterias como causantes y portadoras de enfermedades. En la época del Santo Profeta no se sabía nada de las bacterias. En su época, la ciencia médica todavía hablaba de bilis, bilis negra, sangre y flema.

El Santo Profeta mencionó otros signos relacionados con la salud y la enfermedad. Uno de esos signos es el aumento del número de muertes súbitas debidas a fallos cardíacos, etc. Una de las razones es el consumo excesivo de alcohol. Otra es el aumento de la tensión mental y el hecho de que cada vez más personas sufren estrés. El alcohol debilita el corazón y el cerebro, y el estrés o el estudio excesivos tienen un efecto nocivo sobre los nervios. Ambas causas van en aumento. El resultado es un aumento del número de muertes súbitas. Entre las naciones aficionadas al alcohol, la muerte súbita hace estragos. Uno se estremece ante su frecuencia. Miles de personas mueren cada año de insuficiencia cardíaca. Se desploman de pie o trabajando, en sus sillas o enfermos en sus camas. Este tipo de cosas no se conocían antes.

Entre las enfermedades que el Santo Profeta ha mencionado hay una relacionada con la nariz que se cobraría un gran número de vidas. Esta enfermedad apareció poco después del fin de las hostilidades en la Primera Guerra Mundial y desde entonces ha recibido el nombre de gripe. En 1918, la epidemia de gripe se cobró veinte millones de vidas, mientras que la guerra sólo se cobró seis millones. Por lo tanto, la gripe destruyó el 1,5% de la población de todo el mundo. Cuando la gripe hacía estragos en el mundo, llevó el temor de Dios a muchos corazones. Todos pudieron ver que la vida y la seguridad dependían de la Voluntad de Dios.

Proporción de sexos en la población general

El Santo Profeta también ha mencionado la proporción entre los sexos como un signo importante de la época del Mesías. La profecía dice que en aquel tiempo las mujeres superarían en número a los hombres, hasta el punto de que cincuenta mujeres tendrían un solo hombre para cuidarlas. La profecía se ha cumplido. Hoy hay más mujeres que hombres en el mundo. En los países europeos, las guerras han mermado el número de hombres. De hecho, la situación es lo suficientemente grave como para haber llevado a los científicos sociales a considerar la disposición islámica de la poligamia como un remedio para el exceso de mujeres. Los que solían criticar al islam por esta disposición se están viendo obligados a reflexionar seriamente sobre ella. No cabe duda de que la poligamia islámica es el remedio para este aumento de la proporción de mujeres. Muchos filósofos sociales parecen convencidos de que la única alternativa al caos social es la legalización de las esposas plurales. La otra alternativa es la aceptación del adulterio como un mal social necesario. No es de extrañar que hoy traten la bigamia con ligereza. Ahora no están tan ansiosos por arrastrar a los bígamos a los tribunales. Este cambio de actitud es nuevo y se ha producido por el exceso de mujeres en la sociedad europea. No hace mucho, la bigamia era un pecado social en Europa. Ningún cristiano o europeo podía hablar de ella con ecuanimidad. Tan grande era el horror europeo a la bigamia que, imitando mal a los europeos, los musulmanes cultos también se sentían avergonzados por su contemplación en el islam y pedían disculpas por ello.

Transporte, comunicaciones y contactos internacionales

El Santo Profeta dio una imagen de las condiciones generales del transporte y las comunicaciones en la época señalada. Dijo que los antiguos métodos de transporte desaparecerían y su lugar sería ocupado por vehículos y métodos más rápidos. Los medios más rápidos se utilizarían tanto por tierra como por mar. Citando las palabras de la Tradición:

El camello como medio de transporte será abandonado y la gente no mirará al camello con esta intención” (Sahih Muslim-Kitabul Imán)

El cambio se ha establecido por completo. Todos los antiguos métodos de transporte han desaparecido en la mayoría de los países. Primero tuvimos el ferrocarril. Los que entonces no viajaban en ferrocarril lo hacían por otros medios. Viajaban en camello o en otros animales. Pero desde el descubrimiento del automóvil, incluso el transporte por carretera se ha mecanizado. A medida que avanzan los métodos de transporte nuevos y mecánicos, desaparece el uso de animales. El Santo Profeta también profetizó la aparición tanto de los barcos de vapor como del ferrocarril. El Santo Profeta dijo:

El burro de Dayyal viajará tanto por agua como por tierra. Viajando por tierra tendrá nubes delante y detrás’. (Kanzul-Ummal, vol. VII, p. 267)

Es evidente que se trata de una descripción del ferrocarril y del barco de vapor. Los vehículos propulsados por vapor pueden circular tanto por tierra como por agua. Por cierto, estos nuevos medios de transporte están a disposición especial del Dayyal. La profecía alude al amplio uso que los misioneros cristianos harían de los nuevos métodos. Ninguna otra clase ha hecho un uso tan tremendo de los nuevos medios de transporte. Gracias al ferrocarril y al barco de vapor, los misioneros cristianos han viajado a diferentes partes del mundo para difundir el conocimiento de la Biblia. Su enseñanza es la enseñanza del Dayyal. Las nubes mencionadas en la profecía son las nubes de humo que parecen estar ahora delante del vehículo de vapor y ahora detrás. El humo y el vapor parecen ser el acompañamiento inevitable de estos vehículos. El combustible utilizado en ambos es el carbón. Este es el alimento del burro de Dayyal que se menciona en los libros de Hadiz. Los nuevos medios de transporte han transformado por completo las relaciones entre las distintas partes del mundo.

Condiciones económicas

Sobre las condiciones económicas, el Santo Profeta (según relata Huzaifa bin al-Yaman) dijo que en la época del Mesías Prometido el oro y la plata serían abundantes. La descripción es cierta. Hoy en día hay tanto oro y plata en el mundo que antes no teníamos ni la décima parte. Todas las ciudades están llenas de gente que comercia con oro y plata. Se han inventado métodos nuevos y más eficaces para extraer oro y plata. Esto ha conducido a una abundancia de estos metales preciosos. Sólo Inglaterra posee más oro del que poseía todo el mundo en el pasado. Como resultado, el comercio se ha vuelto muy dinámico, ya que el comercio avanza con la ayuda del oro y la plata. Antiguamente, el medio de intercambio eran las piezas de cobre o las bayas de vaca. Hoy en día, los cowries han desaparecido por completo e incluso las piezas de cobre no se utilizan mucho. En Inglaterra la moneda más pequeña es un penique, en América un centavo. La mayor parte de los negocios en estos países se realizan con monedas de oro. Entre las prácticas económicas mencionadas por el Santo Profeta se encuentra el cobro y pago de intereses. Hazrat Ali ha informado, según Dailmy, que uno de los signos de la víspera del Juicio Final es un aumento en las transacciones de intereses. La descripción es cierta. Tan universal es la práctica del interés hoy en día que en el pasado era menos de una millonésima parte de lo que es ahora. A la mayoría de la gente le parece tan inevitable la institución del interés que se dice que el comercio no puede funcionar sin él. Los bancos comerciales se han multiplicado hasta tal punto que existen miles incluso en países pequeños. Los gobiernos dan y reciben intereses. Los comerciantes dan y reciben intereses. Los artesanos y los industriales hacen lo mismo. Los ricos hacen lo mismo. Todas las clases de todas las naciones practican el interés. Parece que todo el mundo ha decidido prestar a otros con intereses y pedirles prestado con intereses. De, digamos, diez millones, unos pocos miles pueden estar libres de intereses. El resto conlleva intereses. A los musulmanes se les dijo en su Libro Sagrado que desistieran de los intereses. Si no lo hacían:

Si no lo hacían, debían “cuidarse de la guerra de Al’lah y Su Mensajero” (Al-Baqarah, 280)

Pero ¿qué hacen los musulmanes hoy en día? Practican el interés y lo llaman “beneficio”. Muchos de ellos admiten que el interés está prohibido, pero siguen practicándolo, aunque con un sentimiento de culpa. Los doctores musulmanes de la religión han inventado extrañas definiciones de “interés” y beneficio, y han emitido Fatwas legalizando la aceptación del interés bancario. Han legalizado el interés en países gobernados por no musulmanes, de modo que ni siquiera los musulmanes desisten del interés. Olvidan que la ley del islam es la última ley para el hombre. En efecto, han inventado una nueva ley. Todo esto demuestra que la práctica del interés se ha extendido enormemente. Nadie puede ahora resistirse a ella, a menos que sea con la gracia especial y la ayuda de Dios.

Entre los signos económicos de la época del Mesías Prometido, un signo importante declarado por el Santo Profeta es que los cristianos constituirán las clases más ricas del mundo. Todos los demás serán considerados pobres. En Tirmidhi, Nawas bin Saman ha informado que el Santo Profeta dijo que el Dayyal dirá a la gente: ‘Acéptame a mí y a mi liderazgo’. Aquellos que se nieguen se convertirán en esclavos económicos del Dayyal. Los que acepten serán ricos y prósperos. El Dayyal se comprometerá a hacerles llover bienes del cielo y a producir para ellos de la tierra. La descripción es bastante cierta. Las naciones cristianas avanzan económicamente, y las naciones que sufren sometimiento político se empobrecen cada vez más. Durante los últimos cien años el cambio se ha impuesto cada vez más.

Condiciones políticas

Entre las condiciones políticas mencionadas por el Santo Profeta hay condiciones que tomadas en conjunto parecen presentar una imagen completa de la época actual. Entre las mencionadas por el Santo Profeta (según Huzaifa bin al-Yaman y Abu Naim) están las desgracias políticas de los musulmanes. La descripción del Santo Profeta se resume en las palabras “Los musulmanes se volverán como los judíos”. La analogía con los judíos implica la pérdida de poder político y de prestigio político. Como los judíos, se verán reducidos a la sumisión política y tendrán que vivir a merced de los demás. ¡Qué cierta es esta descripción! El poder político de los musulmanes no ha dejado de disminuir. Ahora les queda muy poco. Hubo un tiempo en que las banderas musulmanas ondeaban en todas las partes del mundo, pero hoy sólo podemos señalar unos pocos países en los que se ven ondear banderas musulmanas. Los musulmanes disfrutan de independencia política aquí y allá, pero les resulta difícil mantenerla si no es con la ayuda de las potencias cristianas. ¡Al’lah nos ayude! A Él pertenecemos y a Él volvemos”. Otro signo político de la época del Mesías Prometido, según el Santo Profeta, era que Siria, Irak y Egipto se rebelarían contra sus reyes musulmanes y los árabes se dividirían en varios reinos diferentes. Según Abu Huraira, tal y como recoge Muslim, el Santo Profeta dijo, aparentemente dirigiéndose a los pueblos árabes:

Irak se negará a compartir sus productos y su prosperidad. También Siria y Egipto. Y vosotros [refiriéndose a los pueblos árabes] estaréis tan divididos y desunidos como lo estabais antes”. (Sahih Muslim-Kitabul Fitan wa Ashraat-ut-Saat)

Esta profecía se ha cumplido. Irak, Siria y Egipto son países independientes que ya no deben lealtad a Turquía y se niegan a compartir sus productos y riquezas con la principal potencia musulmana. Los árabes han vuelto a dividirse. Es cierto que Hejaz tiene un gobierno árabe. Pero tiene muchos enemigos y es económicamente pobre y primitivo. Otras partes de Arabia carecen de administraciones estables. Sus gobiernos no pueden compararse con los gobiernos actuales. Otro cambio político predicho por el Santo Profeta fue que dos pueblos mencionados en antiguas profecías, Gog y Magog, asumirían un poder tan tremendo que otras naciones del mundo serían como nada comparadas con ellos. Los libros de Hadiz, Muslim y Tirmidhi informan que Nawaz bin Saman dijo que, según el Santo Profeta, Dios ordenaría al Mesías Prometido, diciendo:

‘Lleva a mis siervos al Sinaí. He enviado al mundo algunos hombres con los que nadie puede luchar en batalla’. (Muslim wa Trimidhi)

El Santo Profeta también dijo que Dios levantaría a Gog y Magog en el mundo. Estos signos se han cumplido. Gog y Magog ya han aparecido. Son las naciones orientales y occidentales contra las que ninguna nación puede luchar en batalla. Las naciones orientales están alineadas con Rusia, las naciones occidentales con Inglaterra y América. Tenemos una referencia a ello en la Biblia:

Gog, príncipe de Mesec, Tubal y Magog, y de los que habitan despreocupadamente en las islas”. (Ezequiel 39)

Estas dos naciones y sus respectivos aliados han alcanzado el cenit de su poder. Como predijeron los hadices, el ascenso de estos bloques iba a tener lugar tras el advenimiento del Mesías Prometido. El ascenso de Gog y Magog, por lo tanto, demuestra que el Mesías Prometido ya ha llegado.

Un cambio político de gran importancia, mencionado por el Santo Profeta, se refiere al ascenso de las clases trabajadoras. Según lo narrado por Huzaifa bin al-Yaman, un signo importante de la venida del Mesías Prometido sería el ascenso de personas pobres y mal vestidas como gobernantes. La palabra utilizada en el hadiz es “desnudos”, y esto debe entenderse en un sentido relativo. Comparados con los ricos, los pobres están desnudos y sin ropa. Por falta de la variedad y calidad que los ricos pueden permitirse, a menudo se describe a los pobres como desnudos. El signo se ha cumplido. A medida que los gobiernos se han ido haciendo cada vez más representativos, el poder político ha pasado a manos de los pobres. Los pobres, por tanto, se han convertido en reyes. Tan poderosos son ahora los trabajadores que los reyes del mundo se acobardan ante los líderes sindicales. Otros partidos políticos también consideran necesario permanecer en paz con los trabajadores. En países como Rusia y Suiza, son la clase dirigente. En algunas partes de Australia, están ganando cada vez más fuerza.

Otro signo de la época del Mesías Prometido, narrado por el Santo Profeta, según Huzaifa bin al-Yaman, es la expansión y elaboración de la jerarquía gobernante. La expresión utilizada en el Hadiz es Shurt, y Shurt significa ‘Asistentes’ y ‘Adjuntos’ del gobernante. El signo se ha cumplido. Antes, en la administración del Estado, no había el gran número de subsecretarios y secretarios adjuntos que hay hoy en día. La mayoría de las unidades territoriales tenían un gobernante, que funcionaba por sí mismo. Pero ahora las organizaciones administrativas son tan grandes que el número de asistentes y subsecretarios se ha multiplicado. Hay una larga lista de departamentos y divisiones en los que se divide la administración estatal: policía, sanidad pública, registro, obras públicas, correos, comunicaciones (como ferrocarril, telégrafo, teléfono), irrigación, impuestos especiales, auditoría, etc., etc. El número real de divisiones y departamentos es mucho mayor. Cada estado tiene que nombrar expertos para la administración de los departamentos o divisiones. Cada experto debe tener un número de asistentes. Así que cada gobierno consiste hoy en día en una organización muy completa y elaborada de secretarios y su personal.

Un cambio relacionado con la época del Mesías Prometido, y mencionado por el Santo Profeta, es la abrogación de las penas prescritas por el derecho penal del islam. Hazrat Ali ha narrado, según Dailmy, que un signo de los últimos días sería la abrogación de las penas prescritas por la ley. El signo se ha cumplido. En todos los gobiernos islámicos actuales han desaparecido las penas islámicas. En Turquía, Arabia, Egipto e Irán, e incluso en Afganistán, la “lapidación por adulterio” y la “amputación de la mano por robo” ya no son castigos reconocidos. Algunos gobiernos musulmanes han acordado su derogación en virtud de tratados con otros países. Esta es una señal clara y significativa. Cuando los gobiernos musulmanes eran prósperos y prevalecían las ideas islámicas, nadie podía pensar que las penas islámicas se dejarían de lado. Nadie podía imaginar que surgiría un prejuicio tan general contra el uso de las penas islámicas que incluso los gobiernos islámicos que desearan mantenerlas no podrían hacerlo.

Las condiciones y signos descritos hasta ahora se refieren al estado general de la religión, la moral y la cultura. También se refieren a la salud y la enfermedad, a las condiciones políticas y sociales y a la relación entre los sexos en la población general. Pero los signos de los tiempos narrados por el Santo Profeta también incluyen signos de carácter cósmico. Incluyen signos relacionados con la Tierra en su conjunto y con otros cuerpos celestes. A continuación, describiré algunos de ellos.

Sobre la superficie de la tierra

Sobre el estado de nuestro planeta, la Tierra, Huzaifa bin al-Yaman cuenta que el Santo Profeta narró a sus Compañeros una serie de signos importantes que, según dijo, eran los signos de la época del Mesías Prometido. Una vez hecho esto, dijo:

‘Cuando estos signos se hayan cumplido, debéis estar preparados para afrontar algunas aflicciones’.

Una aflicción era Jasf, y jasf significa el aumento de las mareas. La ciencia física nos dice que la subida de las mareas está relacionada con el temblor de la tierra. Así que cuando el Santo Profeta mencionó jasf, se refería a los terremotos, que iban a marcar el advenimiento del Mesías Prometido. La señal se ha cumplido. En nuestra época se han producido tantos terremotos que el número total de terremotos durante los trescientos años anteriores resulta insignificante. Se han perdido tantas vidas en los terremotos de nuestros pocos años que el número de muertos en terremotos durante los siglos anteriores no es nada en comparación.

Importantes acontecimientos celestiales

Además de estos cambios terrenales, el Santo Profeta ha mencionado importantes acontecimientos celestiales que marcarían el advenimiento del Mesías Prometido. Por ejemplo, el Santo Profeta dijo que en la época del Mesías Prometido habría eclipses de sol y de luna en ciertas fechas del mes de Ramadán. El Santo Profeta consideraba esto como un signo muy importante y significativo. De hecho, dijo que, desde la creación de los cielos y la tierra, estos dos signos -eclipses de sol y de luna en el mes de Ramadán- no habían sido mostrados en apoyo de ningún profeta. Las palabras del Hadiz son:

Según lo informado por Muhammad bin Ali, el advenimiento de nuestro Mahdi estará marcado por dos signos importantes. Estos signos nunca han aparecido antes, no desde la creación del Cielo y la Tierra. Uno es el eclipse de luna el primero de Ramadán, y el otro es el eclipse de sol a mediados de Ramadán, y estos dos signos no han aparecido desde la creación del Cielo y de la tierra.’ (Dar Qutani, p. 188)

Este signo es de gran importancia. La Tradición deja claro que el signo no ha aparecido antes como señal de la llegada de ningún otro maestro o reformador designado por Dios. El signo es aceptado como señal del tiempo del Mesías Prometido tanto por las autoridades sunníes como por las chiíes y se menciona en los libros de ambas. Las colecciones de Hadices sunníes y chiíes mencionan estos signos. Por lo tanto, no se puede decir que el signo sea mencionado por algunas autoridades y no por otras. En tercer lugar, la señal adquiere importancia porque se menciona incluso en libros anteriores como señal de la segunda venida de Jesús. En el Nuevo Testamento, Jesús, narrando los signos de su segunda venida, dijo:

‘Inmediatamente después de la tribulación de aquellos días, el sol se oscurecerá, y la luna no dará su resplandor’. (Mateo 24:29)

La señal se refiere claramente a los eclipses de sol y de luna. Aunque en este momento me ocupo de relatar los signos mencionados en los hadices, no está de más decir que incluso en el Sagrado Corán se mencionan los eclipses de sol y de luna como signos importantes de los últimos días. En el capítulo Qiyamah tenemos:

Él pregunta: “¿Cuándo es el Día del Despertar?”. Pero cuando la vista se deslumbre y la luna se eclipse y el sol y la luna estén en conjunción’. (Al-Qiyamah, 7-10)

Los versículos encierran una descripción significativa de la época actual. Se pregunta: “¿Cuándo llegará el Día del Despertar? La respuesta es: “Cuando aparezcan ciertos signos”. Entre los signos están el deslumbramiento de la vista, es decir, la ocurrencia de acontecimientos y cambios extraños, también los eclipses de luna y sol y la ocurrencia de los dos eclipses en el mismo mes. La venida del Mesías Prometido marca la víspera del fin del mundo. El Sagrado Corán, por tanto, apoya la descripción profética dada en el Hadiz.

La profecía es de gran importancia y su cumplimiento un acontecimiento de inusual significado cósmico y espiritual. En 1311 D.H. (1894 d.C.) las profecías se cumplieron literalmente. En el mes de Ramadán de este año, la luna sufrió un eclipse en la primera de las tres fechas (es decir, el día 13) en las que se podía esperar un eclipse lunar. El sol sufrió un eclipse en la fecha intermedia, es decir, el día 28. Esta conjunción de los dos eclipses en el mismo mes tuvo lugar en vida de una persona que afirmaba ser el Mahdi, tal como prometían las profecías.

Por lo tanto, los musulmanes reflexivos tienen dos opciones. O bien (1) aceptar como ciertas las profecías del Santo Profeta, el Sagrado Corán y los libros anteriores, todos los cuales declaran que la época del Mensajero de los últimos días estará marcada por la conjunción de los eclipses lunar y solar, ocurriendo el eclipse lunar en la primera y el solar en la segunda de las tres fechas en que pueden esperarse. Si se acepta la veracidad de estas profecías, y si además se han cumplido en vida de un declarante, entonces es necesario aceptar también la autenticidad de dicho declarante. La profecía decía que la conjunción de los dos eclipses sólo tendría lugar en la época del Mahdi. O, (2) si no están preparados para aceptar estas profecías o al Mahdi al que se refieren, entonces deben admitir que las profecías apuntan a un signo que no es signo en absoluto, que no puede ayudar a identificar a un pretendiente a un cargo espiritual; que es, por lo tanto, un signo inútil.

Algunos objetan diciendo que la profecía habla del eclipse lunar del día 1 y del eclipse solar a mediados de Ramadán. Pero los eclipses que, según nosotros, cumplieron la profecía tuvieron lugar el 13 y el 28, respectivamente. La objeción es infundada y se ve que no tiene importancia si consideramos el fenómeno de los eclipses y las palabras del Hadiz que llevan la profecía. No debemos olvidar que los eclipses, lunares y solares, están destinados a tener lugar en determinadas fechas. No puede haber desviación de las mismas a menos que todo el sistema cósmico, las leyes que rigen el movimiento de los cuerpos celestes, sean revisadas y ordenadas sobre una base totalmente nueva. Un nuevo sistema cósmico puede implicar la destrucción del actual. Por lo tanto, si las palabras de la profecía se toman superficialmente, la profecía puede apuntar al Juicio Final, a su víspera o al tiempo del Mahdi.

Quienes plantean esta objeción sin duda basan su fe en la primera fecha y la fecha intermedia mencionadas en la profecía, pero olvidan que la palabra utilizada para luna en el texto profético es Qamar. Si la profecía se refiere estrictamente al primer día del mes lunar de Ramadán, entonces en árabe estricto debería haberse utilizado la palabra Hilal y no Qamar. La luna no se llama Qamar hasta que ha avanzado hacia la cuarta noche. Tenemos la autoridad del diccionario:

‘La Luna se llama Qamar después de las tres primeras noches y permanece Qamar hasta el final del mes. Durante las tres primeras noches, la Luna se llama Hilal‘. (Aqrab ul-Muwarid. vol. ll)

Tenemos, pues, dos consideraciones importantes. (1) El hadiz utiliza la palabra Qamar, que, en cualquier caso, no puede significar la luna de la primera, segunda o tercera noche; (2) el eclipse lunar, según las leyes cósmicas conocidas, puede tener lugar los días 13, 14 o 15 de un mes lunar, no el 1. Por lo tanto, el 1 de Ramadán mencionado en la profecía significa la primera de las tres noches en las que es posible el eclipse lunar, es decir, la 13. Insistir en que el eclipse lunar debería haber ocurrido la primera noche de Ramadán, como aparentemente hace la profecía, es totalmente injustificado. Sólo las personas que ignoran deliberadamente la Palabra de Dios y la profecía del Santo Profeta lo harían. Sólo las personas que, por medios justos o sucios, desean disuadir a la gente de aceptar al Mensajero Prometido lo dirían.

Una variedad de signos

En resumen, el Santo Profeta estableció un gran número de signos para la identificación del tiempo del Mesías Prometido. Algunos de estos signos son significativos e importantes, incluso tomados aisladamente. Pero la intención del Santo Profeta era que fueran tomados colectivamente y tratados como una imagen total de la época del Mesías Prometido. Cuando tantos signos aparecen juntos, deben constituir un tiempo de gran importancia. Con una imagen tan completa, nadie puede tener ninguna dificultad en identificar el tiempo señalado cuando llegue.

No hay duda de que hemos tenido plagas en el pasado, también terremotos, también un exceso de juego. No hay duda de que la gente se degradó de vez en cuando, incluso en el pasado. También las naciones cristianas han tenido sus grandes días, su poder político. Pero la pregunta es, ¿todos estos signos, que el Santo Profeta dijo que son los signos del Mesías Prometido, han ocurrido juntos en el pasado, o es probable que ocurran juntos en el futuro? La respuesta es no. Una variedad tan grande de signos no puede reunirse una y otra vez. Imaginemos a una persona que no conoce las diferentes condiciones, sociales, morales, religiosas, etc., que existen en el mundo en la actualidad. Narremos a esa persona los signos de la época del Mesías Prometido narrados por el Santo Profeta (que la paz sea con él). Luego pidámosle que estudie la historia del mundo y nos diga en qué momento de la historia podría haber venido el Mesías Prometido. Esta persona imaginaria estudiará la época de Adán, luego la época del siguiente profeta, luego la época del siguiente, y así sucesivamente. No identificará ninguna de esas épocas como la del Mesías Prometido. Pero tan pronto como llegue a nuestro tiempo y comience a leer sobre los signos y condiciones que se dan hoy en día, declarará que si el Santo Profeta fue un profeta verdadero, si realmente profetizó lo que se dice que profetizó, entonces el presente y no otro es el tiempo del Mesías Prometido. Nuestra persona imaginaria notará la indiferencia hacia la religión que es tan evidente. Verá el gran avance que han hecho las ciencias naturales. Verá cuán débiles se han vuelto los estados musulmanes después de sus días de poder. Verá cómo el cristianismo avanza hacia el progreso tras recuperarse de su anterior decadencia. Verá a las naciones cristianas en posesión de la mayor parte de la riqueza del mundo. Verá a otras naciones reducidas a la pobreza. Verá también cómo la peste y la gripe causan estragos en el mundo, sin que el progreso de la medicina y de la ciencia se vea afectado. Verá que el gran descubrimiento de la época es que las enfermedades son causadas por bacterias. También verá que muchas viejas supersticiones y costumbres coartan la inteligencia de la humanidad. Verá el ferrocarril, el barco de vapor y la abundancia de bancos.

Observará la frecuencia de los terremotos, el advenimiento de Gog y Magog y su dominio sobre el mundo entero. Observará los eclipses lunares y solares. Observará el aumento de la riqueza. También verá a las clases trabajadoras ascender y convertirse en gobernantes del mundo. En resumen, una descripción de las condiciones contemporáneas le convencerá de que el presente es el momento de la venida del Mesías musulmán. Nuestro observador imaginario no observará los signos aisladamente, sino como un cuadro total. Tan pronto como haya repasado la escena, se encontrará temblando, con el corazón henchido. Cerrará el libro de los signos, lo dejará a un lado y declarará que su búsqueda ha terminado, que es inútil seguir profundizando en el tema. Según los signos, el Mesías Prometido ya ha venido. Si no ha venido ya, no vendrá.

Apéndice al Argumento 2

Nota sobre el Dayyal

A menudo se plantea una dificultad sobre la profecía relativa al Dayyal. Se dice que el Dayyal debía aparecer antes que el Mesías Prometido. Hay que recordar que la profecía relativa al Dayyal, como todas las profecías, está sujeta a interpretación. Leemos en el Sagrado Corán:

Y vi al sol y a la luna rindiéndome pleitesía. (Yusuf, 5)

Y he visto en sueños que te sacrifico. (Al-Saffat, 103)

Las referencias son a los sueños de José y Abraham respectivamente. Ambos sueños son bien conocidos. Ambos simbolizan acontecimientos que profetizaron. A los musulmanes no les conviene tratar las profecías como otra cosa que no sean descripciones simbólicas del futuro.

La profecía sobre el Dayyal sólo puede entenderse a la luz de otras tradiciones y de las leyes generales de Dios. Si es cierto, como dicen las Tradiciones, que el Mesías Prometido será precedido por el Dayyal, y si es cierto que el advenimiento del Mesías Prometido estará marcado por el dominio del cristianismo, ¿no se deduce que la profecía sobre el Dayyal está relacionada con el poder y el dominio del cristianismo en nuestro tiempo? Las profecías dicen mal que el Dayyal y el cristianismo serán fuerzas poderosas y que ambos aparecerán algún tiempo antes que el Mesías Prometido. Dos fuerzas poderosas que aparecerán simultáneamente podrían fácilmente ser una y la misma. Dos fuerzas diferentes no pueden adquirir el dominio al mismo tiempo. La dificultad puede resolverse asumiendo que los dos nombres son dos nombres diferentes para la misma cosa.

Una consideración muy importante que nos lleva a esta conclusión es que el Santo Profeta (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) instruyó a sus seguidores para que recurrieran a los diez primeros versículos de la Surah Kahf, (capítulo 18), cuando se enfrentaran a la amenaza del Dayyal. Los diez primeros versículos de este capítulo contienen una refutación del cristianismo. Uno de los versículos dice:

‘Y para que advierta a los que dicen: Al’lah ha tomado para Sí un hijo. (Al Kahf, 5)

El objeto de la revelación del Sagrado Corán es advertir a la humanidad. Entre otras cosas, el objeto del Libro Sagrado es advertir a quienes atribuyen a Dios un hijo físico. Los versículos, según el Santo Profeta, orientan a los musulmanes para hacer frente a la amenaza del Dayyal. Pero contienen una refutación del cristianismo. ¿No demuestra esto que el Dayyal y el cristianismo son la misma cosa? El tratamiento de una enfermedad debe ser relevante para la enfermedad. Si el Dayyal y el cristianismo fueran dos cosas diferentes, el Santo Profeta no habría recomendado la lectura de versículos del Libro Sagrado que no se refieren al Dayyal sino al cristianismo. La lectura de estos versos habría sido casi inútil si no estuvieran relacionados con el Dayyal. Esto prueba, por lo tanto, que incluso según el Santo Profeta, la aparición del Dayyal es la aparición de los propagandistas cristianos.

El mayor obstáculo para una verdadera comprensión del tema del Dayyal es la idea preconcebida, de la que parece adolecer la mayoría de la gente, de que el Dayyal es un individuo poderoso, una especie de Superhombre, Cosa que no es, ni siquiera según los diccionarios árabes. Citemos a dos autoridades:

El Dayyal es el nombre de un gran partido que, por la fuerza de los números, se extenderá por toda la tierra, y según algunas autoridades, es el nombre de un partido que sigue trasladando de una parte del mundo a otra los bienes y materiales con los que comercia. (Tay)

El Dayyal es un gran partido. (Aqrab)

Estas descripciones se aplican a los propagandistas cristianos de hoy. Transportan sus libros de una parte a otra del mundo, junto con otras formas de entretenimiento; también promueven actividades comerciales de diversa índole allá donde van. Uno de los significados de la palabra Dayyal es “farsante”. ¿A quién es más aplicable esta descripción que a los propagandistas cristianos de nuestro tiempo? Presentan al hombre Jesús para que parezca Dios.

Es cierto que el Dayyal tiene otros signos. Debía ser tuerto y llevar consigo un asno de tamaño desmesurado. Delante y detrás del animal se verían nubes de humo. Estas descripciones son simbólicas. El tuerto Dayyal es un grupo o partido de hombres carentes de visión espiritual. El lado derecho en el simbolismo espiritual indica religión y virtud. Si el Dayyal está sin su ojo derecho, simboliza hombres incapaces de comprensión espiritual y de una visión espiritual de las cosas. El asno del Dayyal simboliza el ferrocarril, el más típico de los medios de transporte modernos. Fue inventado por cristianos en países cristianos. Cuando el ferrocarril silba, el sonido se asemeja al rebuzno de un burro. Utiliza fuego y agua como combustible, y delante y detrás de él hay nubes de humo. Los propagandistas cristianos lo utilizan para transportarse a distintas partes del mundo.

Nadie puede oponerse a la interpretación de los símbolos y las profecías. Tenemos para ello la autoridad del propio Santo Profeta En el Hadiz leemos que un día el Santo Profeta fue a ver a Ibn Sayyad un hombre al que se le atribuían extrañas experiencias. Estuvo con él durante algún tiempo y le hizo preguntas. De las respuestas a las preguntas parecía desprenderse que Ibn Sayyad tenía algunas intuiciones satánicas o auto causadas. Umar, que acompañaba al Santo Profeta, desenvainó su espada, diciendo bajo juramento que Ibn Sayyad era el Dayyal de la profecía. El Santo Profeta (que la paz sea con él) detuvo a Umar:

‘Hazrat Umar pidió al Mensajero de Al’lah (la paz sea con él): “Permíteme golpear su cabeza con mi espada”. El Mensajero de Al’lah (la paz sea con él) respondió: ‘ “Si no es el Dayyal, está mal matarlo. Si lo es, no te corresponde a ti sino al Mesías matarlo’ (Mishquat, según Ibn Sayyad)

El incidente demuestra que los signos del Dayyal mencionados en profecías anteriores son simbólicos y pueden soportar interpretaciones. Cuando Umar declaró que Ibn Sayyad era el Dayyal, el Santo Profeta no le contradijo. Podría haber citado los signos que él mismo había narrado sobre el Dayyal: que el Dayyal llevaría escrito KFR en la frente, que tendría un solo ojo, que no llegaría a Medina, etcétera. Estos signos no estaban presentes en Ibn Sayyad. No tenía un ojo, no tenía KFR escrito en la frente. (Esta importante inscripción no era visible ni siquiera para el Santo Profeta, y mucho menos para los demás). Y estaba presente en Medina. La pregunta es, si los signos sobre el Dayyal no son símbolos, si tienen que ser tomados literalmente, ¿por qué el Santo Profeta no contradijo a Umar inmediatamente? ¿Por qué dudó? ¿Por qué no le dijo a Umar que el Dayyal debía tener un ojo, que debía tener escrito KFR en su frente y que no debía ser visto en Medina? Así que era inútil llamar a Ibn Sayyad el Dayyal de la profecía. El hecho de que el Santo Profeta no contradijera a Umar de inmediato, que al menos pensara que era posible que Ibn Sayyad fuera el Dayyal, prueba que, según el Santo Profeta, los signos sobre el Dayyal eran susceptibles de interpretación, que no debían tomarse literalmente, sino que podían tener un significado muy diferente de su significado superficial. Si incluso el Santo Profeta creía que los signos del Dayyal podían ser interpretados, nadie más tiene derecho a dar la espalda a los hechos de la historia contemporánea y exigir el cumplimiento literal de esos signos, ignorando su evidente significado simbólico.

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